vadzsrajána magyarázata

sokan furcsának és zavarosnak találják a vadzsrajána tanításokat, de közvetlen utat kínálnak a megvilágosodáshoz. Ebben a tanításban a késő Karma Kagyü mester, Khenpo Karthar Rinpoche — aki 6.október 2019-én halt meg-világos magyarázatot ad a Vadzsrajánáról és annak fő generációs és befejezési gyakorlatairól, a nagy tizenhetedik századi jógi, Karma Chakme Rinpoche dala alapján.

a gyökér jelentése: a generáció és a Befejezés egyesülésének útja.
ez az, amit tudni kell, és amit meditálni kell.

Mahamudra és dzogcsen egyesülésének Kvintesszenciájának ötödik énekében: A Nemes Nagy együttérző, Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche gyakorlati utasításai egy olyan utat írnak le, amely a generációs szakasz egyesítéséből vagy integrációjából áll (egy istenség vagy istenségek vizualizálása) és a befejezési szakaszból (amely ebben az esetben az elme természetének felismerésére utal). Ez az út két dologként jelenik meg, amelyeket egyszerre lehet gyakorolni, és nem feltétlenül kell külön gyakorolni. A dalnak két része van: mit kell érteni és mit kell meditálni. A jelentés mély és kiterjedt. Amit meg kell érteni, az a tényleges nézet minden istenség-meditáció mögött, és amit gyakorolni kell, az ennek az útnak a fő meditációja.

vadzsrajána nézete

minden lény elméjének lényege
elsődlegesen a buddhaság lényege.
üres lényege a születés nélküli dharmakaya.
világos, különálló megjelenése a sambhogakaya.
szüntelen együttérzése a tarka nirmanakaya.
e három elválaszthatatlan egyesülése a svabhavikakaya.
örök változhatatlansága a mahasukhakaya.

ezt a nézetet a következőképpen kell érteni: minden érző lény elméjének természete, függetlenül minden olyan homálytól, amely elhomályosíthatja vagy elrejtheti azt, kezdettől fogva buddha volt. Minden egyes lény elméjében benne rejlik az ébrenlét és a tökéletesség. Valójában ez az, ami minden egyes lény elméje. Önmagában és önmagában mentes minden hibától és teljes minden tulajdonsággal, ezért az elme természetét Buddhának lehet nevezni. Még ha össze is zavarodtunk, és a szamszárán keresztül vándoroltunk, ez az alaptermészet nem romlott el, és még ha el is érjük a teljes ébredést, maga a természet sem fog javulni. Az elme természete változatlan marad; más szavakkal, ugyanaz mind a talaj, mind a gyümölcs összefüggésében. Alapvető üressége a dharmakaya, az elme esszenciális természete, amely mentes a keletkezéstől, a maradástól és a megszűnéstől. Mindazonáltal az elméd nem csak üres; élénk, világos és kognitív. Az elme azon jellemzője vagy megjelenése, mint olyan világosság, amely nem keveredik a megjelenések tapasztalatában, a sambhogakaya, vagy a teljes élvezet teste. Ennek a világosságnak, az elme jóságának vagy válaszkészségének és könyörületességének tényleges megnyilvánulása, amely korlátlan és szüntelen a változatosságában, a nirmanakaya.

amikor ezekről a kifejezésekről beszélünk, ez a három különbözik egymástól. Az elme üressége, világossága és az elmén belüli megjelenések keletkezése nem önmagában és önmagában lényegi, hanem inkább annak a megjelenése, ami eredendő létezés nélkül van, mint egy szivárvány. Bár ez a három hang különböző, nem három különböző dolog, de valójában egy egység. Ez az egység, amely maga az elme, a svabhavikakaya, vagy esszencia test. Ez az egység szintén soha nem változik: nem javul a megvalósulás idején, és más körülmények között sem degenerálódik, ezért hívják mahasukhakaya-nak, vagy a nagy boldogság testének.

ezt az elsődleges veleszületett jelenlétet önmagában
nem a Buddhák együttérzése, a guruk áldása,
vagy a Dharma mélyreható, különleges lényege hozta létre.
a bölcsesség elsődlegesen jelen volt ezen a módon.
minden szútrák és tantrák összhangban vannak ezzel.

ez az ősi bölcsesség kezdettől fogva minden emberben benne rejlik. Veleszületett; ez valami, ami nélkül soha nem vagyunk; soha nem veszítjük el, sem nem térünk el tőle. Mivel ez mindig is az üresség és a világosság egysége volt, ezért az út, amely jellemző módon megfelel a talajnak, ennek a két szakasznak, a generációnak és a befejezésnek az egysége. Magát az egységet, amely mindig is elménk természete volt, és amely nélkül soha nem voltunk, nem az ösvény hozza létre. Az út jellegzetesen megfelel a talaj tulajdonságainak, de az út nem hozza létre a talajt, csak feltárja.

nem mondhatod, hogy az elme valami; nem mondhatod, hogy az elme semmi; nem mondhatod, hogy lényeges; nem mondhatod, hogy nem létezik és teljesen lényegtelen. Természetét senki sem tudja leírni.

az elmének ez a tökéletes természete nem a Buddhák együttérzésének, a guru áldásának, sem a Dharma mély értelmének, például megértésének vagy gyakorlásának köszönhetően jött létre. Ezek közül egyik sem teremti meg; egyáltalán nem teremti meg. Mindig is ott volt, a kezdetektől fogva, bár soha nem találunk kezdetet; ezért nemcsak hogy nem jött létre, de az sem igaz, hogy valamikor ez a természet tiszta volt, majd valahogy elfajultunk tőle. Az elme mindig is az volt, ami önmagában van, de nem ismerték fel. Ezt ugyanúgy mutatták be az összes szútrában és Tantrában. Itt minden szútrák elsősorban utal Mahayana szútrák.

akkor miért vándorolunk a szamszárában?
ezt azért tesszük, mert téveszménk van, hogy nem ismerjük magunkat.
például olyan, mintha egy olyan embert látnánk, akinek arany kandallója van
, de nem tudja, hogy arany, és éhezik.
ennek közvetlen felismerése a guru nagy kedvessége.

ha az elméd kezdettől fogva teremtetlen tisztaság és tökéletesség volt, akkor megkérdezheted, miért vándorolunk a szamszárában. Ez azért van, mert a kezdetektől fogva soha nem ismertük fel saját természetünket. Ez nem azt jelenti, hogy elfajultunk egy korábbi elismerési állapotból, hanem inkább soha nem volt ilyen elismerési állapot. Mindig kifelé tekintettünk a látszatra, és mivel ránézünk rájuk, és nem ismerjük fel őket, összetévesztjük őket azzal, hogy alapvetően elkülönülnek attól az elmétől, amelyben megjelennek. Más szavakkal, bár a látszat, mint az elme megjelenítője, a spontán módon jelen lévő három kayas, nem ismerjük fel őket, ezért tévesen értelmezzük őket annak, ami nem. A zavarodottság, a tévedés vagy a zavartság szó használata azt jelzi, hogy nem úgy látjuk a dolgokat, ahogy vannak. A szamszárában való látásmód az igazságtól való eltérés. Tévedünk. Úgy látjuk a dolgokat, ahogy nincsenek, és valójában ez az, ami a szamszára.

a szöveg analógiát ad, amely egy rendkívül szegény emberre vonatkozik, akinek az egész háza aranyból készült, de ezt nem veszi észre. Az ember annyira elszegényedett, hogy valójában éhezik. Természetesen az ember táplálhatná magát, ha tudná, hogy arany van a házban, de ezt nem tudva, éhezik. Ez az oka annak, hogy elméd természetének rámutatása, hogy arany legyen, hogy tökéletes legyen, olyan kedvesség. Ha valaki odamenne ahhoz a szegény emberhez, és azt mondaná: “nem kell éhezned, ott van az arany”, az teljesen megváltoztatná az illető életét.

lehet, hogy felismered az aranyat, de ez nem fogja eloszlatni az éhséget;
el kell adnod, és sütéssel kell elkészítened az ételt,
szakács vagy pörkölés, és azután megenni, hogy véget vet az éhségnek.
hasonlóképpen, miután a guru megadja neked a közvetlen felismerést,
a gyakorlaton keresztül, a hibád megszűnik, és felszabadulsz.

ez szemlélteti, hogy miért nem elegendő önmagában pusztán az elme természetéből való rámutatás. Ha valaki idejön, és azt mondja az illetőnek, hogy aranya van, az önmagában nem enyhítené éhségét; az aranyat fel kell használnia, gabonára vagy más ételre cserélve, amelyet aztán szakácsnak kell készítenie az evésre. A szöveg a tsampa vagy a pörkölt árpaliszt modelljét követi. Először meg kell sütni az árpát, majd lisztté kell őrölni. A szegény ember arra használhatta az aranyat, hogy élelmet vegyen, szakácsot főzzön, majd egyen, és így enyhítse az éhséget.

hasonlóképpen, pusztán az elméd természetének bevezetése, az elméd természetének rámutatása nem távolítja el zavarodottságodat vagy félreértésedet. Csak akkor szabadulhat meg a zavarodottságtól, ha alkalmazza a gyakorlatban azt, amire rámutattak.

a generációs színpadi gyakorlat

a mahájána szútrák és a Mantrayana tantrák egyetértenek
hogy a saját elméd, ily módon, buddhaság.
azonban a szútrák nem biztosítják a közvetlen felismerést
hogy a tested buddhaság, ezért ez egy hosszú út,
buddhaság elérése három kiszámíthatatlan korszak után.

a mahájána és a vadzsrajána összes szútrája egyetért abban, hogy az elme buddha. A különbség az, hogy a szútrák útja nagyon hosszú, mert az a tény, hogy a fizikai test természete szintén buddha, valójában nincs rámutatva, míg a tantrák útja rövid, mert erre rámutatnak. Továbbá, a tantrákban és a mahájána szútrák legmagasabb és végső szintjén, a harmadik dharmacsakra, van egy közvetlenebb azonosítása azoknak a veleszületett tulajdonságoknak, amelyek spontán módon jelen vannak az elme természetében. Ez alatt—a közös szútrákban egészen a második dharmacsakráig-a dolgok természetét, és ezért az elme természetét elsősorban azzal írják le, ami nem az; vagyis többnyire ürességként mutatják ki. De itt inkább különbséget teszünk az elmén belüli spontán jelenlévő tulajdonságok rámutatása szempontjából (a szöveg egyszerűen azt mondja, hogy a tested buddhaság), szemben az elme egyszerű rámutatásával.

mivel a szútrák közös ösvényén a földben rejlő tulajdonságok pontos azonosításának hiánya miatt még a legmagasabb képességűeknek is számtalan eón három periódusára van szükségük ahhoz, hogy ezt a közös utat teljesítsék és elérjék a buddhaságot. Például ennyi ideig tartott Buddha Shakyamuni. Sok más Buddhának számtalan eón harminchét periódusa van.

a legmagasabb tantrák rendelkeznek a buddhaság elérésének módszereivel egy életen belül.
ezek azért mélyek, mert saját testeteket istenségekként ismeritek fel.
ezért a legmagasabb tantrák teljes részletességgel tanítják
hogy a saját tested az Istenség mandala,
mint például Samvara, Guhyasamaja, a nyolc heruka stb.

az ok, amiért egy élet alatt elérheted a buddhaságot a magasabb tantrák, az anuttara jóga tantrák szerint, az, hogy ezeknek a tantráknak a módszere a tested buddhaként való azonosításán alapul. A magasabb tantrák mindegyikének megvan a maga módja annak magyarázatára, hogy fizikai tested természete az istenségek mandala. Konkrétan úgy fogják leírni, mint az adott tantra mandaláját, mint az új hagyomány Chakrasamvara és Guhyasamaja, vagy a nyolc nagy szádhana vagy nyolc heruka a régi hagyományból. Mindenesetre az a tény, hogy nemcsak az elme, hanem a test természete is buddha, széles körben magyarázható minden anuttara jóga Tantrában.

miből áll a gyakorlat, amely e tulajdonságok megnyilvánulását eredményezi? Ez magában foglalja az elhomályosítások megtisztításának és a felhalmozódások összegyűjtésének minden gyakorlatát, de különösen az istenségek vizualizálását, a mantrák szavalását és az elmétek pihentetését a szamádhi egyenletes elhelyezésében. Ahogy ezeken a gyakorlatokon megy keresztül, fokozatosan, ahogy megismerkedik ezekkel a veleszületett tulajdonságokkal, az elhomályosulás mértéke—kognitív elhomályosítás, mentális megpróbáltatások és karmikus elhomályosítás-csökken. Amint ez megtörténik, ennek megfelelően egyre közelebb kerülsz a buddhasághoz vagy a felébredéshez….

a befejezési szakasz

ezután nézzen közvetlenül a meditáló elmébe.4717 minden, amin elmélkedünk, eltűnik az ürességben.

a második rész, a befejezési szakasz a következő: közvetlenül a meditáló elmére nézve minden, amit korábban vizualizáltak, ürességbe oldódik. Valójában nem azt gondolod, hogy” feloldódik az ürességben”, hanem inkább a vizualizáció felé irányítod az elmédet, és közvetlenül a vizualizáló elmére nézel. Ezután az az érzés, hogy valaki valamit vizualizál, csak feloldódik.

az elmének nincs formája, színe vagy szubsztanciája.
nem létezik sem a testen kívül, sem a testen belül, sem a kettő között.
még ha minden irányban keresed is, irreális.
nincs eredete, helye vagy rendeltetési helye.
ez nem semmi; az elméd élénken világos.
nem egyedülálló, mert sokféleképpen keletkezik, mint bármi.
nem többszörös, mert mindennek egy lényege van.

amikor közvetlenül az elmédre nézel, az elmére, amely a Chenreziken meditált, megfigyeled, hogy nincs fizikai formája vagy színe; röviden, nincs lényegessége. Ami az elmét illeti, ha közvetlenül megnézed, látni fogod, hogy nem korlátozódik egy helyre; ezért nem mondhatod, hogy az elme a testen kívül van, de azt sem mondhatod, hogy csak a testben van, vagy hogy valahol a kettő között van. Nem számít, hol keresed—és keresheted az egész világegyetemben – nem fogod megtalálni abban az értelemben, hogy megtalálsz egy lényeges dolgot, amit őszintén nevezhetsz az elmédnek. Ha megnézed, honnan származik, látni fogod, hogy nem származik sehonnan. Ha megnézed, hogy hol van, látni fogod, hogy úgy tűnik, hogy nem marad sehol. Ha megnézed, hogy hova megy, látni fogod, hogy nem megy sehova.

mivel az elmének nincs lényeges jellemzője, nincs lényeges létezése, nincs helye stb., Azt gondolhatnánk: “Nos, az elme semmi.”Az elme nem semmi, mert ez az elméd, amely rendkívül élénk vagy ragyogó kognitív világosságában. Hasonlóképpen nem mondhatod: “ez az elme, mivel kognitív világosság, egy dolog”, mert ez a kognitív világosság végtelen a változatosságában. Bármi tapasztalataként felmerülhet. Ugyanakkor azt sem mondhatod, hogy az elme különböző dolog, mert a kognitív tapasztalatok e végtelen változatosságának ugyanaz az alapvető természete.

senki sem tudja leírni annak lényegét.
ha valaki analógia útján írja le, soha nem lesz vége a leírásnak.
számos szinonimát és kifejezést használhatsz rá,
olyan neveket, mint az “elme”, “én”, “alaya” és így tovább,
de valójában ez csak a jelenlegi tudás.

nem mondhatod, hogy az elme valami; nem mondhatod, hogy az elme semmi; nem mondhatod, hogy lényeges; nem mondhatod, hogy nem létezik és teljesen lényegtelen. Természetét senki sem tudja leírni. Ez azt jelenti, hogy senki, beleértve a buddhistákat, a tudósokat, a sziddhákat és így tovább, nem tudja megmondani, hogy mi az elme valójában. Nem azért, mert tudatlanok arról, hogy mi az elme; inkább azért, mert az elme felfoghatatlan, elképzelhetetlen és leírhatatlan, ahogy azt a Prajnaparamita közös dicséretében mondjuk. Önmagában kifejezhetetlen; ezért amikor megpróbáljuk leírni, valamilyen analógiát használunk, vagy azt mondjuk, hogy mi nem az. “Ez nem ez” és ” ez nem az.”Ha az analógiákra korlátozódunk, mondván, Mi nem az, akkor nincs vége annak, amit mondhatsz róla. Annyi mindent el kell mondani, de valójában soha nem mondod el, mi maga az elme; ezért az összes fogalom és fogalom, amit a tapasztalat alapjára vagy alapjára kitaláltunk, mind az elme sajátja. “Magát az elmét” hívjuk, alajának, “minden alapnak”.”Mindenféle dolgot tulajdonítunk neki; számtalan hozzáállást és elméletet fejlesztünk ki róla. Ezek valójában csak fogalmak és nevek a jelen pillanatnak erről a megismeréséről vagy tapasztalatáról.

ez maga a gyökere minden szamszárának és a nirvánának,
a buddhaság elérése és az alacsonyabb létbe esés,
vándorlás a bardóban, jó és rossz újjászületések,
idegenkedés, harag, sóvárgás, ragaszkodás,
hit, tiszta észlelés, szeretet, együttérzés,
tapasztalatok, felismerés, tulajdonságok, ösvények, bhumik, és így tovább—

ez az elme maga minden tapasztalat alapja, mert ez az, ami mindent megtapasztal. Ezért mind a szamszára, mind a nirvána gyökere vagy forrása. Ha az elme természetét felismerjük, akkor ez a felismerés és az elme természetében rejlő tulajdonságok a forrása mindannak, amit nirvánának nevezünk: a Buddhák minden tulajdonságának, testének, birodalmának és így tovább. Ha az elme természetét nem ismerjük fel, akkor a felismerés hiánya, a tudatlanság az alapvető oka vagy gyökere minden szamszárának, minden szenvedésének és a szabadság hiányának. Ez az elme, amikor felismerik természetét, eléri a buddhaságot. Ez az elme az, amely, amikor természetét nem ismerik fel, és amelynek alapján a karma felhalmozódik, az alacsonyabb birodalmakba esik. Ez az elme vándorol át a bardón, és ez az elme megy keresztül az újjászületés különféle formáin, amelyek viszonylag jobbak vagy rosszabbak, attól függően, hogy a saját természetének felismerésének hiánya miatt felhalmozódott karma milyen mértékben függ. Ez az elme az, amely a mentális megpróbáltatások ereje alatt, amelyeket az elme természetének tudatlanságából generálunk, dühös lesz és haragot tart. Ez az elme az, ami akar, és ez az elme az, ami áldozatul esik a sóvárgásnak és a ragaszkodásnak. Röviden, ez az elme az, amely megtartja vagy bekapcsolódik a gyökér és az ág mentális szenvedéseibe.

bizonyos fokú felismerés és az érdemek felhalmozása révén ez az elme az, amely megtapasztalja a hitet és tiszta nézetet alakít ki. Ez az elme az, amely együttérzést és szeretetet érez mások iránt. Ez az elme generálja a tapasztalatot, a felismerést és az ösvény minden más tulajdonságát, így ez az elme az, amely áthalad az ösvényen, és eléri a különböző szakaszait és szintjeit. Csak ez az elme teszi és tapasztalja meg mindezeket a dolgokat.

éppen ez az elme minden kötelék gyökere, minden katasztrófa gyökere.
amikor az aortát átvágják, az összes érzék leáll.
annak, aki megértette és gyakorolta ezt
nincs olyan dharma, ami ne lenne benne.

ez az elme a forrása mindennek, és ezért ez az elme a forrása minden rabságnak és minden katasztrófának. Ez az elme az, amely összezavarodik azáltal, hogy nem ismeri fel saját természetét, és ezt követően mentális szenvedések kötik össze. Az elme természetének felismerése vagy elismerésének hiánya döntő tényező abban, hogy ez az elme megtapasztalja-e a nirvánát (elismerés esetén) vagy a szamszarát (elismerés hiányában). Itt a Karma Chakme analógiát ad. Ha valakit úgy ölsz meg, hogy elvágod az aortáját, minden érzéke leáll, amikor meghal. Ugyanígy, ha megöljük a tudatlanság egész folyamatát azáltal, hogy felismerjük az elme természetét—mert a tudatlanság úgyszólván a szamszára életereje—, a szamszára minden szenvedése és mentális szenvedése megszűnik. Ezért minden dharmát kivétel nélkül magába foglal az elméd természetének felismerése és művelése. Ez minden dharma lényege.

ebben nincs semmi, amin meditálhatnánk.
de elég, ha figyelemelterelés nélkül nézzük a lényeget,
a jóra való remény és a rossztól való félelem nélkül,
anélkül, hogy azon gondolkodnánk, mi az, vagy mi nem.
akár mozdulatlan, akár mozgásban van, akár világos, akár nem,
bármi is merül fel, határozottan nézze meg lényegét.

a meditációnak nincs tárgya, mert az elméd egyszerűen megtapasztalja önmagát, ahogy van, a jelen pillanatban. Itt elegendő, ha figyelemelterelés nélkül megnézzük az elméd természetét. Ezek a szavak természetüknél fogva dualista nyelvezetet képviselnek, és félrevezetőek abban az értelemben, hogy az elme, amelyet nézünk, nem más, mint az elme, amely néz.

miközben ezt teszed, felesleges reménykedned abban, hogy a dolgok jól fognak menni, és hogy felismered az elméd természetét, vagy attól tartanod, hogy a dolgok rosszul fognak menni, és te megzavarodsz, vagy elveszíted a felismerést. Felesleges azt gondolni: “ez az, vagy nem ez?”Nem számít, hogy az elméd mozdulatlan vagy mozog-e. Ha ez még mindig, ez nem fog maradni örökre, így nem számít egyébként. Nem számít, hogy az elméd különösen világos-e abban a pillanatban vagy azon a napon. Függetlenül attól, hogy mi történik az elmédben, egyszerűen nézd meg intenzív vagy kirívó tudatossággal a felmerülő természet természetét. Az élénk kifejezés azt jelenti, hogy ” egypontos figyelemelterelés nélkül.”Ez azt jelenti, hogy nem engedjük, hogy a gondolatok eltereljék a figyelmet a természetről. Ez maga a fő gyakorlat itt.

amikor ilyen módon meditálsz a fő gyakorlatban,
ha boldogan és rendíthetetlenül pihensz, ez a “csend.”
ha nem pihensz, hanem a tíz irányba futsz, ez a ” mozgás.”
tudatában lenni annak, ami megjelenik, legyen az csend vagy mozgás, azaz ” tudatosság.”

ennek során különböző dolgok történhetnek. Néha, amikor az elméd természetét nézzük, az elméd nem mozog; egyenletesen, békésen nyugalomban marad. Ez a csend. Máskor az egész helyre vándorol. Ez a mozgás. Van még a tudatosság képessége, annak felismerése, hogy az elme még mindig vagy mozog-e.

bár különbözőnek tűnnek, lényegében egyek.
a csend a dharmakaya, a mozgás a nirmanakaya,
a tudatosság a sambhogakaya, elválaszthatatlanságuk pedig a svabhavikakaya.
ezek a három kayas megvalósításának magjai vagy okai.

amikor csendet, mozgást és tudatosságot tapasztal a meditáció során, három különböző dolognak tűnik. Van csend, van mozgás, és aztán ott van mindkettő tudatossága; mégis mind a három ugyanolyan természetű, ugyanannak az elmének három állapota. Itt Karma Chakme azt mondja, hogy a nyugalomban lévő elme a dharmakaya; a mozgásban lévő elme a nirmanakaya; és a tudatosság, amely felismeri a csendet és a mozgást, a sambhogakaya. Továbbá, mivel ezek nem három különböző dolog, hanem ugyanazon elme három különböző megnyilvánulása, együttesen a svabhavikakaya, vagy esszencia test. Ebben az értelemben ők a trikaya vagy három kayas elérésének oka vagy magja. Itt a mag arra a tényre utal, hogy ez az elme teljesen feltárul a gyümölcs összefüggésében, és hogy ennek az esszenciának a felismerése vagy megismerése a felszabadulás magja.

ezért nincs jó vagy rossz a csend és a mozgás szempontjából.
ezért ne válasszon, hanem tartson fenn bármit, ami felmerül.
először többször is keressen rövid periódusokat,
majd fokozatosan keressen egyre hosszabb ideig.

mivel azonos természetűek, nincs szükség arra, hogy a csendet részesítsük előnyben az előfordulás vagy a mozgás helyett; az egyik nem jobb, mint a másik. Ne légy szelektív, csak nézd meg annak természetét, ami felmerül, anélkül, hogy úgy éreznéd, hogy egy dolognak kell lennie, nem pedig egy másiknak. Amikor először elkezdi gyakorolni ezt, fontos, hogy ezt rövid ideig tegye. Ha túl sokáig próbálja meghosszabbítani, az erőfeszítés, amely kezdetben ismeretlen az Ön számára, fárasztó lesz, és ennek eredményeként hanyag lesz, és megengedheti magának, hogy elterelje a figyelmét, miközben ott ül. Ezért kezdetben a legjobb, ha nagyon rövid pillanatokra nézzük az elme természetét. Aztán fokozatosan, ahogy jobban megismered, meghosszabbíthatja az elme természetének megtekintésének időszakait.

ez a tanítás mahamudra és dzogcsen egyesülésének Kvintesszenciájából származik: A Nemes Nagy együttérző, Chenrezik gyakorlati utasításai, Karma Chakme Rinpoche, Khenpo Karthar Rinpoche kommentárjával, kiadta a KTD Publications, 2007.