Che cosa è anglo-cattolicesimo?

Edward Bouverie Pusey

I Tractariani (così chiamati dopo le loro pubblicazioni) erano polemisti politici. Erano acuti, di solito giovani uomini che hanno attinto a una notevole profondità di apprendimento e una struttura con argomenti scritti. Uno di loro, chiamato Edward Bouverie Pusey, continuò a impegnarsi in ferocemente intellettuale polemica teologica a nome di una interpretazione cattolica della Chiesa d’Inghilterra, fino alla sua morte nel 1882. Newman, d’altra parte, sentiva che il suo unico corso riguardava l’accoglienza nella Chiesa cattolica romana, una mossa che fece nel 1845. Molti “Tractarians” lo seguirono, ma nonostante l’opposizione di voci sia cattoliche che protestanti, la presenza “anglo-cattolica” nella Chiesa d’Inghilterra persistette e si rafforzò.

Incoraggiato dalla teologia Tractarian ci fu una grande rinascita di interesse per la liturgia e l’architettura della chiesa, derivanti non da ultimo dalla Cambridge Camden Society, che era stata costituita nel 1839. Tra i suoi leader c’era John Mason Neale, per il quale la società non era semplicemente artistica e antiquaria, ma molto teologica. La sua rivista, the Ecclesiologist, che apparve per la prima volta nel 1841, sosteneva l’importanza del simbolo e della decorazione nei misteri del culto e sosteneva le idee di un giovane architetto cattolico romano, Augustus Welby Northmore Pugin, che vedeva il gotico come l’unico stile appropriato dell’architettura della Chiesa, riflettendo così le continue priorità religiose di lottare per il cielo attraverso la preghiera, il sacramento e le virtù cristiane.

I progressi compiuti dai “Puseyiti”, come venivano spesso chiamati, continuarono ad andare di pari passo con le controversie. La conversione di Newman era famigerata come tutti i suoi trattati. Con la Sentenza Gorham (che ha visto un Comitato giudiziario del Consiglio Privato ribaltare la decisione di un vescovo di non istituire ad una parrocchia un sacerdote che ha tenuto una dottrina non ortodossa del battesimo), molti hanno lasciato la Chiesa d’Inghilterra, convinto che era vincolato da uno stato Erastian, tra i quali Arcidiacono Henry, poi Cardinale, Manning. Nel 1850 Arcidiacono Dennison, di Taunton, è stato senza successo perseguito per l’insegnamento della dottrina cattolica della presenza reale. Allo stesso tempo aumentavano le vocazioni alla vita religiosa. Nella Trinity Sunday del 1841, Pusey ascoltò la prima professione di suora nella Chiesa d’Inghilterra per tre secoli, Madre Marian Hughes. Pusey, insieme a Neale e ad altri grandi nomi come Richard Meux Benson, Priscilla Lydia Sellon e Thomas Thelluson Carter, è stata una forza trainante dietro questa rinascita. La forte teologia dottrinale predicata dai Tractarians aveva ormai trovato la sua espressione in contesti molto lontani dalle Università. Fin dall’inizio, la chiamata alla santità – individuale e aziendale – era stata al centro dell’insegnamento dei Tractariani.

Era inevitabile che le loro attenzioni si rivolgessero ai problemi sociali ed evangelistici della classe operaia industriale. Giovani uomini di Oxford che avevano ascoltato persone come Pusey si sono trovati chiamati a lavorare in nuove ed esigenti parrocchie slum. Le innovazioni rituali di cui erano accusati erano spesso radicate nei disperati bisogni pastorali che incontravano. Le Suore Devonport della Misericordia di Miss Sellons hanno lavorato con il clero di St Peter’s Plymouth nelle epidemie di colera della fine degli anni 1840 e hanno chiesto al parroco, don George Rundle Prynne, una celebrazione dell’Eucaristia ogni mattina per rafforzarle per il loro lavoro. Così è iniziata la prima celebrazione quotidiana dell’Eucaristia nella Chiesa d’Inghilterra dopo la Riforma. Allo stesso modo il clero di St Saviour’s, Leeds (una parrocchia che Pusey aveva dotato), depose le medicine che avevano sull’altare alla comunione di ogni mattina, prima di consegnarle alle molte dozzine dei loro parrocchiani che sarebbero morti di colera quel giorno stesso. Non si può sottovalutare la straordinaria trasformazione nella pratica anglicana che ha avuto inizio con questi primi ‘ritualisti’. Nel diciannovesimo secolo, paramenti e candele erano orribili per la maggior parte, eppure in luoghi come la chiesa della missione di San Giorgio in Oriente, i turiboli erano oscillati, la genuflessione era incoraggiata, il segno della croce era fatto frequentemente, la devozione al Santissimo sacramento era data per scontata. Si ascoltavano le confessioni, si praticava la santa unzione.

Al centro di tale attività fisica c’era l’interpretazione trattariana della dottrina cristiana dell’incarnazione. Dio, in Cristo, vive in mezzo a noi come una realtà fisica. Ai poveri deve essere portato il ministero di Cristo nella celebrazione dei sacramenti e nella predicazione del vangelo. Bellezza e santità dovevano andare in mezzo allo squallore e alla depressione, come testimonianza della fede cattolica in Gesù Cristo, il Dio incarnato, presente e attivo nel suo mondo. In tempi di crisi come l’epidemia di colera di East London del 1866, i malati e i moribondi dovevano ricevere questa presenza sacramentale per quanto possibile. Le confessioni sul letto di morte, l’olio dell’unzione, persino, occasionalmente, la comunione dal sacramento riservato cominciarono ad essere amministrate. A quel tempo tali cose erano sconosciute nella Chiesa d’Inghilterra. Ora sono ufficialmente sanzionati e incoraggiati dai suoi testi e regolamenti liturgici. I ritualisti hanno dato luogo a una lunga e aspra battaglia, in cui i sacerdoti sono stati imprigionati, molti altri licenziati, rivolte parrocchiali hanno avuto luogo, rent-a-mob folle sono stati portati in, e vescovi emessi editti dai palazzi alle zone in cui non avrebbero osato mettere piede. I sacerdoti sono stati perseguiti e, in cinque casi, imprigionati per pratiche che ora non sono solo accettabili, ma in realtà la norma nella Chiesa d’Inghilterra – avendo acceso le candele dell’altare, per esempio, o usando il pane di wafer all’Eucaristia.

Il successo travolgente dei primi anglo-cattolici non si vede tanto in quelle parrocchie che, come quella di Santa Maria Maddalena, si rallegrano nel proclamare la loro parte in tale tradizione. È il resto della chiesa che è stato teatro di trasformazione negli ultimi cinque o sei decenni. Le sottolineature riscoperte sulla successione apostolica e la cattolicità della chiesa, sul sacerdozio, sul sacramento e sul sacrificio, sulla preghiera, la santità e la bellezza del culto, sono i doni dei Tractarians ai loro successori. Un colpo d’occhio rotondo la Chiesa di Inghilterra, ancora molto divergenti ma, ciononostante, brulicante con decorazioni colorate, rivisto liturgie, antichi inni, e migliaia di processioni, aumbries, altari, oratori e case di esercizi, ricorda proprio come drammaticamente la vita della Chiesa inglese è stato e viene rinnovata per il movimento iniziato a Oxford e a diffondere, attraverso la Comunione Anglicana, attraverso il mondo intero.

Le immagini di cui sopra di Keble, Newman e Pusey sono riprodotte con il gentile permesso del Direttore e dei compagni del Keble College, Oxford