Indeterminismo

Una delle importanti implicazioni filosofiche del determinismo è che, secondo gli incompatibilisti, mina molte versioni del libero arbitrio, minando anche il senso di responsabilità morale e il giudizio del rimpianto. Non passeresti nemmeno il giudizio di rimpianto poiché la responsabilità morale è irrilevante; uccidere un uomo non sarebbe diverso da bere acqua quando hai sete.Prima di tutto, questa mancanza di responsabilità morale è caotica in sé e per sé; l’atto di bere acqua è certamente moralmente distinto dall’uccidere un uomo. Per chiarire, un mondo deterministico considererebbe la tua azione, come uccidere un uomo, l’unica possibilità di ciò che potrebbe essere successo; il risultato di non uccidere l’uomo è letteralmente impossibile. Se questo fosse vero, come afferma Kant, se la nostra volontà è determinata da cause antecedenti, allora non siamo più i responsabili di quelle azioni, perché quelle azioni che sono determinate da una forza al di fuori di noi stessi. La realtà morale del nostro mondo è fortemente disturbata dal determinismo, perché uccidere un uomo è chiaramente moralmente sbagliato.

Il giudizio del rammarico è anche irrilevante in un mondo deterministico secondo William James nel suo “Dilemma del determinismo”. Semplicemente non avremmo alcun motivo logico per rimpiangere, per considerare un evento” impossibile “accadere al posto della” necessità”, per esprimere giudizi morali su eventi passati che non potrebbero ottenere nessun altro risultato. La nostra capacità e volontà di esprimere il giudizio del rimpianto, al contrario, è la prova che il nostro mondo è in realtà indeterministico e riafferma l’incertezza degli esiti degli eventi.Il giudizio del rimpianto può essere effettivamente superato, perché la nostra volontà non è determinata da cause antecedenti. Bertrand Russell presenta un argomento nel suo saggio “Elementi di etica” contro queste cause antecedenti. Immagina questo, ci vengono presentate due scelte alternative; il determinismo sostiene che la nostra volontà di scegliere una di esse è guidata da una causa antecedente, e le altre due alternative sarebbero impossibili, “ma ciò non impedisce alla nostra volontà di essere essa stessa la causa degli altri effetti (Russell).”Il fatto che diverse possibilità possano essere causate e scelte dalla nostra volontà significa che la moralità (giusta e sbagliata) può essere distinta dalle scelte. La capacità di giudicare efficacemente i diversi risultati possibili è la prova che la responsabilità morale esiste e dovrebbe essere tenuta sotto controllo, e si allinea perfettamente con l’indeterminismo.

Filosofia greca anticamodiFica

Leucippusedita

La più antica menzione del concetto di caso è dal primo filosofo dell’atomismo, Leucippo, che disse:

“Il cosmo, allora, è diventato come una forma sferica in questo modo: gli atomi sono sottoposti a un movimento casuale e imprevedibile, rapidamente e incessantemente”.

Aristoteleedit

Aristotele descrisse quattro possibili cause (materiali, efficienti, formali e finali). La parola di Aristotele per queste cause era αττίαι (aitiai, come in eziologia), che si traduce come cause nel senso dei molteplici fattori responsabili di un evento. Aristotele non sottoscrisse l’idea semplicistica “ogni evento ha una (singola) causa” che doveva venire dopo.

Nella sua Fisica e Metafisica, Aristotele disse che c’erano incidenti (συμβεβηκός, sumbebekos) causati da nient’altro che dal caso (τύχη, tukhe). Notò che lui e i primi fisici non trovarono posto per caso tra le loro cause.

Abbiamo visto fino a che punto Aristotele si allontana da qualsiasi punto di vista che rende il caso un fattore cruciale nella spiegazione generale delle cose. E lo fa per motivi concettuali: gli eventi casuali sono, egli pensa, per definizione insoliti e privi di alcune caratteristiche esplicative: come tali formano la classe di complemento a quelle cose che possono essere date spiegazioni naturali complete.

— RJ Hankinson, “Cause” in Blackwell Companion to Aristotle

Aristotele si oppose alla sua possibilità accidentale di necessità:

Né vi è alcuna causa definita per un incidente, ma solo caso (τυχόν), vale a dire una causa indefinita (ἀόριστον).

È ovvio che ci sono principi e cause che sono generabili e distruttibili al di là dei processi effettivi di generazione e distruzione; perché se questo non è vero, tutto sarà necessario: cioè, se deve necessariamente esserci qualche causa, diversa da quella accidentale, di ciò che è generato e distrutto. Sarà questo, o no? Sì, se questo accade; altrimenti no.

pirronismomodifica

Il filosofo Sesto Empirico descrisse la posizione pirronista sulle cause come segue:

…ci mostrano l’esistenza di cause plausibili, e se questi, troppo, è plausibile che dimostrano che non è corretto affermare l’esistenza di una causa, e se non c’è modo di dare la preferenza a uno di questi più di altri – dal momento che non abbiamo concordato segno, un criterio o una prova, come ha già sottolineato – poi, se andiamo dalle dichiarazioni del Dogmatici, è necessario sospendere il giudizio circa l’esistenza di cause, troppo, dicendo che sono non più esistente di inesistente

EpicureanismEdit

Epicuro sosteneva che gli atomi si muove attraverso il vuoto, ci sono state occasioni in cui avrebbero “deviato” (clinamen) dai loro percorsi altrimenti determinati, avviando così nuove catene causali. Epicuro sosteneva che queste deviazioni ci avrebbero permesso di essere più responsabili delle nostre azioni, cosa impossibile se ogni azione fosse determinata deterministicamente. Per l’epicureismo, gli interventi occasionali di divinità arbitrarie sarebbero preferibili al rigoroso determinismo.

Filosofia Early modernmodiFica

Nel 1729 il Testamento di Jean Meslier afferma:

“La materia, in virtù della propria forza attiva, si muove e agisce in modo cieco”.

Poco dopo Julien Offroy de la Mettrie nella sua Macchina L’Homme. (1748, anon.) ha scritto:

“Forse, la causa dell’esistenza dell’uomo è solo nell’esistenza stessa? Forse è per caso gettato in qualche punto di questa superficie terrestre senza alcun come e perché”.

Nel suo Anti-Sénèque leggiamo:

“Poi, l’occasione ci ha gettato nella vita”.

Nel xix secolo il filosofo francese Antoine-Augustin Cournot teorizzò il caso in modo nuovo, come serie di cause non lineari. Ha scritto in Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):

“Non è a causa della rarità che la possibilità è reale. Al contrario, è a causa del caso che producono molti altri possibili.”

Filosofia modernamodifica

Charles PeirceEdit

Tychism (greco: τύχη “chance”) è una tesi proposta dal filosofo americano Charles Sanders Peirce nel 1890. Sostiene che il caso assoluto, chiamato anche spontaneità, è un fattore reale operativo nell’universo. Può essere considerato sia l’opposto diretto del detto spesso citato di Albert Einstein che: “Dio non gioca a dadi con l’universo” e una prima anticipazione filosofica del principio di indeterminazione di Werner Heisenberg.

Peirce non afferma, ovviamente, che non esiste una legge nell’universo. Al contrario, sostiene che un mondo assolutamente casuale sarebbe una contraddizione e quindi impossibile.La completa mancanza di ordine è di per sé una sorta di ordine. La posizione che sostiene è piuttosto che ci sono nell’universo sia regolarità che irregolarità.

Karl Popper commenta che la teoria di Peirce ha ricevuto poca attenzione contemporanea, e che altri filosofi non ha adottato indeterminismo fino all’ascesa della meccanica quantistica.

Arthur Holly ComptonEdit

Nel 1931, Arthur Holly Compton sostenne l’idea della libertà umana basata sull’indeterminazione quantistica e inventò la nozione di amplificazione degli eventi quantistici microscopici per portare il caso nel mondo macroscopico. Nel suo meccanismo un po ‘ bizzarro, immaginava bastoncini di dinamite attaccati al suo amplificatore, anticipando il paradosso del gatto di Schrödinger.

Reagendo alle critiche che le sue idee hanno reso il caso la causa diretta delle nostre azioni, Compton ha chiarito la natura a due stadi della sua idea in un articolo di Atlantic Monthly nel 1955. Prima c’è una serie di eventi possibili casuali, poi si aggiunge un fattore determinante nell’atto della scelta.

Un insieme di condizioni fisiche note non è sufficiente per specificare con precisione quale sarà un evento imminente. Queste condizioni, nella misura in cui possono essere conosciute, definiscono invece una serie di possibili eventi tra i quali si verificherà un particolare evento. Quando si esercita la libertà, con il suo atto di scelta egli stesso aggiunge un fattore non fornito dalle condizioni fisiche e quindi determina egli stesso ciò che avverrà. Che lo faccia è noto solo alla persona stessa. Dall’esterno si può vedere nel suo atto solo il funzionamento della legge fisica. È la conoscenza interiore che sta effettivamente facendo ciò che intende fare che dice all’attore stesso che è libero.

Compton ha accolto con favore l’ascesa dell’indeterminismo nella scienza del 20 ° secolo, scrivendo:

Nel mio pensiero su questo argomento vitale sono in uno stato mentale molto più soddisfatto di quanto avrei potuto essere in qualsiasi fase precedente della scienza. Se le affermazioni delle leggi della fisica fossero state assunte corrette, si sarebbe dovuto supporre (come la maggior parte dei filosofi) che il sentimento di libertà sia illusorio, o se la scelta fosse considerata efficace, che le leggi della fisica … inaffidabile. Il dilemma è stato scomodo.

Insieme ad Arthur Eddington in Gran Bretagna, Compton fu uno di quei rari fisici illustri nel mondo di lingua inglese della fine degli anni 1920 e per tutto il 1930 sostenendo la “liberazione del libero arbitrio” con l’aiuto del principio di indeterminatezza di Heisenberg, ma i loro sforzi erano stati incontrati non solo con critiche fisiche e filosofiche, ma soprattutto con feroci campagne politiche e ideologiche.

Karl PopperEdit

Nel suo saggio di Clouds and Clocks, incluso nel suo libro Objective Knowledge, Poppercontrastò “clouds”, la sua metafora per i sistemi indeterministici, con “clocks”, cioè quelli deterministici.Si schierò con l’indeterminismo, scrivendo

Credo che Peirce avesse ragione nel sostenere che tutti gli orologi sono nuvole in una certa misura considerevole — anche il più preciso degli orologi. Questa, penso, è l’inversione più importante della visione deterministica errata che tutte le nuvole sono orologi

Popper era anche un promotore della probabilità di propensione.

Robert KaneEdit

Kane è uno dei principali filosofi contemporanei sul libero arbitrio. Sostenendo ciò che viene definito nei circoli filosofici “libertà libertaria”, Kane sostiene che “(1) l’esistenza di possibilità alternative (o il potere dell’agente di fare altrimenti) è una condizione necessaria per agire liberamente, e (2) il determinismo non è compatibile con le possibilità alternative (preclude il potere di fare altrimenti)”. È importante notare che il punto cruciale della posizione di Kane è fondato non su una difesa delle possibilità alternative (AP) ma sulla nozione di ciò a cui Kane si riferisce come responsabilità ultima (UR). Pertanto, l’AP è un criterio necessario ma insufficiente per il libero arbitrio. È necessario che ci siano (metafisicamente) alternative reali per le nostre azioni, ma non è abbastanza; le nostre azioni potrebbero essere casuali senza essere sotto il nostro controllo. Il controllo si trova in “responsabilità ultima”.

Ciò che consente la responsabilità ultima della creazione nell’immagine di Kane sono quelle che egli chiama “azioni auto-formanti” o SFAS — quei momenti di indecisione durante i quali le persone sperimentano volontà contrastanti. Questi SFAS sono le azioni volontarie indeterminate, regress-arresto o astensioni nelle storie di vita degli agenti che sono necessari per UR. UR non richiede che ogni atto fatto di nostra libera volontà sia indeterminato e quindi che, per ogni atto o scelta, avremmo potuto fare altrimenti; richiede solo che alcune delle nostre scelte e azioni siano indeterminate (e quindi che avremmo potuto fare altrimenti), vale a dire SFAS. Questi formano il nostro carattere o natura; informano le nostre scelte future, le ragioni e le motivazioni in azione. Se una persona ha avuto l’opportunità di prendere una decisione di formazione del personaggio (SFA), è responsabile delle azioni che sono il risultato del suo personaggio.

Mark BalaguerEdit

Mark Balaguer, nel suo libro Il libero arbitrio come un problema scientifico aperto, sostiene in modo simile a Kane. Egli ritiene che, concettualmente, il libero arbitrio richiede indeterminismo, e la questione se il cervello si comporta indeterministicamente è aperta a ulteriori ricerche empiriche. Ha anche scritto su questo argomento “Una versione scientificamente affidabile del libero arbitrio libertario indeterministico”.