Le Cinque Kleshas: cause della sofferenza

Intese sia nel buddismo che nell’induismo come blocchi sulla via dell’illuminazione o del Samadhi, le kleshas sono pensate come “afflizioni” o stati mentali negativi. Direttamente tradotto dal sanscrito come ‘veleno’, sono le varie’ tossine ‘ o veleni che causano sofferenza attraverso la vita. Si pensa che il superamento dei kleshas porti alla fine della sofferenza e alla liberazione finale dal ripetuto ciclo di nascita, morte e rinascita, noto come la ruota del Samsara.

Veleni sul sentiero

Tutti incontriamo sfide nella vita – questo è ciò che costruisce il carattere e ci rende più forti – ma avere gli strumenti per superare queste sfide è qualcosa che la filosofia dello Yoga può aiutare. Gran parte della saggezza tramandata attraverso migliaia di anni ha tanto senso oggi come allora, poiché le varie cause della sofferenza – come vedremo – non sono diverse ora di quanti anni fa.

Identificati negli Yoga Sutra di Patanjali, i cinque Kleshas o ‘afflizioni’ sono: Avidya (ignoranza), Asmita (egoismo), Raga (attaccamento), Dvesa (avversione o odio) e Abinivesah (aggrappato alla vita e alla paura della morte). Alcuni dei kleshas ci affliggono quotidianamente a un livello sottile, altri ancora possono essere travolgenti e causare grande dolore. Ciò che tutti questi “veleni” hanno in comune, tuttavia, è che ci impediscono di godere pienamente della vita, di essere veramente presenti nell’ora e di avere un senso di libertà. Continua a leggere per scoprire come ogni afflizione può influire su di noi e come questa conoscenza può aiutarci a superare queste sfide sulla via del Samadhi.

Avidya

La parola sanscrita vidya significa vera conoscenza, una profonda conoscenza interiore e saggezza superiore. Il prefisso ‘ a ‘significa essenzialmente ‘non’, quindi in questo senso possiamo capire che la parola’ avidya ‘ si riferisce a una mancanza di conoscenza o incomprensione. All’interno degli Yoga Sutra, avidya è spesso tradotto come “equivoco, mancanza di conoscenza spirituale o ignoranza spirituale”, ed è questo primo klesha che è la causa principale degli altri – molti testi descrivono anche avidya come il tronco dell’albero della sofferenza, con tutti gli altri klesha che si ramificano da esso.

Quando si tratta di raggiungere l’illuminazione, potresti aver letto in un precedente post sul blog che il vero significato di Samadhi (almeno secondo me) non è un fuoco d’artificio di gioia ed estasi, ma un senso di soddisfazione ed equanimità e una comprensione della vera realtà. Avidya è forse uno degli ostacoli più impegnativi da superare per quanto riguarda la ricerca di appagamento, in quanto ci mostra il mondo attraverso una lente molto stretta e falsa, che è spesso pensato come un velo. Con il velo di avidya che copre i nostri occhi metaforici, non vediamo la realtà, piuttosto vediamo ciò che pensiamo sia realtà.

Ognuno di noi ha una percezione di come è il mondo, fatta delle nostre esperienze passate, delle aspettative e di ciò in cui crediamo, il che significa che ognuno di noi ha creato virtualmente le proprie realtà, che potrebbero essere completamente diverse l’una dall’altra, ma tentare di coesistere in armonia. Quando siamo afflitti da avidya, crediamo che i nostri pensieri siano veri, che le nostre percezioni siano realtà e che ciò che crediamo individualmente sia “giusto” sia la verità. Questa mancanza di conoscenza e saggezza è la più difficile da superare non perché c’è così tanto da imparare, ma perché c’è così tanto da non-imparare e lasciar andare. Avidya dà alla luce tutti gli altri kleshas, che causano paura, dolore e dolore, semplicemente perché tendiamo a credere alle nostre percezioni e schemi di pensiero, piuttosto che rimuovere il velo e vedere la vita per quello che è veramente.

Asmita

Menzionato per la prima volta nel Mahabharata e nel Ramayana, la parola Smita era usata per descrivere il sorriso, ma nei testi Shishupala Vadha e Pajcaratra, la parola si riferisce all’espansione e alla fioritura. Questa espressione di Smita (ora un nome femminile indù popolare) è un modo meraviglioso per capire cosa significa asmita – l’esatto contrario.

Questo secondo klesha è tutto di lasciare che il senso di ‘Io – Me – Mio’ diventare la cosa più importante nella vita. Possiamo vedere questo attualmente nella generazione millenaria; la fascia di età con forse il più forte senso di ‘Io’, ma anche una quantità enorme di sofferenza emotiva e psicologica. Quando parliamo dell’ego, l’origine di questa parola non è mai stata pensata per indicare qualcosa di intrinsecamente “malvagio”, ma la parte semplice (o non così semplice) di noi che è la nostra personalità, e nella teoria di Feud si trova tra l’id caotico e primitivo e la coscienza morale del super-ego.

Originariamente l’ego doveva essere la parte di noi che combinava la nostra natura e la nostra educazione e prendeva decisioni basate sul ragionamento. La sofferenza sorge tuttavia, quando diventiamo concentrati sull’ego, e invece di espanderci e sbocciare, la nostra consapevolezza si restringe e diventiamo egoisti. Più ” io “sono la cosa più importante del mondo, e più attenzione viene posta su “me”, più pressione ” io “sento, perché sembra che tutto il mondo ruoti attorno a “me”. Qualsiasi interruzione o turbamento che si verifica è ritenuto essere molto più grande di quanto non sia in realtà, perché con una persona focalizzata sull’ego, il loro mondo è molto più piccolo di una persona meno focalizzata sull’ego, con la sensazione di essere connessi al mondo esterno e un senso di una sorta di coscienza o verità superiore.

Raga e Dvesa

L’attaccamento e l’avversione possono spingerci e tirarci in tutte le direzioni, il che significa che siamo per sempre in balia di ciò di cui abbiamo bisogno, vogliamo o come, e di ciò che temiamo o odiamo. Questo effetto push-pull è un altro modo per rendersi conto che non stiamo effettivamente vedendo la realtà per quello che è veramente, ma reagendo momento per momento alle simpatie e antipatie personali che abbiamo costruito nel tempo.

Nella Luce di BKS Iyengar sugli Yoga Sutra, dice che Raga e Dvesa ci affliggono a livello emotivo e sono impronte di piaceri e dolori. Fisicamente, dice che si trovano all’interno dell’ipotalamo o della parte subconscia del cervello. La mente subconscia influisce sui nostri comportamenti e sembra essere così profondamente radicata che potremmo anche non renderci conto di avere certi attaccamenti o avversioni. Mentre può essere più chiaro capire perché avere un’avversione o repulsione verso qualcosa può causare sofferenza (si contrae, non si espande o sboccia, causa stress, ansia ed è molto consumante a livello psicologico, lasciando poco spazio per la progressione spirituale, per non parlare dell’illuminazione), potrebbe non essere ovvio sul perché gli attaccamenti causino sofferenza.

Sentirsi attaccati a un’esperienza piacevole può accadere istantaneamente – con il gusto del cioccolato, l’odore del caffè o la sensazione di una droga. Tutte queste cose creano un rilascio di sostanze chimiche che stimolano il cervello a volere di più, e se continuiamo a dargli abbastanza regolarmente, possiamo attaccarci ad esso. In termini di relazioni, possiamo attaccarci o dipendere da altre persone se sembrano darci una qualche forma di sicurezza o fornire affetto, e per quanto riguarda i beni materiali, possiamo vedere chiaramente quanto sia facile attaccarsi a un pezzo di tecnologia o piattaforma di social media.

Mentre queste esperienze piacevoli possono sentirsi bene inizialmente, la maggior parte di loro creerà una qualche forma di sofferenza se lo permettiamo, perché una volta che quell’esperienza piacevole è finita, spesso ci sentiamo tristi e desideriamo che quel piacere ritorni. In termini buddisti, questo è noto come’ desiderio’, ed è un’enorme causa di sofferenza. Se non siamo soddisfatti, abbiamo voglia, e se otteniamo ciò che desideriamo, cementiamo quell’attaccamento dentro di noi, il che significa che non siamo mai veramente nel momento presente.

Come superare l’attaccamento, allora? Non si tratta di evitare qualsiasi tipo di piacere, ma di rendersi conto della natura impermanente del piacere e del dolore, e di essere attenti ai nostri pensieri e comportamenti. La frase ‘ascolta il tuo corpo’ può essere troppo usato, ma può essere incredibilmente utile quando si tratta di attaccamento. Chiedersi; Ho bisogno di questo, o lo voglio? Questo è veramente giusto per me, o sono attaccato ad esso?

Abhinivesa

La paura ultima è l’ultimo dei kleshas, e quello che potrebbe essere visto come la radice della paura stessa. Paura della morte. In parti dell’Est come l’India e il Nepal, la morte non è tanto un argomento tabù, mentre qui in Occidente, di solito è qualcosa di cui cerchiamo di evitare di parlare, molto meno approfondendo in dettaglio su di esso. Con importanti testi indù e buddisti basati sulla nozione che tu non sei davvero il tuo corpo, ma qualcosa di molto più grande e più profondo, quelli nelle culture orientali sono regolarmente ricordati dell’anima, del Sé e che non c’è nulla da temere in questa vita.

All’interno della Bhagavad Gita, Krishna parla del Sé con le parole; “Le spade non possono perforarlo, il fuoco non può bruciarlo, l’acqua non può bagnarlo e il vento non può asciugarlo”, e anche se è un compito difficile chiedere a chiunque di lasciar andare veramente la paura di ciò che accade alla fine della vita, liberare la presa di aggrapparsi spaventosamente alla vita può avere un effetto a catena che colpisce tutte le aree della vita in questo momento. Piuttosto che un aggrapparsi, questa presa più leggera della vita ci rende più aperti a nuove esperienze, più grati della vita, più riconoscenti dei nostri cari, più avventurosi, con meno attaccamento, meno odio, meno “Io – ness”, meno paura, più impegno nella vita di tutti i giorni e la capacità di essere veramente presenti e immersi nel momento di adesso.