Panico morale

Questa sezione copre solo “panico morale” che i ricercatori hanno determinato soddisfare i criteri che sono stati stabiliti da Stanley Cohen, come notato sopra (vedi fasi di Cohen di panico morale).

1840–1860: movimento nativista e il partito Know-Nothing

Articoli principali: Nativismo (politica) e Know Nothing

Questo esempio riflette la paura degli immigrati che è emerso negli Stati Uniti durante gli anni 1840 e 1850. Il partito Know-Nothing di breve durata incarnava la teoria del panico morale, concentrandosi sugli immigrati cattolici e etichettandoli membri di un ” out-group.”Ciò era dovuto al loro rifiuto dell’americanismo tradizionale. La critica nativista degli immigrati provenienti da nazioni cattoliche centrata sul controllo del Papa sulla chiesa. La diffusa preoccupazione per la minaccia sociale percepita è dimostrata dalla dimostrazione del Partito Know-Nothing nelle elezioni presidenziali del 1856, dove vinsero il 21,5% della quota totale dei voti. È importante notare il rapido declino del successo politico del Partito Know Nothing come risultato del declino della preoccupazione per la minaccia sociale percepita, una caratteristica indicativa del movimento era situata in un panico morale.

1920s–present: “La musica del diavolo”Modifica

Questa sezione deve essere aggiornata. Si prega di aggiornare questo articolo per riflettere eventi recenti o nuove informazioni disponibili. (Aprile 2020)

Nel corso degli anni, c’è stata preoccupazione di vari tipi di nuova musica, spesso chiamata “la musica del diavolo”, causando corruzione spirituale o comunque morale alle giovani generazioni. Mentre i tipi di musica comunemente etichettati come “la musica del diavolo” sono cambiati nel tempo, insieme al significato previsto del termine, questo fattore fondamentale del panico morale è rimasto costante. Si potrebbe quindi sostenere che questa è davvero una serie di piccoli panici morali che cadono sotto un ombrello più grande. Mentre la maggior parte notevole negli Stati Uniti, altri paesi come la Romania hanno visto l’esposizione o la promozione dell’idea pure.

Il blues è stato uno dei primi generi musicali a ricevere questa etichetta, principalmente a causa della percezione che incitasse alla violenza e ad altri comportamenti scorretti. All’inizio del 20 ° secolo, il blues era considerato poco raccomandabile, specialmente quando il pubblico bianco iniziò ad ascoltare il blues durante gli 1920.

Il jazz era un altro ricevitore precoce dell’etichetta. A quel tempo, i tradizionalisti consideravano il jazz un contributo alla rottura della moralità. Nonostante gli attacchi velati al blues e al jazz come “musica negra” che spesso vanno di pari passo con altri attacchi ai generi, gli afroamericani della classe media urbana percepivano il jazz come “musica del diavolo”, e concordavano con le credenze che i ritmi e i suoni improvvisati del jazz stavano promuovendo la promiscuità. In questa fase, l’idea di un legame tra musica e satanismo come religione teistica non era una componente importante nelle accuse di blues, jazz o altri generi musicali. (Il satanismo di LaVeyan e altre varianti ideologiche non sarebbero stati creati fino alla metà-fine degli anni ‘ 60, e il panico morale della “musica del diavolo” tende a non riconoscerli come diversi o a non fare alcuna distinzione.)

L’idea del backmasking come parte di questo panico morale cominciò ad entrare nella discussione pubblica con la voce Paul is Dead, che rese popolare l’idea che i messaggi registrati all’indietro nella musica contenessero messaggi di o sull’artista, il focus dell’argomento sarebbe cambiato negli 1970: poi, i leader religiosi negli Stati Uniti iniziarono a sostenere che il backmasking nella musica del tempo, in particolare la musica rock, glorificava e promuoveva il satanismo attraverso modi che potevano essere accettati inconsciamente, una voce potenziata dal film The Exorcist, in cui il backmasking satanico era un punto della trama. Questo fu all’incirca il punto in cui la nozione di musica esplicitamente associata al satanismo come religione teistica (piuttosto che generalmente con comportamenti ribelli e non ortodossi) divenne ampiamente diffusa. Ciò culminò con la proposta nel 1983 di bills in California e Arkansas, e più tardi nel 1985 con un’audizione del Parents Music Resource Center, di cui il targeting del rock e dell’heavy metal (spesso conflated insieme all’epoca e talvolta da allora) ha giocato un ruolo importante nel portare avanti.

Alcuni hanno ipotizzato che la fase rock del panico negli anni 1970 e 1980 abbia contribuito alla popolarità del satanico rituale abuso morale panico negli anni 1980.

Dalla metà-alla fine degli anni 1980, il termine è stato strettamente associato con la musica heavy metal attraverso concetti falsificabili come backmasking, così come il contenuto palese di alcuni importanti atti del genere, e le attività del PMRC. Tuttavia, in alcune comunità crank, le suddette applicazioni e significati del termine “la musica del diavolo” sono ancora ampiamente in uso. Ci sono anche applicazioni del termine a generi musicali che ad altri sembrerebbero insoliti o irrazionali da etichettare come “la musica del diavolo”, come il country e il rock cristiano, ma queste idee non hanno mai preso piede come gli esempi precedenti e oggi tendono a non essere comuni al di fuori delle suddette comunità crank.

1950: SwitchbladesEdit

Articolo principale: Switchblade

Negli Stati Uniti, un articolo del 1950 intitolato “The Toy That Kills” in the Women’s Home Companion, sui coltelli automatici, o “switchblades”, scatenò notevoli polemiche. Fu ulteriormente alimentato da film molto popolari della fine degli anni ‘ 50, tra cui Rebel Without a Cause, Crime in the Streets, 12 Angry Men, The Delinquents, High School Confidential e il musical di Broadway del 1957, West Side Story. La fissazione sul coltello a serramanico come simbolo della violenza giovanile, del sesso e della delinquenza ha portato a richieste da parte del pubblico e del Congresso per controllare la vendita e il possesso di tali coltelli. Leggi statali che limitano o criminalizzare il possesso e l ” uso switchblade sono stati adottati da un numero crescente di legislature statali, e molte delle leggi restrittive intorno a loro in tutto il mondo risalgono a questo periodo.

1960s: Mods and Rockersmodifica

Articolo principale: Mods and rockers

Nei primi anni 1960 in Gran Bretagna, le due principali sottoculture giovanili erano Mods e Rockers. Il “Mods e Rockers” conflitto è stato esplorato come un’istanza di panico morale dal sociologo Stanley Cohen nel suo studio Folk Devils e il Panico Morale, che ha esaminato la copertura dei media, Mod e Rocker tumulti nel 1960. Anche se Cohen ha riconosciuto che i Mods e Rockers impegnati nella lotta di strada a metà degli anni 1960, ha sostenuto che non erano diversi da sera risse che si è verificato tra il non-Mod e non-Rocker giovani in tutto il 1950 e primi anni 1960, sia presso le località di mare e dopo una partita di calcio.

anni ‘ 70–oggi: aumento del crimeEdit

La ricerca mostra che la paura di aumentare i tassi di criminalità è spesso la causa del panico morale. Studi recenti hanno dimostrato che, nonostante il calo dei tassi di criminalità, questo fenomeno, che spesso attinge alla “mentalità del gregge” di una popolazione, continua a verificarsi in varie culture. Il giurista giapponese Koichi Hamai spiega come i cambiamenti nella registrazione del crimine in Giappone dal 1990 hanno fatto credere alla gente che il tasso di criminalità stava aumentando e che i crimini stavano diventando sempre più gravi.

1970–presente: violenza e videogiochi

Articolo principale: Violenza e videogiochi

Ci sono state chiamate a regolare la violenza nei videogiochi per quasi tutto il tempo in cui l’industria dei videogiochi è esistita, con Death Race è un notevole esempio precoce. Nel 1990, i miglioramenti nella tecnologia dei videogiochi hanno permesso rappresentazioni più realistiche della violenza in giochi come Mortal Kombat e Doom. L’industria ha attirato polemiche su contenuti violenti e preoccupazioni sugli effetti che potrebbero avere sui giocatori, generando frequenti storie dei media che hanno tentato di associare i videogiochi a comportamenti violenti, oltre a una serie di studi accademici che hanno riportato risultati contrastanti sulla forza delle correlazioni. Secondo Christopher Ferguson, i media sensazionalisti e la comunità scientifica hanno involontariamente lavorato insieme per “promuovere una paura irragionevole dei videogiochi violenti”. Le preoccupazioni di parte del pubblico sui giochi violenti hanno portato a notizie cautelative, spesso esagerate, avvertimenti da parte di politici e altri personaggi pubblici e richieste di ricerca per dimostrare la connessione, che a sua volta ha portato a studi “parlando oltre i dati disponibili e consentendo la promulgazione di affermazioni estreme senza la solita cautela scientifica e scetticismo.”

Dal 1990, ci sono stati tentativi di regolare i videogiochi violenti negli Stati Uniti attraverso le leggi del Congresso e all’interno del settore. La preoccupazione pubblica e la copertura mediatica dei videogiochi violenti hanno raggiunto un punto alto dopo il massacro della Columbine High School nel 1999, dopo di che sono stati trovati video dei perpetratori, Eric Harris e Dylan Klebold, parlando di giochi violenti come Doom e facendo confronti tra gli atti che intendevano svolgere e aspetti dei giochi.

Ferguson e altri hanno spiegato il panico morale del videogioco come parte di un ciclo che tutti i nuovi media attraversano. Nel 2011, gli Stati Uniti. La Corte Suprema ha stabilito che limitare legalmente le vendite di videogiochi ai minori sarebbe incostituzionale e ha ritenuto la ricerca presentata a favore della regolamentazione “non invasiva”.

1970s–present: war on drugsEdit

Articolo principale: War on Drugs

Alcuni critici hanno indicato il panico morale come una spiegazione per la guerra alla droga. Ad esempio, una commissione della Royal Society of Arts ha concluso che “l’abuso di droghe Act 1971 … è guidato più da ‘panico morale’ che da un desiderio pratico di ridurre il danno.”

Alcuni hanno scritto che uno dei tanti gradini che sostenevano il panico morale dietro la guerra alla droga era un panico morale separato ma correlato, che raggiunse il picco alla fine degli anni ‘ 90, coinvolgendo l’esagerazione grossolana dei media della frequenza dell’uso surrettizio di droghe da stupro. I media sono stati criticati per aver sostenuto “misure di protezione grossolanamente eccessive per le donne, in particolare nella copertura tra 1996 e 1998”, per aver sopravvalutato la minaccia e per soffermarsi eccessivamente sull’argomento. Ad esempio, uno studio australiano del 2009 ha rilevato che i test del panel di farmaci non erano in grado di rilevare alcun farmaco in nessuna delle 97 istanze di pazienti ricoverati in ospedale credendo che le loro bevande potessero essere state spinate.

anni ‘ 70–oggi: i reati di natura sessuale, l’abuso sessuale, e pedophiliaEdit

Il racconto mediatico di un molestatore sessuale, evidenziando gravi reati come tipico comportamento del molestatore sessuale, di media e di distorcere i fatti, in alcuni casi, ha portato il legislatore ad attaccare giudiziaria discrezione, facendo sex offender obbligo di registrazione sulla base di determinate elencati reati, piuttosto che i singoli rischio o la gravità del reato, quindi praticamente cattura meno gravi trasgressori sotto il dominio di duro sex offender leggi. Negli anni 1990 e 2000, ci sono stati casi di panico morale nel Regno Unito e negli Stati Uniti, legati agli usi colloquiali del termine pedofilia per riferirsi a crimini insoliti come casi di alto profilo di sottrazione di minori.

Il panico morale sulla pedofilia è iniziato negli 1970 dopo la rivoluzione sessuale. Mentre l’omosessualità stava diventando più socialmente accettata dopo la rivoluzione sessuale, i pedofili pro-contatto credevano che la rivoluzione sessuale non aiutasse mai i pedofili pro-contatto. Nel 1970, organizzazioni di attivisti pedofili pro-contatto come Pedophile Information Exchange (PIE) e North American Man/Boy Love Association (NAMBLA) sono stati formati nel mese di ottobre 1974 e dicembre 1978, rispettivamente. Nonostante abbia ricevuto un certo sostegno, PIE ha ricevuto molte reazioni quando ha sostenuto l’abolizione o l’abbassamento dell’età delle leggi sul consenso. Di conseguenza, le persone hanno protestato contro la TORTA. Fino alla prima metà degli anni ‘ 70, il sesso non era ancora parte del concetto di abuso domestico sui minori, che era limitato all’abuso fisico e all’abbandono. La parte sessuale degli abusi sui minori divenne prominente negli Stati Uniti a causa dell’incontro di due agende politiche: la lotta contro la sindrome infantile maltrattata dai pediatri durante gli 1960 e il movimento femminista anti-stupro, in particolare la denuncia della violenza sessuale domestica. Questi due movimenti si sovrapposero nel 1975, creando una nuova agenda politica sugli abusi sessuali sui minori. Laura Lowenkron ha scritto: “Il forte richiamo politico ed emotivo del tema dell ‘”abuso sessuale infantile” ha rafforzato la critica femminista alla struttura familiare patriarcale, secondo cui la violenza domestica è legata alla disparità di potere tra uomini e donne e tra adulti e bambini.”Sebbene la preoccupazione per gli abusi sessuali su minori sia stata causata dalle femministe, la preoccupazione per gli abusi sessuali su minori ha attratto anche gruppi tradizionali e gruppi conservatori. Lowenkron ha scritto: “Preoccupati per la crescente espansione e l’accettazione delle cosiddette” deviazioni sessuali “durante quella che fu chiamata l’era libertaria dagli 1960 ai primi 1970,” gruppi conservatori e gruppi tradizionali “hanno visto nella lotta contro gli”abusi sessuali su minori” la possibilità ” di “far rivivere le paure sulla criminalità e sui pericoli sessuali”.

Il panico morale per i trasgressori sessuali e pedofili è diventato molto intenso nei primi anni 1980. Negli anni 1980, i media hanno iniziato a riferire più frequentemente su casi di bambini violentati, rapiti o uccisi. Nel 1981, un bambino di 6 anni di nome Adam Walsh fu rapito, ucciso e decapitato. Gli investigatori ritengono che l’assassino fosse il serial killer Ottis Toole. L ” omicidio di Adam Walsh ha assunto notizie a livello nazionale e ha portato ad un panico morale per sottrazione di minori. Dopo che Adam Walsh è stato ucciso, sono state create nuove leggi per i bambini scomparsi. Secondo il criminologo Richard Moran, ” ha creato una nazione di bambini pietrificati e genitori paranoici. I bambini erano in grado di uscire e organizzare una partita di stickball, e ora tutti i playdate e la vita sociale dei bambini sono organizzati e controllati dai genitori.”Durante gli 1980, sono stati pubblicati dati imprecisi e fortemente imperfetti sui trasgressori sessuali e sui loro tassi di recidiva. Questi dati hanno portato la società a credere che i trasgressori sessuali abbiano un tasso di recidiva particolarmente elevato, che ha portato alla creazione di registri di trasgressori sessuali. Informazioni successive hanno rivelato che sesso i trasgressori, compresi i bambini sesso i trasgressori, hanno un basso tasso di recidiva. Altri casi molto pubblicizzati, simili all’omicidio di Adam Walsh, includono il rapimento e l’omicidio del ragazzo di undici anni Jacob Wetterling nel 1989, lo stupro e l’omicidio della bambina di sette anni Megan Kanka nel 1994 e lo stupro e l’omicidio della bambina di nove anni Jessica Lunsford nel 2005. Questi casi di bambini uccisi, violentati e / o rapiti hanno portato alla creazione di registri per reati sessuali e leggi per reati sessuali. Un altro fattore che ha contribuito al panico morale sui pedofili e sui trasgressori sessuali è stata l’isteria degli abusi sessuali negli 1980 e nei primi 1990, incluso il processo prescolare McMartin. Ciò ha portato ad un panico morale in cui i genitori sono diventati ipervigilanti con le preoccupazioni dei bambini predatori sesso i trasgressori che cercano di rapire i bambini in spazi pubblici, come i parchi giochi.

L’opinione della società sui sex offenders è generalmente estremamente negativa, con i sex offenders che sono uno dei tipi di persone più odiati nella società. Daniel J. Wood ha scritto, “Molti studi sono stati condotti per valutare l”atteggiamento del pubblico verso sesso i trasgressori e la maggior parte, per dirla senza mezzi termini, vorrebbe torturarli prima di essere condannati a morte”. Pedofili e molestatori di bambini sono anche alcuni dei tipi più odiati di persone nella società. La pedofilia in particolare è estremamente disprezzata, che alcuni hanno definito uno stigma sociale. Uno studio ha riportato alti livelli di rabbia, paura e rifiuto sociale nei confronti dei pedofili che non hanno commesso un crimine. L’atteggiamento della società nei confronti degli abusi sessuali sui minori è estremamente negativo, con alcune indagini che classificano gli abusi sessuali sui minori come moralmente peggiori dell’omicidio.

1980–1990: Dungeons & DragonsEdit

Articolo principale: Dungeons & Dragons controversies

In vari momenti, Dungeons & Dragons e altri giochi di ruolo da tavolo sono stati accusati di promuovere pratiche come il satanismo, la stregoneria, il suicidio, la pornografia e l’omicidio. Negli anni 1980 e più tardi, alcuni gruppi, in particolare gruppi cristiani fondamentalisti, hanno accusato i giochi di incoraggiare l’interesse per la stregoneria e la venerazione dei demoni.

1980–1990: rituale Satanico abuseEdit

articolo Principale: Satanic ritual abuse

noto Anche come il “satanico di panico”, questa è stata una serie di panici morali riguardanti rituale Satanico abuso che ha avuto origine negli Stati Uniti e diffuso ad altri paesi di lingua inglese negli anni 1980 e 1990, che ha portato ad una stringa di illecito convinzioni.

anni 1980: HIV / AIDSEdit

La sindrome da immunodeficienza acquisita (AIDS) può portare o esacerbare altre condizioni di salute come polmonite, infezioni fungine, tubercolosi, toxoplasmosi e citomegalovirus. Un incontro dello studio South West and Wales della British Sociological Association intitolato “AIDS: The Latest Moral Panic” è stato spinto dal crescente interesse dei sociologi medici per l’AIDS, così come quello degli operatori sanitari britannici che lavorano nel campo dell’educazione sanitaria. Ha avuto luogo in un momento in cui entrambi i gruppi stavano cominciando a esprimere una maggiore preoccupazione per la crescente attenzione dei media e la paura-mongering che l’AIDS stava attirando. Nel 1980, un panico morale è stato creato all’interno dei media su HIV/AIDS. Ad esempio, in Gran Bretagna, una pubblicità prominente del governo ha suggerito che il pubblico non era informato sull’HIV/AIDS a causa della mancanza di informazioni accessibili al pubblico e accurate.

I media hanno soprannominato l’HIV/AIDS la “peste gay”, che ha ulteriormente stigmatizzato la malattia. Tuttavia, gli scienziati hanno acquisito una migliore comprensione dell’HIV/AIDS man mano che cresceva negli 1980 e si spostava negli 1990 e oltre. La malattia era ancora negativamente visto da molti come sia causato da o trasmesso attraverso la comunità gay. Una volta che è diventato chiaro che questo non era il caso, il panico morale creato dai media è cambiato per incolpare la negligenza generale degli standard etici da parte delle giovani generazioni (sia maschili che femminili), con conseguente altro panico morale. Autori dietro AIDS: Diritti, Rischio, e la ragione ha sostenuto che ” La TV britannica e la copertura della stampa è bloccato in un ordine del giorno che blocca qualsiasi approccio al tema che non è conforme in anticipo ai valori e il linguaggio di una cultura profondamente omofobica—una cultura che non considera gay gli uomini come pienamente o correttamente umano. Per quanto riguarda l’ordine del giorno, non si fa distinzione tra giornali “di qualità” e “tabloid”, né tra televisione “popolare” e televisione “seria”.”

Negli 1990, la colpa si spostò sugli “africani incivili” come i nuovi “diavoli popolari”, con una teoria popolare che sosteneva che l’HIV provenisse da esseri umani che facevano sesso con i simiani. Questa teoria è stata smentita da numerosi esperti.

Fine degli anni 1980 e primi anni 1990: Dangerous Dogs (UK)Edit

Dopo una serie di attacchi di cani di alto profilo sui bambini nel Regno Unito, la stampa britannica ha iniziato a impegnarsi in una campagna contro le cosiddette razze di cani pericolosi, in particolare Pit Bull Terrier e Rottweiler, che portavano tutte le caratteristiche di un panico morale. Questa pressione mediatica ha portato il governo a introdurre frettolosamente il Dangerous Dogs Act 1991 che è stato criticato come “tra i peggiori pezzi di legislazione mai visti, una reazione istintiva mal pensata ai titoli dei tabloid che è stata affrettata attraverso il Parlamento senza un adeguato controllo”. L’atto si concentrava specificamente sui Pitbull, che erano associati agli strati sociali più bassi della società britannica, piuttosto che ai Rottweiler e ai Dobermann-pinscher generalmente di proprietà di gruppi sociali più ricchi. I critici hanno identificato la presenza della classe sociale come un fattore nel panico morale dei cani pericolosi, con le ansie dell’establishment sul settore “sub-proletario” della società britannica spostato sul diavolo popolare del “cane pericoloso”.

1999–present: Mass shootingsEdit

Articolo principale: Mass shooting contagion

Dopo che le riprese della Columbine High School sono avvenute il 20 aprile 1999, la gente ha iniziato a preoccuparsi molto delle sparatorie scolastiche. In un sondaggio dell’aprile 2000, il 63% degli americani con bambini di grado K–12 credeva che fosse molto probabile o in qualche modo probabile che una sparatoria simile al massacro di Columbine accadesse nella loro comunità. il 70% dei genitori in un sondaggio dell’aprile 2000 ha dichiarato di essere un po ‘ più preoccupato o molto più preoccupato per la violenza scolastica in particolare a seguito del massacro di Columbine. Un sondaggio nell’agosto 2019 ha rivelato che il 48% degli americani si preoccupa di essere vittima di una sparatoria di massa o il loro parente di essere vittima di una sparatoria di massa. Preoccuparsi di questo era più comune tra le donne (58%), gli adulti di età compresa tra 18-34 (54%), democratici (e indipendenti democratici) (64%) e proprietari di armi (58%). Un sondaggio a settembre 2019 ha rivelato che il 61% degli americani è in qualche modo o molto preoccupato per una sparatoria di massa che accade nella loro comunità. Secondo un sondaggio Pew Research da marzo e aprile 2018, 57% degli adolescenti negli Stati Uniti sono in qualche modo o molto preoccupati per una sparatoria scolastica che accade nella loro scuola. Nei sondaggi di Pew Research a marzo e aprile 2018, il 63% dei genitori con un figlio o una figlia adolescente ha dichiarato di essere in qualche modo o molto preoccupato per una sparatoria che si sta verificando nella scuola del figlio o della figlia. Gli studi dimostrano che i media che riportano costantemente sparatorie di massa ispirano più sparatorie di massa, creando imitazioni, con molti tiratori di massa che tentano di emulare i precedenti tiratori di massa.

2000-presente: traffico di umanimodifica

Molti critici dell’attivismo anti-prostituzione contemporaneo sostengono che gran parte dell’attuale preoccupazione per la tratta di esseri umani e la sua conflazione più generale con la prostituzione e altre forme di lavoro sessuale hanno caratteristiche di panico morale. Essi sostengono inoltre che questo panico morale condivide molto in comune con la ‘schiavitù bianca’ panico di un secolo prima, che ha spinto il passaggio del 1910 Mann Act.

2001–presente: Terrorismo ed estremismomodifica

Articolo principale: Guerra al terrorismo

Dopo gli attacchi dell ‘ 11 settembre 2001, negli Stati Uniti è cresciuta una diffusa paura del terrorismo. Gli Stati Uniti iniziarono la guerra al terrore, che includeva una guerra in Afghanistan e una guerra in Iraq. Dopo gli attacchi dell ‘ 11 settembre, c’è stato un drammatico aumento dei crimini di odio contro musulmani e arabi negli Stati Uniti, con tassi di picco nel 2001 e in seguito superati nel 2016. Il sentimento anti-islamico è diventato un problema per i musulmani negli Stati Uniti dopo gli attacchi dell ‘ 11 settembre e ha continuato quando lo Stato islamico dell’Iraq e del Levante (ISIL) è diventato un problema negli anni 2010. Secondo i dati del 2010, il 48% dei musulmani ha dichiarato di aver subito discriminazioni per la propria religione nell’ultimo anno.

2012-presente: movimento anti-gender

Il movimento anti-gender in America Latina, Caraibi, America Centrale, Africa sub-sahariana, Europa orientale, Polonia, parte dei Balcani, parte del Caucaso e parti degli Stati Uniti e del mondo islamico è stato descritto come un panico morale.

2020s: Qanon conspiracy theoriesEdit

Articolo principale: QAnon

QAnon, una teoria cospirativa di estrema destra da fine 2010 a inizio 2020 iniziata su 4chan e che sosteneva che una cabala segreta di pedofili cannibali adoratori di Satana sta gestendo un anello globale di traffico sessuale di bambini, è stata descritta come un panico morale e paragonata al panico degli 1980 per l’abuso rituale satanico.