The One Pure Dharma

Quando incontrò per la prima volta il buddismo Kadampa 20 anni fa, Ani Jamgyal amava che offrisse insegnamenti buddhisti moderni adattati alla società occidentale di oggi, senza le trappole di un’altra cultura e della sua storia.

“Non ho nostalgia della vecchia politica feudale tibetana”, dice, “e non ho alcun desiderio di imparare a fare il tè al burro o mangiare tsampa.”

Ani Jamgyal, una suora buddista di 63 anni che è figlia di un ministro battista e vive nelle montagne fuori Albuquerque, non ha alcun interesse a intromettersi nella politica tibetana o viaggiare in Oriente, perché, dice, ci sono abbastanza problemi qui negli Stati Uniti. Come attivista per la giustizia sociale che si preoccupa di questioni come il razzismo, i diritti degli immigrati e la povertà, non voleva sfuggire all’esotismo e ai problemi di un’altra cultura, ma piuttosto trovare puri insegnamenti buddisti che potrebbero essere applicati ai problemi del presente. “Ciò che mi ha attirato al buddismo sono stati i suoi insegnamenti, non tutto ciò che lo circonda”, dice Jamgyal.

Questo è ciò che pensava di aver trovato nel Buddismo Kadampa, una nuova tradizione buddista tibetana che va anche sotto il nome di New Kadampa Tradition – International Kadampa Buddhist Union (abbreviato in NKT-IKBU, o semplicemente NKT). Il nuovo buddhismo Kadampa è stato fondato nel 1991 in Gran Bretagna da Geshe Kelsang Gyatso (affettivamente chiamato Geshe-la dai suoi discepoli), un lama tibetano nato nel 1931 nel Tibet centrale, che negli anni ’70 è venuto in Gran Bretagna per insegnare il buddismo.

Molti occidentali sono stati attratti, come Ani Jamgyal, dal programma di studio sistematico della NKT, che offre un semplice processo di ordinazione e libri che spiegano la filosofia e la pratica buddhista in termini facilmente comprensibili dal pubblico occidentale. Il NKT ha avuto un tale successo nell’attrarre praticanti occidentali che è già una delle più grandi tradizioni buddiste in Gran Bretagna e sta crescendo negli Stati Uniti e nel mondo, con i centri 1,200 attualmente aperti in tutto il mondo e nuovi centri che si aprono continuamente. Proprio quest’anno, nuovi templi e centri NKT hanno aperto a Boston; Washington, DC; Fort Lauderdale; Oslo; e Parigi. L’International Kadampa Retreat Center vicino al Grand Canyon in Arizona, che ha aperto le sue porte nel giugno 2017, ha iniziato la costruzione del quinto Kadampa World Peace Temple, che ospiterà quasi un migliaio di fedeli. L’organizzazione si è espansa rapidamente anche in paesi come Messico e Brasile, e il canone unico della NKT di testi è stato pubblicato in inglese, spagnolo, portoghese, tedesco, francese e cinese.

A differenza della maggior parte delle tradizioni buddiste, l’NKT chiede ai membri ordinati di prendere solo dieci voti, che secondo Kelsang Gyatso sostituiscono tutte le centinaia di voti solitamente richiesti ai buddisti ordinati. “Se non fosse stato per la NKT”, dice Ani Jamgyal, ” Probabilmente non avrei scelto di diventare suora.”

Ma Jamgyal scoprì che l’NKT non era così lontano dalla “politica feudale tibetana” come aveva sperato. Con l “adesione alla NKT, lei è stato infatti essere tirato in un conflitto religioso incontri secoli fa e aveva inavvertitamente diventato un membro di un” organizzazione che è stato accusato di essere settaria, controverso, e così preoccupato con la purezza religiosa che si è isolato dal mondo buddista più ampio. Si è scoperto che come membro del NKT, Jamgyal doveva denunciare il Dalai Lama e rifiutare tutti gli insegnanti spirituali oltre a Kelsang Gyatso, che è visto da molti membri del NKT come l’unico detentore e salvatore del puro dharma.

“Kelsang Gyatso è la fonte di ogni autorità nel NKT”, dice David Kay, un ricercatore britannico che ha scritto la sua tesi di dottorato sulla formazione dell’organizzazione. “Il NKT ha presentato i suoi libri come le emanazioni della mente di un Buddha.”

La decisione di Kelsang Gyatso di separarsi dall’establishment buddista tibetano e creare una nuova tradizione fu in realtà il culmine di un vecchio conflitto su una divinità protettrice associata alla scuola Gelug di nome Dorje Shugden. Shugden è incaricato di custodire la purezza degli insegnamenti del maestro 14 ° secolo Je Tsongkhapa e si dice che punisca e terrorizzi i monaci ribelli che si interessano agli insegnamenti delle scuole buddiste concorrenti. I buddisti Gelug vedono Tsongkhapa come un riformatore che ha ripristinato la purezza della dottrina del Buddha in Tibet dopo che altre scuole buddiste avevano perso la loro strada. La scuola Gelug era originariamente un piccolo movimento che sfidava le vecchie scuole buddiste tibetane, ma crebbe rapidamente in popolarità e nel 17 ° secolo, sotto la guida del 5 ° Dalai Lama, divenne l’ordine buddista dominante in Tibet.

“C’è sempre stato un flusso fortemente settario nel buddhismo Gelug”, dice Georges Dreyfus, professore di religione al Williams College che è il primo occidentale ad aver completato il grado Geshe Lharampa, il più avanzato grado accademico buddhista tibetano, a Dharamsala. Dreyfus spiega che Dorje Shugden esisteva già come una divinità minore adirata nella tradizione Gelug dal 17 ° secolo. Ma con l’aumento di popolarità, all’inizio del xx secolo, del movimento ecumenico Rimé, che sostiene che diverse tradizioni buddiste tibetane offrono tutte percorsi ugualmente validi per il dharma, l’élite conservatrice Gelug sentiva che la supremazia della scuola Gelug era minacciata. Pabongka, un influente monaco gelug a Lhasa, promosse il culto di Dorje Shugden al fine di preservare la purezza Gelug e scoraggiare i monaci Gelug dall’adottare la filosofia inclusiva del movimento Rimé. Pabongka passò le sue opinioni settarie al suo discepolo Trijang Rinpoche, che in seguito divenne il tutore minore dell’attuale Dalai Lama e introdusse il giovane Dalai Lama a Dorje Shugden.

Tutto cambiò quando il Dalai Lama fuggì in India nel 1959 per sfuggire all’occupazione cinese. In esilio, il Dalai Lama concluse che l’unità tibetana era più importante della supremazia e della purezza della tradizione Gelug, e adottò la visione inclusiva del movimento Rimé. Le tensioni aumentarono costantemente mentre si allontanava da Dorje Shugden. Alla fine, ha chiesto che i praticanti Gelug astenersi dal adorare la divinità interamente, che ha causato una spaccatura nella scuola Gelug. Un certo numero di lama Gelug nella comunità tibetana in esilio, la maggior parte dei quali discipline di Trijang, si rivolse contro il Dalai Lama.

“Alcuni praticanti di NKT sono assolutamente certi che questa è l’ultima opportunità di trovare il Buddismo puro nel mondo, e che tutto il resto è corrotto.”

Tra i più accesi manifestanti c’era Kelsang Gyatso, che era stato inviato in Inghilterra originariamente per insegnare il buddismo Gelug e che nel frattempo aveva guadagnato la lealtà di un certo numero di studenti impegnati. Kelsang Gyatso è stato così leso dal rifiuto del Dalai Lama di Dorje Shugden che ha deciso di separarsi dalla principale istituzione Gelug e ramificarsi da solo. Con l’aiuto dei suoi discepoli più anziani, tradusse i testi chiave della sua stirpe in inglese e nel 1991 creò una tradizione completamente occidentale in cui era l’unico tibetano: la Nuova tradizione Kadampa, dal nome della scuola medievale tibetana Kadam che in seguito si sviluppò nella tradizione Gelug.

David Kay dice che l’NKT vede Kelsang Gyatso come una figura simile ad Atisha, il saggio buddista bengalese dell’xi secolo che fondò la scuola Kadam e salvaguardò il puro dharma trasmettendo i suoi insegnamenti in Tibet mentre il buddismo era in declino nel suo Bengala nativo.

“Alcuni praticanti sono assolutamente certi che questa è l’ultima opportunità di trovare il buddismo puro nel mondo, e che tutto il resto è corrotto”, dice Kay. Ha incontrato discepoli NKT che non solo hanno evitato gli insegnamenti di altre scuole buddiste, ma non hanno nemmeno letto le traduzioni in inglese dei testi degli insegnanti di Kelsang Gyatso, perché hanno detto di diffidare di qualsiasi testo che non fosse di Kelsang Gyatso stesso.

I testi di Kelsang Gyatso seguono gli insegnamenti conservatori tradizionali Gelug, ma una volta trasportati in Occidente, l’enfasi Gelug sulla pura stirpe è stata portata all’estremo. Gli insegnanti NKT sono, ad esempio, tenuti a memorizzare i testi di Kelsang Gyatso in modo che possano riprodurre fedelmente i suoi insegnamenti senza confondere gli studenti con interpretazioni fuorvianti.

“Insegnare deve essere essenzialmente dato un copione”, dice Gen Kelsang Wangden, un monaco di 44 anni che è l’insegnante residente del Centro buddista Menlha Kadampa a Lambertville, New Jersey, aggiungendo che gli insegnamenti che gli sono stati dati sono “davvero chiari e davvero efficaci e belli.”

Nel 1996, quando il Dalai Lama ordinò ai buddisti tibetani di astenersi dall’adorare Dorje Shugden, denunciando la divinità come “uno spirito malevolo sorto da intenzioni sbagliate”, provocò la furia dei devoti di Shugden. (Nello stesso anno, Kelsang Gyatso fu ufficialmente espulso dall’Università monastica di Sera Je in India; l’avviso di espulsione leggeva che era stato espulso per “dichiarazioni folli sfacciatamente spudorate che attaccavano con calunnia infondata Sua Santità il Dalai Lama.”) Il NKT, che aveva posto Dorje Shugden al centro del suo culto – Kelsang Gyatso considera Dorje Shugden un buddha—ha organizzato dimostrazioni e campagne di scrittura di lettere per denunciare “l’oppressione religiosa del Dalai Lama.”Vent’anni dopo, nel 2015, Reuters ha riferito che l’NKT era dietro un gruppo di protesta, la Comunità internazionale di Shugden, che organizzava manifestazioni contro il Dalai Lama quando visitava gli Stati Uniti. Ad ogni destinazione del suo tour, il Dalai Lama è stato accolto da gruppi di manifestanti-molti dei quali membri dell’NKT-che lo hanno insultato con slogan come “Falso Dalai Lama, dai libertà religiosa!”e” Dalai Lama, smettila di mentire!”

” Geshe-la faceva parte di una tradizione che si è persa in Tibet, proprio come il governo tibetano in esilio si è perso ora”, dice Gen Kelsang Chonden, un discepolo britannico di lunga data di Kelsang Gyatso, e, quando l’ho visto, Insegnante residente del Centro di meditazione Bodhisattva Kadampa a Brighton, in Inghilterra. Era stato in visita al Festival degli Stati Uniti 2017 presso il Tempio della pace del mondo Kadampa a Glen Spey, New York, che ha ospitato membri NKT da tutto il mondo. Vestito con lunghe vesti tibetane marrone, Gen Chonden si sedette sui gradini del tempio e parlò del declino del buddismo in Tibet. Ha detto che il Dalai Lama non solo ha tradito il suo maestro e la sua tradizione, ma vuole anche “costringere gli altri ad abbandonare anche quella tradizione”, riferendosi, ovviamente, alla posizione del Dalai Lama su Dorje Shugden.

La stessa NKT non è direttamente influenzata dal rifiuto del Dalai Lama di Shugden, ma Chonden dice che l’organizzazione deve protestare contro la posizione del Dalai Lama su Shugden perché milioni di devoti Shugden stanno subendo persecuzioni e hanno chiesto all’NKT aiuto per prevenire la distruzione della loro tradizione. Ci sono infatti prove che i devoti di Dorje Shugden nella comunità dell’esilio tibetano sono socialmente stigmatizzati ed emarginati. Tuttavia, le affermazioni di persecuzione del NKT sono esagerate e Amnesty International ha rifiutato di indagare sull’accusa del NKT di abusi dei diritti umani contro i fedeli di Shugden, citando la mancanza di prove. In effetti, la devozione a Dorje Shugden è incoraggiata dalle autorità nel Tibet controllato dalla Cina-nel 2015, Reuters ha pubblicato un articolo che ha esposto l’uso della Cina del conflitto Shugden per minare il Dalai Lama e posizionarsi per controllare la selezione della sua prossima incarnazione.

Tuttavia, Chonden insiste sul fatto che il Dalai Lama sta sopprimendo la libertà di religione e distruggendo il proprio lignaggio spirituale. “Nella comunità tibetana in esilio in India, il buddismo è diventato politicizzato”, dice. “Siamo grati che Geshe-la abbia conservato per noi i puri insegnamenti Mahayana.”

Dopo diversi anni nel NKT, Ani Jamgyal finalmente si rese conto che la faida di Kelsang Gyatso con il Dalai Lama significava che si aspettava che i suoi discepoli facessero una campagna pubblica contro il Dalai Lama e il governo tibetano in esilio. Nel 2011, Jamgyal ha deciso di prendere le distanze dall’organizzazione. Aveva cercato di ignorare il conflitto Shugden perché apprezzava la chiarezza degli insegnamenti di Kelsang Gyatso, ma divenne impossibile separare gli insegnamenti dalla politica che ne derivava.

“Parte di esso stava realizzando quanto quel gruppo fosse completamente isolato dal resto dell’intero mondo buddista”, dice Jamgyal. “Mi sentivo come se stessi facendo qualcosa di cattivo quando stavo leggendo libri di altri insegnanti, tra cui Sua Santità—ed è semplicemente pazzesco che leggere dharma mi ha fatto sentire come se avessi 16 anni e fumare una canna dietro un garage!”

Renato Barajas, un monaco messicano che ha ordinato nel NKT nel 2013 e ha lasciato l’organizzazione nel 2017, ha avuto un’esperienza simile a quella di Jamgyal. Dice che mentre il NKT sembra ai nuovi arrivati un’organizzazione aperta e accogliente, diventa sempre più restrittiva e controllante una volta che i praticanti sono attratti all’interno. “L’NKT ha due facce diverse: una è per i media e il pubblico, e l’altra è per le persone all’interno dell’NKT”, dice.

Kelsang Gyatso, che ha compiuto 87 anni nel giugno 2018, si è ritirato dalla vita pubblica nel 2013 e da allora non è più stato visto in pubblico; il NKT è ora guidato dai suoi discepoli più anziani. Un Direttore Spirituale generale è eletto per un mandato di otto anni per supervisionare lo sviluppo spirituale della tradizione. L’attuale direttore è Gen-la Kelsang Dekyong, una suora britannica che ha studiato con Kelsang Gyatso per oltre 30 anni. Neil Elliott, l’originale “discepolo del cuore” di Kelsang Gyatso, ha dovuto rinunciare alle sue vesti nel 1996 perché ha rotto il suo voto monastico di celibato. (Elliott ha gestito il programma di formazione per insegnanti NKT come praticante laico fino a quando non ha ricominciato come monaco nell’aprile 2017 con il nome Gen-la Kelsang Thubten; ora ha assunto un ruolo di insegnante senior. Nonostante la reclusività di Kelsang Gyatso, tuttavia, Geshe-la è ancora l’autorità ultima dell’organizzazione e rimane presente nei suoi scritti.

Secondo Barajas, ai discepoli avanzati del NKT viene detto che Kelsang Gyatso è un buddha che veglia su di loro e guida le loro vite. Egli è venerato come una fonte infallibile di saggezza, e alcuni discepoli hanno anche ipotizzato che egli possa essere il terzo Buddha, che lo eleverebbe allo stesso livello spirituale come Je Tsongkhapa, che molti buddisti Gelug considerano il secondo Buddha, e lo stesso livello come Siddhartha Gautama, il primo Buddha.

I critici del NKT dicono che tale devozione a Kelsang Gyatso è malsana—anzi, sostengono che tale certezza della fede richiede una chiusura mentale che a molti sembra fuori luogo in un mondo moderno e pluralistico. Geshe Dakpa Topgyal, per uno, è diffidente.

“Nessuno può pretendere di essere l’unico a conoscere la verità”, dice Topgyal, un monaco gelug con una laurea geshe dal monastero di Drepung in India che ora guida la Charleston Tibetan Society in South Carolina secondo la filosofia Rimé. “Il problema è che Kelsang Gyatso vuole che i suoi discepoli lo vedano come l’unico legittimo, l’unico qualificato. Non c’è spazio per il pensiero critico. Questo è pericoloso in ogni aspetto!”Geshe Topgyal sottolinea che il Buddha stesso ha avvertito di” aggrapparsi ciecamente alla propria visione e al proprio pensiero.”

Questo pericolo non è mera teoria—il modus operandi della NKT ha portato a diverse conseguenze reali per i suoi membri. L’ex membro NKT Jamie Kostek, che si è unito al sangha NKT a Seattle nel 2007, quando aveva 24 anni, e ha lasciato nel 2012, ha osservato personalmente i pericoli della devozione cieca. “Tutti sembrano così felici quando entri”, dice Kostek. “Non hai idea di tutta la sofferenza che sta succedendo dietro le quinte.”Dice che si sentiva sotto pressione per convincersi costantemente di essere felice nel NKT, perché l’infelicità è un segno di fallimento spirituale. “E ci siamo sentiti veramente fortunati ad avere questi insegnamenti”, dice, ” perché ci è stato costantemente detto che questo è l’unico percorso che porterà al nirvana.”Credeva che se si fosse completamente dedicata a Geshe-la, avrebbe raggiunto l’illuminazione in tre anni, tre mesi e tre settimane. “Poi, quando non sei ancora illuminato, sei convinto di aver fatto qualcosa di sbagliato e di non aver dedicato abbastanza di te stesso a Geshe-la”, spiega. “Così si diventa ordinato o dare via tutti i vostri soldi per dimostrare che sei degno.”Kostek non aveva soldi da dare, ma spesso offriva volontariamente 35 ore a settimana per l’organizzazione mentre teneva un lavoro e si prendeva cura del suo giovane figlio. “Sentivo di doverlo fare per ottenere un merito spirituale”, dice, e aggiunge che si è sforzata in un tale esaurimento, non ha nemmeno avuto il tempo di meditare.

Ma Kostek ha iniziato a mettere in discussione l’NKT quando ha notato come l’organizzazione trattava i suoi membri più vulnerabili. Dice che alcune delle persone ordinate nella sua comunità che hanno lottato con gravi malattie mentali sono stati incoraggiati a uscire i loro farmaci e cercare di guarire se stessi attraverso la pratica spirituale. Racconta anche la storia di un’anziana suora che era stata incoraggiata a vendere la sua casa e donare il ricavato alla NKT—e poi pagato l’affitto per vivere in un seminterrato al centro NKT. Kostek spiega che c’era una pressione costante nella NKT per contribuire al suo progetto International Temples, che mira a costruire templi Kadampa in tutto il mondo.

” Quando non sei ancora illuminato, sei convinto di non aver dedicato abbastanza di te stesso a Geshe-la.”

Secondo INFORM, un’organizzazione no-profit britannica che indaga su nuovi movimenti religiosi, le finanze della NKT in Gran Bretagna sono state in grado di crescere attraverso accorti investimenti immobiliari finanziati da donazioni dei membri e proprietà restaurate attraverso lavori di costruzione volontari. Ma quando i membri hanno parlato fino a mettere in discussione le decisioni o la cattiva gestione, la leadership del NKT è stata riluttante ad ascoltare. INFORM riferisce anche che la NKT ha regolarmente cercato di mettere a tacere i critici usando le leggi sulla diffamazione britanniche come una minaccia. (In uno di questi casi, lo studioso buddista britannico Gary Beesley fu costretto a ritirare un libro sulla NKT poco prima della sua data di pubblicazione.)

Nonostante questa pressione, alcuni critici della NKT rimangono schietti. Uno è Tenzin Peljor, un ex praticante NKT dalla Germania che, dopo essere stato coinvolto con il NKT per più di cinque anni, ha lasciato la tradizione e riordinò come monaco con il Dalai Lama. Tenzin Peljor, che dice che ora si appoggia alla filosofia Rimé, ha gestito un blog per qualche tempo chiamato Lottando con problemi difficili, in cui ha affrontato argomenti controversi nel buddismo tibetano.

Tenzin racconta che quando era ancora nel NKT lui stesso era solito chiudere un occhio sui problemi della comunità, perché si aggrappava all’idea che doveva mantenere uno “stato d’animo pacifico.”

“Continuano a dirti che hai un karma speciale per essere diventato parte di questa tradizione eccezionalmente pura”, dice, “e poi il tuo ego si aggancia, e diventi delirante perché sei tagliato fuori dal buddismo tradizionale e da altre fonti che possono correggere la tua illusione. E dopo aver commesso 10 o 12 anni, ci vuole un enorme coraggio per ammettere di aver commesso un errore.”

Tenzin Peljor ha forti opinioni su Kelsang Gyatso stesso. Egli descrive il leader NKT come una personalità narcisistica che si vede come l’unico salvatore del buddismo puro. “La sua mente si manifesta nella cultura del NKT”, dice Tenzin, aggiungendo che il risultato è un’organizzazione così fissata sulla diffusione degli insegnamenti di Kelsang Gyatso che è disposta a sacrificare il benessere dei suoi praticanti per espandere e attirare nuovi studenti.

“Questo è un culto della personalità”, dice Tenzin.

Quando contattato per una risposta, un rappresentante per il quartier generale degli Stati Uniti della NKT ha scritto: “Secondo la costituzione della NKT, la NKT non può essere coinvolta in attività politiche. Per questo motivo la NKT non accetta alcuna richiesta di interviste.”

“L’NKT è il risultato finale di una lunga traiettoria di radicalizzazione”, afferma il professor Dreyfus del Williams College. Ricorda Kelsang Gyatso come qualcuno che aveva una reputazione come monaco dotto, e dice che gli ex colleghi di Gyatso sono perplessi. “Il tutto è bizzarro. I libri di Kelsang Gyatso sono buoni. E ‘ intelligente. È imparato, è un buon praticante”, dice Dreyfus. “Molti tibetani che lo conoscevano mi hanno detto che non capiscono. Pensavano di conoscerlo, ma ora non hanno idea di cosa stia facendo.”

Dreyfus è convinto che se Trijang Rinpoche fosse vivo, disapproverebbe ciò che è diventato del suo ex allievo. “Conoscevo molto bene Trijang Rinpoche, e so che sarebbe stato positivamente inorridito dall’NKT se fosse vivo ora”, dice Dreyfus. “È inconcepibile che avrebbe permesso che ciò accadesse.”

Da parte sua, quando Ani Jamgyal lasciò il NKT, volle rimanere suora e così trovò un nuovo insegnante, che la riorganizzò: Thrangu Rinpoche, un insegnante Kagyu che appartiene al movimento ecumenico Rimé. Jamgyal dice che è stata toccata quando si è presentata per la prima volta a un insegnamento e le è stato detto che non aveva bisogno di preoccuparsi di dover rinunciare a Kelsang Gyatso per diventare un discepolo di Thrangu Rinpoche. “Non siamo settari”, le fu detto. “A nostro avviso hai semplicemente ampliato verso l’esterno dal NKT per includerci.”

Il ritorno al dharma “giusto” o “puro” è quello che i buddisti hanno cercato fin dalla morte del Buddha.

Jamgyal apprezza ancora quanto ha imparato dagli scritti di Kelsang Gyatso, e insiste sul fatto che non ha incontrato alcun insegnamento buddhista tradizionale che contraddica i libri di Kelsang Gyatso. Ma la sua esperienza nel NKT l’ha resa sospettosa nei confronti delle comunità buddiste. Il suo takeaway è che c “è sempre il potenziale per l” abuso e settarismo in qualsiasi comunità religiosa. Ora è riluttante ad allinearsi troppo strettamente con qualsiasi tradizione particolare e preferisce rimanere un praticante solitario.

“Non capisco tutto questo conflitto. E non mi interessa”, dice. “Voglio solo capire cosa ha detto il Buddha.”

Molti riconosceranno le proprie speranze nell’aspirazione di Jamgyal. Il ritorno al dharma” giusto “o” puro ” è quello che i buddisti—compresi quelli in Occidente—hanno cercato in vari modi e in vari gradi fin dalla morte del Buddha. L’NKT è forse solo un esempio particolarmente estremo, un’organizzazione la cui ideologia ha prosperato in parte perché i suoi membri provengono da un ambiente sociale in cui il buddismo è ancora nuovo—il che significa che arrivano all’NKT privi di una prospettiva più ampia sulla storia buddista. Poi, quando sono scoraggiati dal impegnarsi con il dialogo più ampio del buddismo, le loro opinioni rimangono strette.

A chiunque cerchi l’unica verità, Georges Dreyfus risponde: “Buona fortuna!”Spiega che anche i primi testi buddisti potrebbero non riflettere le parole esatte del Buddha, poiché furono composti molto tempo dopo che il Buddha era morto. “Ciò che ci rimane non è ciò che il Buddha ha detto, ma come le idee e le pratiche del Buddha sono state appropriate e trasmesse dalle varie tradizioni buddiste”, dice Dreyfus. Egli vede questo non come un problema, ma come una bella ricchezza intellettuale che è germogliata dagli insegnamenti originali del Buddha. Naturalmente, questa ricchezza non fornisce una risposta chiara su ciò che il Buddha ha insegnato, e la sua risplendenza è offuscata da secoli di polemiche e conflitti religiosi. Questo è il motivo per cui Dreyfus consiglia ai praticanti di istruirsi sulla storia del buddismo e sulle posizioni della tradizione che scelgono di seguire—”in modo che possano separare gli insegnamenti dal bagaglio politico che ne deriva.”

I Lama rossi: La politica in gioco nel conflitto di Dorje Shugden

Quando il Dalai Lama nel 1996 esortò i tibetani a porre fine al culto della divinità protettrice dei Gelug Dorje Shugden, intendeva rafforzare l’unità tibetana e promuovere l’armonia tra le varie scuole buddiste tibetane. Ma anche se la maggior parte della comunità Gelug si schierò con il Dalai Lama, altri si rifiutarono di rinunciare al loro culto di Dorje Shugden. Quei monaci, espulsi dai monasteri Gelug tradizionali ed emarginati nella comunità dell’esilio tibetano, hanno stabilito monasteri rivali e cercato nuove comunità per sostenere i loro insegnamenti. Kelsang Gyatso, il fondatore di NKT, è uno di questi monaci, ma ce ne sono molti altri. La maggior parte di loro condividono un lignaggio che risale a Trijang Rinpoche, ex insegnante del Dalai Lama e devoto devoto di Shugden.

Secondo il tibetologo francese Thierry Dodin ,gli “Shugden lama” hanno ottenuto supporto in luoghi come Mongolia, Malesia, Hong Kong e Taiwan. Alcuni hanno sviluppato un rapporto caldo con il governo cinese, che ha abbracciato il conflitto per indebolire il Dalai Lama. Sebbene il Partito comunista sia laico, controlla strettamente il culto religioso e promuove Dorje Shugden nel Tibet controllato dalla Cina. È stato riferito che il Partito ha trattato importanti Shugden lama come ospiti d’onore e che gli attivisti di Shugden hanno ricevuto sostegno clandestino. La Cina controlla anche il proprio Panchen Lama scelto, storicamente il secondo più potente lama nel lignaggio Gelug, che tradizionalmente svolge un ruolo chiave nel riconoscere il prossimo Dalai Lama. Secondo Dodin, il giovane Panchen Lama è stato educato da Shugden lama selezionati dal governo cinese.