Vajrayana spiegato

Molte persone trovano gli insegnamenti di Vajrayana strani e confusi, ma offrono un percorso diretto verso l’illuminazione. In questo insegnamento, il defunto maestro Karma Kagyu Khenpo Karthar Rinpoche-morto il 6 ottobre 2019-presenta una chiara spiegazione del Vajrayana e delle sue principali pratiche di generazione e completamento, basate su una canzone del grande yogi del XVII secolo, Karma Chakme Rinpoche.

Il significato radice: il percorso dell’unione di generazione e completamento.
Questo ha ciò che deve essere conosciuto e ciò che deve essere meditato.

Nel quinto canto della Quintessenza dell’Unione di Mahamudra e Dzogchen: Le Istruzioni pratiche del Nobile Grande Compassionevole, Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche descrivono un percorso che consiste nell’unificazione o integrazione dello stadio di generazione (la visualizzazione di una divinità o divinità) e lo stadio di completamento (che in questo caso si riferisce al riconoscimento della natura della mente). Questo percorso è presentato come due cose che possono essere praticate contemporaneamente e non devono necessariamente essere praticate separatamente. La canzone ha due parti: ciò che deve essere compreso e ciò che deve essere meditato. Il significato è profondo ed esteso. Ciò che deve essere compreso è la visione reale dietro tutta la meditazione della deità, e ciò che deve essere praticato è la meditazione principale di questo percorso.

La visione di Vajrayana

L’essenza della mente di tutti gli esseri
È primordialmente l’essenza della buddhità.
La sua essenza vuota è il dharmakaya senza nascita.
Le sue apparenze chiare e distinte sono il sambhogakaya.
La sua incessante compassione è il variegato nirmanakaya.
L’unione inseparabile di questi tre è lo svabhavikakaya.
La sua eterna immutabilità è il mahasukhakaya.

La visione deve essere intesa come segue: la natura della mente di tutti gli esseri senzienti, indipendentemente da qualsiasi oscuramento che possa oscurarla o nasconderla, è stata fin dall’inizio buddha. C’è una veglia intrinseca e la perfezione per la mente di ogni essere. In realtà, questo è ciò che la mente di ogni essere è. Di per sé, è privo di tutti i difetti e completo di tutte le qualità, e quindi la natura della mente può essere chiamata buddha. Anche se siamo diventati confusi e vagare attraverso samsara, che la natura di base non è degenerata, e anche quando raggiungiamo il pieno risveglio, che la natura stessa non migliorerà. La natura della mente rimane inalterata; in altre parole, è la stessa sia nel contesto della terra che nel contesto della fruizione. Il suo vuoto essenziale è il dharmakaya, la natura essenziale della mente che è libera dal sorgere, dal rimanere e dalla cessazione. Tuttavia la tua mente non è solo vuota; è vivida, lucida e cognitiva. Quella caratteristica o aspetto della mente come una lucidità che non è mescolata nella sua esperienza di apparenze è il sambhogakaya, o corpo di completo godimento. L’effettiva dimostrazione di quella lucidità, della bontà o reattività e compassione della mente, che è illimitata e incessante nella sua varietà, è il nirmanakaya.

Quando ne parliamo in questi termini, questi tre sembrano diversi l’uno dall’altro. Il vuoto della mente, la sua chiarezza e il sorgere delle apparenze all’interno della mente non sono di per sé sostanziali, ma piuttosto sono l’apparenza di ciò che è senza esistenza intrinseca, come un arcobaleno. Sebbene questi tre suoni diversi, non sono tre cose diverse, ma sono in realtà un’unità. Quell’unità, che è la mente stessa, è lo svabhavikakaya, o corpo essenza. Anche questa unità non cambia mai: non migliora al momento della fruizione, né degenera in altre circostanze, quindi è chiamata mahasukhakaya, o corpo di grande beatitudine.

Questa primordiale presenza innata in te stesso
Non è stata creata dalla compassione dei buddha, dalla benedizione dei guru,
O dai profondi elementi essenziali speciali del dharma.
La saggezza è stata primordialmente presente in questo modo.
Tutti i sutra e i tantra sono d’accordo su questo.

Fin dall’inizio, questa saggezza primordiale è stata inerente a ogni persona. È innato; è qualcosa di cui non siamo mai senza; non lo perdiamo mai né ci allontaniamo da esso. Poiché è ed è sempre stata l’unità del vuoto e della lucidità, il percorso che corrisponde in caratteristica al terreno è quindi l’unità di queste due fasi, generazione e completamento. Questa unità stessa, che è sempre stata la natura delle nostre menti e di cui non siamo mai stati senza, non è prodotta dal cammino. Il percorso corrisponde in caratteristica alle qualità del terreno, ma il percorso non produce il terreno, lo rivela solo.

Non puoi dire che la mente è qualcosa; non puoi dire che la mente è nulla; non puoi dire che è sostanziale; non si può dire che sia inesistente e del tutto inconsistente. La sua natura non può essere descritta da nessuno.

Questa natura perfetta della mente non è sorta a causa della compassione dei buddha, della benedizione del guru, né attraverso il significato profondo del dharma, come attraverso la sua comprensione o pratica. Non è prodotto da nessuna di queste cose; non è prodotto affatto. È sempre stato lì, fin dall’inizio, anche se non possiamo mai trovare un inizio; quindi non solo non è stato prodotto, ma non è nemmeno il caso che ad un certo punto questa natura fosse pura e poi in qualche modo siamo degenerati da essa. La mente è sempre stata ciò che è in sé e per sé, ma non è stata riconosciuta. Questo è stato presentato allo stesso modo in tutti i sutra e tantra. Qui, tutti i sutra si riferiscono principalmente ai sutra Mahayana.

Allora perché stiamo vagando nel samsara?
Lo facciamo a causa dell’illusione di non conoscere noi stessi.
Ad esempio, è come vedere un uomo che ha focolari d’oro
Ma non sa di essere oro e soffre di fame.
Ricevere il riconoscimento diretto di questo è la grande gentilezza del guru.

Se la tua mente è stata sin dall’inizio purezza e perfezione increate, allora potresti chiederti perché vaghiamo nel samsara. È perché fin dall’inizio non abbiamo mai riconosciuto la nostra natura. Questo non vuol dire che siamo degenerati da un precedente stato di riconoscimento, ma piuttosto non c’è mai stato un tale stato di riconoscimento. Abbiamo sempre guardato verso l’esterno le apparenze, e poiché le guardiamo e non le riconosciamo, le confondiamo come fondamentalmente separate dalla mente a cui appaiono. In altre parole, anche se le apparenze come l’esposizione della mente sono i tre kayas presenti spontaneamente, non li riconosciamo come tali, e quindi li fraintendiamo per essere ciò che non sono. L’uso della parola smarrimento o errore o confusione indica che non vediamo le cose come sono. Il nostro modo di vedere le cose nel samsara è una deviazione dalla verità. Ci sbagliamo. Stiamo vedendo le cose come non sono, e questo in effetti è ciò che è il samsara.

Il testo fornisce un’analogia che riguarda una persona estremamente povera la cui intera casa è fatta d’oro, ma non se ne rende conto. La persona è così impoverita che in realtà sta morendo di fame. Certo, la persona potrebbe nutrirsi se sapesse che c’era oro in casa, ma non sapendo che, sta morendo di fame. Questo è il motivo per cui indicare la natura della tua mente di essere oro, di essere perfetto, è un tale atto di gentilezza. Se qualcuno venisse da quella povera persona e dicesse: “Non devi morire di fame; c’è oro proprio lì”, ciò cambierebbe completamente la vita di quella persona.

Puoi riconoscere l’oro, ma questo non dissiperà la fame;
Devi venderlo e preparare il cibo friggendolo,
Cucinarlo o arrostirlo, e poi mangiarlo finirà la fame.
Allo stesso modo, dopo che il guru ti ha dato il riconoscimento diretto,
Attraverso la pratica, il tuo errore sarà eliminato e sarai liberato.

Questo illustra il motivo per cui la semplice ricezione dell’indicazione della natura della tua mente non è sufficiente da sola. Se qualcuno venisse e dicesse alla persona che aveva dell’oro, che da solo non avrebbe alleviato la loro fame; avrebbero dovuto usare l’oro, scambiandolo per grano o altro cibo, che avrebbero poi dovuto cucinare e preparare per mangiare. Il testo segue il modello di tsampa, o farina d’orzo tostato. Devi prima arrostire l’orzo e poi macinarlo in farina. Il povero potrebbe usare l’oro per comprare provviste, cucinare il cibo, e poi mangiare, e in questo modo alleviare ogni fame.

Allo stesso modo, ricevere semplicemente l’introduzione alla natura della tua mente, il rimarcare la natura della tua mente, non rimuove il tuo smarrimento o malinteso. Puoi liberarti dallo smarrimento solo applicando nella tua pratica ciò che è stato sottolineato.

La pratica dello stadio di generazione

I sutra Mahayana e i tantra Mantrayana sono d’accordo
Che la vostra mente è, in questo modo, buddhità.
Tuttavia i sutra non forniscono il riconoscimento diretto
Che il tuo corpo è buddhità, e quindi è un percorso lungo,
Raggiungere la buddhità dopo tre eoni incalcolabili.

Tutti i sutra del Mahayana e i tantra del Vajrayana sono d’accordo sulla natura della mente come buddha. La differenza è che il percorso dei sutra è molto lungo, perché il fatto che la natura del corpo fisico sia anche buddha non è effettivamente indicato, mentre il percorso dei tantra è breve perché questo è indicato. Inoltre, nei tantra e nel livello più alto e finale dei sutra Mahayana, il terzo dharmachakra, c’è un’identificazione più diretta delle qualità innate che sono spontaneamente presenti nella natura della mente. Sotto questo – nei sutra comuni fino al secondo dharmachakra incluso-la natura delle cose, e quindi la natura della mente, è descritta principalmente in termini di ciò che non è; cioè, è per lo più indicato come vuoto. Ma qui viene fatta una distinzione più in termini di evidenziare le qualità presenti spontaneamente all’interno della mente (il testo dice semplicemente, il riconoscimento diretto che il tuo corpo è buddhità) piuttosto che semplicemente indicare la mente.

A causa della mancanza di una precisa identificazione delle qualità intrinseche all’interno del terreno nel percorso comune dei sutra, ci vogliono anche quelli di più alta capacità tre periodi di innumerevoli eoni per completare questo percorso comune e raggiungere la buddhità. Ad esempio, questo è quanto tempo ci è voluto Buddha Shakyamuni. Molti altri buddha impiegano ben trentasette periodi di innumerevoli eoni.

I tantra più alti hanno i metodi per raggiungere la buddhità entro una vita.
Sono profonde a causa del riconoscimento diretto del proprio corpo come divinità.
Pertanto, i tantra più alti insegnano in dettaglio
Che il tuo corpo è il mandala della divinità,
Come Samvara, Guhyasamaja, gli otto herukas e così via.

La ragione per cui si può raggiungere la buddhità in una sola vita secondo i tantra superiori, i tantra anuttara yoga, è che il metodo di questi tantra si basa sull’identificazione della natura del proprio corpo come buddha. Ognuno dei tantra superiori ha il suo modo di spiegare che la natura del tuo corpo fisico è il mandala delle divinità. In termini specifici, sarà descritto come il mandala di quel tantra specifico, come Chakrasamvara e Guhyasamaja della nuova tradizione, o gli otto grandi sadhana o otto herukas della vecchia tradizione. In ogni caso, il fatto che la natura non solo della mente, ma anche del corpo, sia buddha è ampiamente spiegato in tutti gli anuttara yoga tantra….

In cosa consiste la pratica che determina la manifestazione di queste qualità? Consiste in tutte le pratiche di purificazione delle oscurazioni e raccolta degli accumuli, ma soprattutto la visualizzazione delle divinità, la recitazione dei mantra e il riposo della mente nella posizione uniforme del samadhi. Man mano che passate attraverso queste pratiche, man mano che la vostra familiarizzazione con queste qualità innate aumenta, il vostro grado di oscuramento—oscuramento cognitivo, afflizioni mentali e oscuramento karmico—diminuisce. Come questo accade, si arriva corrispondentemente sempre più vicino alla buddhità o risveglio….

La fase di completamento

Quindi guarda direttamente la mente meditante.
Tutto ciò che viene meditato svanirà nel vuoto.

La seconda parte, la fase di completamento, è la seguente: guardando direttamente la mente che sta meditando, tutto ciò che è stato precedentemente visualizzato si dissolve nel vuoto. In realtà non pensi “Si dissolve nel vuoto”, ma piuttosto dirigi la tua mente verso la visualizzazione e guardi direttamente la mente che è stata visualizzata. Quindi, il senso di una persona che visualizza qualcosa si dissolve.

La mente non ha forma, colore o sostanza.
Non esiste all’esterno o all’interno del corpo, né in mezzo.
Anche se lo cerchi in ogni direzione, è irreale.
Non ha origine, posizione o destinazione.
Non è nulla; la tua mente è vividamente lucida.
Non è singolo, perché si presenta diversamente come qualsiasi cosa.
Non è multiplo, perché tutto ha una sola essenza.

Quando guardi direttamente la tua mente, la mente che ha meditato su Chenrezik, osserverai che non ha forma fisica o colore; in breve, non ha alcuna sostanzialità. Per quanto riguarda dove si trova la mente, se la guardi direttamente, vedrai che non è limitata a una posizione; quindi non puoi dire che la mente è al di fuori del corpo, ma non puoi anche dire che è solo all’interno del corpo, o che è da qualche parte nel mezzo. Non importa dove lo cerchi—e puoi cercarlo in tutto l’universo—non lo troverai nel senso di trovare una cosa sostanziale che puoi onestamente chiamare la tua mente. Se si guarda per vedere da dove viene, vedrete che non viene da nessuna parte. Se si guarda per vedere dove si trova, vedrete che non sembra rimanere da nessuna parte. Se si guarda per vedere dove va, vedrete che non va da nessuna parte.

Dal momento che la mente non ha caratteristiche sostanziali, nessuna esistenza sostanziale, nessuna posizione, e così via, si potrebbe pensare, “Bene, la mente è nulla.”La mente non è nulla, perché è la tua mente, che è estremamente vivida o abbagliante nella sua lucidità cognitiva. Allo stesso modo, non si può dire: “Quella mente, essendo una lucidità cognitiva, è una cosa”, perché questa lucidità cognitiva è infinita nella sua varietà. Può sorgere come l’esperienza di qualsiasi cosa. Ma allo stesso tempo, non si può dire che la mente sia cose diverse, perché tutta questa infinita varietà di esperienza cognitiva ha la stessa natura essenziale.

Nessuno sa come descriverne l’essenza.
Se lo si descrive per analogia, non ci sarà mai fine alla descrizione.
Puoi usare molti sinonimi e termini per questo,
Nomi come “mente”, “sé”, “alaya” e così via,
Ma in verità, è solo questa conoscenza attuale.

Non puoi dire che la mente è qualcosa; non puoi dire che la mente è nulla; non puoi dire che è sostanziale; non puoi dire che è inesistente e del tutto inconsistente. La sua natura non può essere descritta da nessuno. Ciò significa che nessuno, inclusi buddisti, studiosi, siddha e così via, può effettivamente dire quale sia realmente la mente. Non è perché ignorano ciò che la mente è; piuttosto, è perché la mente è inconcepibile, impensabile e indescrivibile, come diciamo nella comune lode di Prajnaparamita. Di per sé, è inesprimibile; quindi quando proviamo a descriverlo, usiamo una sorta di analogia o diciamo quello che non è. “Non è questo” e ” Non è quello.”Se ci limitiamo alle analogie che dicono ciò che non è, non c’è fine a ciò che puoi dire al riguardo. C’è così tanto da dire, ma in realtà non stai mai dicendo cosa sia la mente stessa; pertanto tutti i termini e i concetti che abbiamo escogitato per il terreno o la base dell’esperienza sono tutti essi stessi della mente. Lo chiamiamo “mente stessa”; lo chiamiamo alaya, ” tutto-base.”Attribuiamo ad esso ogni genere di cose; sviluppiamo innumerevoli atteggiamenti e teorie al riguardo. Tutti questi sono in realtà solo concetti su, e nomi per, questa stessa cognizione o esperienza del momento presente.

Questo è di per sé la radice di tutti i samsara e nirvana,
Il raggiungimento della buddhità, e cadendo in basso esistenze,
Girovagando nel bardo, il bene e il male delle rinascite,
Avversione, rabbia, desiderio, attaccamento,
Fede, pura percezione, l’amore, la compassione,
Esperienze, la realizzazione, la qualità, i percorsi, la bhumis, e così via—
è la mente che è il creatore di tutti.

Questa mente è essa stessa il terreno di ogni esperienza, perché è ciò che sperimenta tutto. È quindi la radice o la fonte sia del samsara che del nirvana. Se la natura della mente è riconosciuta, quel riconoscimento e le qualità inerenti alla natura della mente sono la fonte di tutto ciò che chiamiamo nirvana: tutte le qualità dei buddha, dei loro corpi, regni e così via. Se la natura della mente non è riconosciuta, quella mancanza di riconoscimento, quell’ignoranza, è la causa o la radice fondamentale di tutto il samsara, di tutta la sua sofferenza e mancanza di libertà. È questa mente che, quando la sua natura è riconosciuta, raggiunge la buddhità. È questa mente che, quando la sua natura non è riconosciuta e sulla base della quale si accumula il karma, cade nei regni inferiori. È questa mente che vaga attraverso il bardo, ed è questa mente che subisce varie forme di rinascita che sono relativamente migliori o peggiori a seconda del particolare karma accumulato a causa della mancanza di riconoscimento della propria natura. È questa mente che, sotto il potere delle afflizioni mentali che generiamo attraverso l’ignoranza della natura della mente, si arrabbia e nutre rancore. È questa mente che vuole, ed è questa mente che cade preda della brama e dell’attaccamento. In breve, è questa mente che mantiene o si impegna nella radice e ramo afflizioni mentali.

Attraverso un certo grado di riconoscimento e attraverso l’accumulo di merito, è questa mente che sperimenta la fede e sviluppa una visione pura. È questa mente che prova compassione e amore per gli altri. È questa mente che genera esperienza, realizzazione e tutte le altre qualità del percorso, quindi è questa mente che attraversa il percorso e raggiunge i suoi vari stadi e livelli. È proprio questa mente stessa che fa e sperimenta tutte queste cose.

Questa stessa mente è la radice di ogni schiavitù, la radice di ogni disastro.
Quando l’aorta viene tagliata, tutti i sensi si fermano.
Per chi ha compreso e praticato questo
Non c’è dharma che non sia incluso in esso.

Questa mente è la fonte di tutto, e quindi questa mente è la fonte di ogni schiavitù e di ogni disastro. È questa mente che diventa confusa per non riuscire a riconoscere la propria natura, e da allora in poi diventa legata da afflizioni mentali. Il riconoscimento o l’assenza di riconoscimento della natura di questa mente è il fattore decisivo nel fatto che questa mente sperimenta il nirvana (nel caso del riconoscimento) o il samsara (in assenza di riconoscimento). Qui Karma Chakme dà un’analogia. Se uccidi qualcuno tagliandogli l’aorta, tutti i loro sensi si fermano quando muoiono. Allo stesso modo, se si uccide l’intero processo di ignoranza riconoscendo la natura della mente—perché l’ignoranza è, per così dire, la forza vitale del samsara—tutte le sofferenze e le afflizioni mentali del samsara cessano. Tutti i dharma senza eccezioni sono quindi inclusi nel riconoscimento e nella coltivazione del riconoscimento della natura della tua mente. Questo è il punto di tutto il dharma.

Non c’è un pelo di nulla su cui meditare in questo.
Ma basta guardare l’essenza senza distrazioni,
Senza speranza per il bene e paura del male,
Senza pensare a cosa sia o cosa non sia.
Che sia immobile o in movimento, chiaro o poco chiaro,
Qualunque cosa si presenti, guarda con fermezza la sua essenza.

Non c’è oggetto di meditazione perché la tua mente sta semplicemente sperimentando se stessa così com’è, nel momento presente. Qui è sufficiente guardare la natura della tua mente senza distrazioni. Le parole guardano in modo fisso sono per natura un linguaggio dualistico e sono fuorvianti nel senso che la mente che viene guardata non è qualcosa di diverso dalla mente che sta guardando.

Mentre fai questo, non è necessario sperare che le cose vadano bene e che riconoscerai la natura della tua mente, o temere che le cose vadano male e che tu diventi distratto o perda il riconoscimento. Non è necessario pensare: “È questo o non è questo?”Non importa se la tua mente è ferma o in movimento. Se è ancora, non sta andando a rimanere ancora per sempre, quindi non dovrebbe importare comunque. Non importa nemmeno se la tua mente è particolarmente lucida in quel momento o per quel giorno. Indipendentemente da ciò che sta accadendo nella vostra mente, semplicemente guardare con una consapevolezza intensa o abbagliante alla natura di ciò che si pone. Il termine vivido significa ” one-pointedly senza distrazione.”Questo significa non permettere che la distrazione dei pensieri ti distolga dal guardare la natura. Questa è la pratica principale qui.

Quando stai meditando in questo modo nella pratica principale,
Se stai riposando beatamente e incrollabilmente, cioè “quiete.”
Se non stai riposando,ma corri nelle dieci direzioni, cioè ” movimento.”
Essere consapevoli di ciò che appare, se la quiete o il movimento, che è ” consapevolezza.”

Mentre si fa questo, possono accadere cose diverse. A volte quando si guarda la natura della tua mente, la tua mente non si muove; rimane ferma, in modo uniforme, pacificamente a riposo. Questa è quiete. Altre volte vaga dappertutto. Questo è movimento. C’è anche la facoltà di consapevolezza, il riconoscimento se la mente è ferma o in movimento.

Anche se sembrano essere diversi, sono uno in sostanza.
La quiete è dharmakaya, il movimento è nirmanakaya,
La consapevolezza è sambhogakaya e la loro inseparabilità è lo svabhavikakaya.
Essi sono il seme o la causa per la realizzazione dei tre kayas.

Quando si sperimenta la quiete, il movimento e la consapevolezza nella meditazione, sembrano tre cose diverse. C’è quiete, c’è movimento, e poi c’è la consapevolezza di entrambi; eppure tutti e tre sono della stessa natura, sono tre stati della stessa mente. Qui Karma Chakme dice che la mente nella quiete è il dharmakaya; la mente in movimento è il nirmanakaya; e la consapevolezza che riconosce la quiete e il movimento è il sambhogakaya. Inoltre, poiché non sono tre cose diverse, ma piuttosto tre diverse manifestazioni della stessa mente, sono collettivamente lo svabhavikakaya, o corpo essenza. In questo senso, essi sono la causa, o il seme per, il raggiungimento del trikaya, o tre kayas. Qui seme si riferisce al fatto che questa mente è pienamente rivelata nel contesto della fruizione, e che il riconoscimento o la familiarizzazione con questa essenza è il seme della liberazione.

Quindi non c’è bene o male in termini di quiete e movimento.
Quindi non scegliere,ma mantenere tutto ciò che sorge.
All’inizio cerca ripetutamente brevi periodi molte volte,
Poi cerca gradualmente sempre più a lungo.

Poiché sono della stessa natura, non c’è bisogno di preferire l’immobilità all’occorrenza o al movimento; uno non è migliore dell’altro. Non essere selettivo, basta guardare la natura di ciò che sorge, senza sentire che deve essere una cosa e non un’altra. Quando si inizia a praticare questo, è importante farlo per brevi periodi. Se provi a prolungarlo troppo a lungo, lo sforzo, che inizialmente non ti è familiare, sarà stancante, e di conseguenza diventerai sciatto e ti lascerai distrarre mentre sei seduto lì. Per questo motivo, inizialmente è meglio guardare la natura della mente per momenti molto brevi. Poi gradualmente, man mano che diventi più familiare, puoi prolungare i periodi di osservazione della natura della mente.

Questo insegnamento è adattato dalla Quintessenza dell’Unione di Mahamudra e Dzogchen: Le istruzioni pratiche del Nobile Grande Compassionevole, Chenrezik, di Karma Chakme Rinpoche, con commento di Khenpo Karthar Rinpoche, pubblicato da KTD Publications, 2007.