アメリカヒューマニスト協会

BY admin

| 12月 30, 2021

フレッド-エドワーズ

多くの有神論者の一部には、道徳の問題に関しては、証明の負担が非神論者にあると仮定する傾向がある。したがって、神学的基盤なしで行動する個人は、彼のそうすることを正当化するよう求められます—有神論者の仮定は、何らかの形の”より高い”法律がない

私たちの文化では、人々はすべての法律に議員を持ち、すべての規則に執行者を持ち、すべての機関に誰かが権限を持っているなどの考えに慣れており、何かがそうでなければという考えは混乱の環を持っている。その結果、道徳に関する究極の権威を参照せずに自分の人生を生きるとき、自分の価値観や願望は恣意的であると考えられています。さらに、誰もがそのような方法で生きようとした場合、道徳に関する合意は不可能であり、人々の間の紛争を裁定する方法はなく、絶対的な基準がなければ特定の道徳的立場の防衛は可能ではないと主張されることが多い。

しかし、これはすべて有神論的道徳主義者の特定の比類のない仮定に基づいています—しばしば誤った類推の産物である仮定。これらの仮定を新鮮に見てみることがここでの私の目的です。私は、価値がもともと導出された実際のソースを示し、人間ベースの（人文主義的な）道徳的システムのための強固な基盤を提供し、提案された出発を正当化す

法律や議員

思いがけないことに、人々は宇宙が人間社会と同様の方法で実行されていると仮定することがよくあります。彼らは、人間が法律を作成し、執行手段を確立することによって秩序を作り出すことができることを認識しています。だから、彼らは宇宙の秩序を見るとき、彼らはこの秩序が同様の人間のような源を持っていたと想像しています。この擬人化された視点は、人間が自分の世界に意味を置く能力を取る自然な誇りの産物です。それは、皮肉なことに、人間が実際の価値の源であるという事実の微妙な認識であり、したがって、通常の人間の目的の上に置かれるかもしれない”より要するに、超人的な価値は超人によって提供されなければならない—行為が行うことができる他の方法は単に存在しない。

しかし、そのような擬人化された視点は人間の自尊心の産物であるが、それは想像力の欠如の証拠でもある。なぜそれはより高い道徳のための唯一の源は超人的な存在でなければならないということですか？なぜ完全に不慣れで理解不能に優れたものではありませんか？

一部の神学者は、彼らの神は確かに理解できないと主張しようとしています。しかし、それでも、彼らは人間の類推を逃れることができず、”法の贈り主”、”裁判官”などの用語を使用します。明らかに、宗教的、さらには世俗的な道徳哲学から出てくる絵は、従来の法律が議員を必要とするのと同じように、道徳は究極の道徳の源を必要とする

関連した、比類のない仮定は、道徳的価値は、拘束力を持つためには、人間の外の源から来なければならないということです。再び、法律、裁判官、警察の類推が増えています。日常生活の中で、私たちは他人によって作成されたように見え、他人によって判断され、他人によって強制される法律に従います。なぜ道徳的なルールは異なるべきですか？

障害のある仮定

議員がすべての法律に必要と言われているとき、誰かが議員の法律の議員でなければならないので、結果は無限のシリーズです。そのようなシリーズは道徳的な哲学者や神学者にとって不快であるため、ある時点で彼らは”ここでは降圧が止まる”と宣言しています。”彼らは究極の議員、彼のために法律を作る誰も持っていない人のために主張しています。そして、それはどのように行われますか？ポイントは、降圧がどこかで停止する必要があり、超自然的な神は、任意のように良い停止場所であると考えられていることが作られています。

しかし、まだ質問をすることができます: “神はどこから彼（または彼女）の道徳的価値を得るのですか？”神がまだより高いソースからそれらを取得した場合、降圧は停止していない、と私たちは私たちの無限のシリーズに戻っています。彼らが神に由来するならば、神の道徳は構成されており、したがって恣意的です。すべての道徳が知的な道徳的な源を必要とするので、神を道徳の源として確立するために類推を使用する場合、残念ながら有神論者にとっては、神が道徳を”青から”上げるならば、神は同じことをする人間と同じように恣意的であることを示すために同じ類推を使用しなければならない。その結果、私たちは利益を得ず、したがって、私たちの親友や最悪の敵によって確立された道徳に従うことよりも、神の恣意的な道徳に従うことを哲学的に強制されることはありません。恣意性は恣意的であり、恣意的な道徳化者を超自然的、全能的、理解不能、神秘的、または通常神に起因するものにすることによって、恣意性は決して取り除かれません。したがって、この場合、神が存在する場合、神の価値観は単なる神の意見であり、必ずしも私たちに関係する必要はありません。

この第一の仮定—議員の必要性—は解決しようとしていた問題を解決することができないが、第二の仮定—道徳的価値の源泉は人間の外になければならないという仮定—は、実際には答えを見つける方法に立っている。第二の仮定は、法律がなくても私たちに課されているように見えるという表面的な意識に基づいています。そして、このことから、道徳の外部の詐欺師が必要であるということになります。しかし、しばしば忘れられているのは、外部から課されたように見える人間の法律は、少なくとも西洋の世界では、実際には民主的なプロセスの産物彼らは支配されたの法律です。そして、人々が法律を開発し、それらの法律を自分自身に課すことが可能であれば、道徳と同じことをすることは可能です。法律のように、道徳のように、支配されたものは支配することができます。

絶対的な基準点

この時点で、それは尋ねることができます：支配された人が自分自身を支配することができることはどのように可能ですか？彼らはすべて、いくつかの究極の、より高い、または絶対的な基準点にタップしていないかもしれませんか？人間の律法や慣習は、単に神の律法の特定の適用ではないかもしれませんか？見て見てみましょう。

車の中で運転していて、赤信号になったとします。私が右折したいと思っていて、このような状況でそうすることが安全であれば、ほとんどの州で私は罰を恐れることなく進むことができます。しかし、それが合法でも安全でもないところでそれを行うとどうなりますか？その後、警察官が私にチケットを渡す可能性があります。警察官と裁判所のシステムはチケットをバックアップしていますか、私には外部の賦課ですか？はい、しかし、最終的に、交通に影響を与える法律は私のような人々によって多くなされ、私およびコンサートで働く他によって変えることができる。だから、赤信号を右折したいときに私がどのように動作するかを規制する法律は、完全に人間の問題を解決するための人間の発明です。

しかし、この人間の慣習は、私と他の人が参照しなければならないより高い法律に基づいている可能性がありますか？どうやって見たか分からない古代および由緒ある神聖な本のどれも赤信号で右折することを議論したり、すべての交通法があるべきであるか、合理的に導出することができ、そこからいくつかのより高い原則を提供していません。それは単に私に法律が何であれ従うように指示しているので、それが法律であれば、私は他の人に従ってほしいのです。赤色光を右折することが合法であるかどうか、または「停止」のライトが赤色で紫色ではないか、またはここで有用なものであるかどうかはわかりません。それは交通規制に来るとき、人間は道路のルールを策定するために最善の方法で超自然な指導のためにオンにするどこにも自分自身にあります。

（ただし、これは交通規制が完全に恣意的であることを意味するものではありません。彼らは、結局のところ、生存の考慮に基づいています。彼らは安全のための人間の懸念のために存在します。その結果、速度制限などを設定する際には、物理学の多くの重要な発見が考慮されます。この場合、自然の事実は外部の基準点になりますが、神はまだその過程で理解していません。)

さて、人間が外部的かつ超自然的な行動の基礎なしにうまく機能することができないと仮定しているのであれば、非常に多くの人々が交通規制に従人間はシステムを設定し、その中で動作することが非常に可能であることは、最もカジュアルな観察から明らかでなければなりません。

これを見ると、貿易や商業、財産権、対人関係、性行動、宗教的儀式などを規制する法律や道徳的教えに関しては、人間がこのような方法で行動し続けることができないという信念にはどのような根拠があるのか、神学者が感じるように見える残りのものには神学的基盤が必要であると尋ねることができる。古代の崇敬された聖なる本がこれらの事柄について宣言をし、そのような宣言を神の道徳的原則に帰するという単なる事実は、これらの古代の作品にそれらの規則が現れたならば、それが野球をするための必要性になるよりも、神学を法と道徳の必要性にすることはなくなりました。（1）神学的または形而上学的な基盤を必要とせずに、私たち自身の交通法に従うことができれば、私たちは他の分野で私たち自身のルールに従うことが人間の必要性と関心の同等の考慮事項は、事実と調和して、どちらの場合も、生きるための最良の法律と規則の発明に適用することができます。したがって、天文学者ラプラスがナポレオンに言ったことを法律に適用することができます：神の問題では、私たちは”その仮説の必要はありません。”

法律と道徳

法律は必ずしも道徳と同じではなく、人間の法的当局によって規制されていない多くの道徳的ルールがあります。そして、それらを強制する人がいない場合、どのようにして実行可能な一連の道徳的ガイドラインを持つことができるかという疑問が生じます。法律や規則は、一般的に公に観察することができる活動を規制するように設計されています。これにより、施行が容易になります。しかし、道徳的原則の違反は、異なる色の馬です。彼らはしばしば違法ではなく、単に非倫理的な行為を含み、そのプライバシーを侵害することなくプライベートで観察することが困難な行為を含むこしたがって、執行はほぼ完全に加害者に委ねられています。他の人は、罪悪感や恥を奨励するために加害者の感情に取り組むかもしれないが、彼らは加害者の行動を実際に制御することはありません。

この問題を解決するために、一部の神学者は神に”宇宙のスパイ”の属性と、法律が見逃している非倫理的な行動を罰する力、すなわち墓を越えてもしたがって、たとえ神の恣意性が認められたとしても、神の意志を執行する神の力を否定することはありません。したがって、この神とこの力が本物である限り、人々が神の願いに従って行動するための強力な刺激が存在するでしょう—哲学的正当化ではありませんが—。そして、これは少なくとも道徳的ではあるが違法ではない行動の執行から不確実性の大部分を奪うでしょう。

残念ながら、この提案を進めている人々にとって、この権限の存在は公的な法律を執行する人間の権限の存在ほど明白ではない。したがって、合法的ではあるが不道徳な行動を制御するためには、年齢を通じて聖職者は、harangue、cajole、browbeat、および他の方法で彼らの群れを道徳的行為のこの最高のarbiter 彼らはできるだけ早い年齢からの子供を調節するように努めた。そして、大人と子供の両方で、彼らはのろわれたの拷問のグラフィックワードピクチャーを描くことによって想像力に訴えてきました。

古代ローマ人はこれらの措置でいくつかの成功を主張し、古代の歴史家ポリビウスは、ギリシャとローマの信念と各文化における腐敗のレベルを比較し、ローマ人は地獄の火を恐れていたので盗難にあまり傾いていなかったと結論づけた。このような理由から、ローマの政治家キケロは、それが偽であると保持しながらも、ローマの宗教を有用とみなしました。

しかし、人間は私的な行動をコントロールするために本当にそのような制裁を必要としているのでしょうか？ほとんどありません。そのような制裁が最も重要であるならば、彼らはほとんど常に道徳主義者と説教者によって使用されるでしょう。しかし、彼らはそうではありません。今日、道徳的な行動のための議論がなされるとき、最も保守的な宗教的説教者によってさえ、魅力は神の現在または将来の罰にはめったにありません。魅力は、心理的幸福、良い評判、自分の目標の効果的な到達、および公共のwealの促進などの実用的な考慮事項により頻繁にあります。良心と自然な人間の同情の感情にも訴えがなされます。キリスト教では、時には恐怖は、キリストの理想、仏教で以前に確立された一般的なアプローチを模倣する動機に置き換えられます。これらの訴えのすべてが、無神論者の行動だけでなく、有神論者の行動に影響を与えることができることは重要です。

しかし、有神論者がそのような実践的で人道的な訴えをやめ、あらゆる道徳的説教を神の意志に基づいて返すことになっていたと仮定します。一つの不穏な皮肉が残っているだろう：多くの異なる神があります。 (2)世界中の宗教が同様の道徳的行動を促進することができるという単純な事実は、特定の神だけが道徳の唯一の”真の”ディスペンサーであるという考え信じられている多くの神々のうちの一つだけが本物であるならば、何百万人もの人々は、道徳的に行動していますが、間違った神の影響、霊感、または命令の下でそれをしていなければなりません。 “正しい”神への信仰は、道徳的行為の問題において非常に重要であってはなりません。キケロと一緒に立って偽善を表明し、同じ結果を得ることさえできます。そして、世界中の非神論者が、有神論者（おそらく最高の大規模な例を提供する仏教徒）と同じように私的な道徳的行動が可能であることを示している単なる神学的信念よりも深いレベルで動作する人間性の中に何かがあり、それは道徳的行動のための真のプロンプトとして機能するのはこれです。法律と同様に、道徳と同様に：人間は、行動に影響を与える賢明で敏感な意思決定を自分で行うことができるようです。

道徳の源

しかし、これは有神論者が提起した問題を完全に解決するのでしょうか？いいえ、そうではありません。問題は、人間が道徳的に行動し、道徳的な規則や法律に同意し、この方向に神の刺激がない場合には、一般的に互いに協力することがどのように可能で結局のところ、現代の哲学者、特に分析哲学者は、道徳的な声明は基本的に合理的な根拠のない感情的な発言であると主張していないのでしょうか？そして、彼らは”ある”を”すべき”から取り返しのつかないほど分割していないので、基礎さえ可能ではありませんか？これに照らして、人間は、多くの場合、文化から文化へ、様々な道徳的および法的原則に同意することができるのはどのようにしているのでしょうか？そして、より興味深いのは、現代の哲学者が効果的に奪った非常に合理的または神学的な立場がない場合に、何世紀にもわたって法的および道徳的いくつかの根拠、いくつかの客観的な基準がなければ、悪いものよりも良い道徳的なシステムを選択することはできません。両方が同じように感情的で非合理的である場合、それらは両方とも同じように恣意的であり、それらの間の任意の選択は偶然の傾きまたは故意の気まぐれの産物に過ぎない。合理的に擁護する選択はできませんでした。

それでも、一見この問題にもかかわらず、人間は道徳的および法制度を独自に開発し、後にそれらを改善します。説明は何ですか？道徳的価値観はどこから来るのですか？

私たちが生きていて死んでいる地球を、生きていて死んでいる宇宙に浮かんでいるとちょっと想像してみましょう。山、岩、峡谷、風、雨だけがありますが、善と悪について判断する人はどこにもいません。そのような世界では、善と悪が存在するのでしょうか？岩が丘を転がった場合、またはそうでなかった場合、それは道徳的な違いを生むだろうか？リチャード-テイラーは著書”善と悪”の中で、”善と悪の区別は、私たちがすべての人生を欠いていると想像した世界では理論的には描かれていない”と効果的に主張している。”

さて、テイラーに続いて、この惑星にいくつかの存在を追加しましょう。しかし、私たちは彼らが完全に合理的で、すべての感情を欠いて、すべての目的、ニーズ、または欲望の完全に自由にしてみましょう。コンピュータのように、彼らは単に何が起こっているかを登録しますが、彼らは自分の生存を確保したり、自分の破壊を避けるために何の動きもしません。善と悪は今存在していますか？ここでも、彼らができる理論的な方法はありません。これらの存在は何が起こっているのか気にしません。そして、彼らは良いか悪いことを宣言するための理論的根拠を持っていません。彼らにとっては何も重要ではなく、彼らは宇宙の中で唯一の存在であるため、何も重要ではありません。

アダムは完全に人間である人です。彼は欠陥を持っているので、必要があります。彼は憧れと欲望を持っています。彼は痛みと喜びを経験することができ、しばしば前者を避け、後者を求める。物事は彼にとって重要です。彼は与えられたことを尋ねることができます、”これは私のためか、私に対してですか？”そして、いくつかの決意に来てください。

この時点で、そしてこの時点でのみ、善と悪が現れます。さらに、テイラーが主張するように、”善と悪に関するこの孤独な存在の判断は、どんな判断でも絶対的なものです。そのような存在は、確かに、すべてのものの尺度です: 良いものと悪いもののように良いものの。 . . . この存在に関しては、単に神にとって良いものと絶対的に良いものとの間に区別をすることはできません。それは何のためにあるだろうか？”アダムの望みと必要性を除いて、その死んだ宇宙だけがあります。そして、彼なしでは、善と悪は存在できませんでした。

さて、別の存在、アダムと共通して多くのニーズや興味を持っているが、若干異なるものを持っている存在を絵に入れてみましょう。私たちは彼女をイブと呼ぶでしょう。興味深いことは、この時点で起こり始めます。一方で、私たちは共通の原因のために一緒に働くことができる同様の目的を持つ二人の人々を持っています。一方、私たちは、それぞれがお互いのユニークな欲望を満たすことができるようになるためにお互いに妥協する必要がある二人を持っています。そして、複雑な対人関係が発展し、相互の満足を最大化し、悪の影響を最小限に抑えるためのルールが確立されています。ルールでは、我々は今、善悪を持っています。そして、協力の必要性のこの基本的な認識から、最終的には法律と倫理が来ます。

しかし、ここで、この二人が望ましい行動を実行する最良の方法について激しい意見の不一致になったと仮定しましょう。二人は主張し、どこにも得られないようです。そしてアダムは彼の切り札を引っ張る。彼はイブに言います、”ちょっと待ってください。私たちは神のことを忘れていませんか？”そして、このイブに返信する、”誰？”アダムは今、彼の開口部を持っており、それが神のためではなかった場合、すべての道徳的価値がどのように任意になるかについての長い説明に入る; そして、善悪、善悪、道徳的、不道徳に関する私たちの知識は、天国で確立された絶対的な道徳的基準に基づいていなければなりません。さて、これはすべてエバに新しいですので、彼女はそれについて多くを知っているように見えるアダムに、これらの絶対的な基準についてもう少し詳そして、アダムは神の律法と不従順のための神の罰についての別の長い説明に入ります,彼は最初の場所で全体の議論を開始した問題に到着するまで. そして、アダムは結論します,”そして、あなたが見る,エバ,神はそれを私の方法を行うために言います!”このような神の絶対への訴えは、人々の間の道徳的およびその他の紛争を解決する方法です。

絶対基準よりも小さい

だから、必要性を持つ生き物がいなければ、善も悪も存在しないことがわかります。そして、そのような生き物が複数存在しなければ、行動の規則はありません。道徳は、人類に奉仕するために存在するからこそ、人類から出てくるのです。神学は、そのような動きのために（強制を超えて）必要はないにもかかわらず、このシステムの外に出ようとします。

神学者は、神学的に派生した道徳的システムがなければ、倫理を固定するための参照点がないと想像するとき、ほとんどの人間が共通して共有する次の要因を忘れてしまう。:

正常な人間は同じ基本的な存続および成長の必要性を共有する。私たちは皆同じ種に属し、私たち自身の種類を再現します。だから、私たちが共通の利益と懸念を持つことができることは誰にも驚くべきことではありません。
社会生物学者は、文化的な線を越えて持続するように見える重要な人間の行動が遺伝子に根ざしている可能性があることを学んでいます。したがって、文化と文明の最も基本的な特徴の多くは、私たちの種にとって自然なものである可能性があります。確かに古人類学は、知られている最も古い人類が社会的な動物であったという証拠を示すことが認識されたときにこれを耐えるのに役立ちます。そして、生きている類人猿との私たちの類似点は、単なる外観以上のものを含みます。私たちの行動の多くは同様に似ています。したがって、特定の遺伝的行動の存在は、法律、制度、習慣、道徳に関する人々の間の合意をはるかに驚くことではありません。私たち人間は無限に可鍛性ではないので、私たちの法律や制度はかつて考えられていたほど恣意的ではありません。
ほとんどの普通の人間は、同じような思いやりの気持ちでイベントを好きに反応します。私たちの価値観は、すべて単純な個人の自己利益やエゴイズムに基づいているわけではありません。私たちの自己利益は、例えば、苦しんでいる動物を助けることによって提供されないであろう明確なケースがありますが、私たちはしばしばそのようなこれらの通常の思いやりのある反応は、私たちの文献、制度、法律で繰り返し繰り返されます。したがって、私たちの道徳は、大部分が私たちの共通の感情的な反応の産物であり、それによって私たちが仲間の感情に訴えることによってそれらの道徳の改善を提案することを可能にすることは明らかです。
私たちは他の人間と同じ惑星環境を共有しています。私たちがすでに共通のニーズを共有しているという事実を加えると、私たちは共通の問題を抱えており、共通の喜びを楽しんでいます。私たちは同様の経験を共有しているため、お互いを簡単に識別し、同様の目標を共有することができます。
私たちは同じ物理法則を共有しており、それらの法則は共通の方法で私たちに影響を与えます。特に、彼らは私たちが何かをしたいときに私たちに影響を与えます。私たちは、構造を構築したり、道路を計画したり、作物を植えたりするときに、同じ問題を考慮する必要があることがわかります。
論理と証拠のルールは誰にでも同じように適用されるので、私たちはケースを議論し、問題を議論する共通の手段を持っています—私たちはノートを比較し、科学、法律、歴史のように多様な分野で合意に達することを可能にする手段です。私たちは、反対の視点を提示するときに、理由と観察を「控訴裁判所」として使用することができます。

これらの理由やその他の理由から、人間が神の一連の規則に訴えることなく、あるいは知識を持つことなく、道徳的価値の問題について共通の根拠を実際には、皮肉なことに、宗教的に基づいたルールが紛争に持ち込まれると、特に複数の宗教的見解が存在する場合、宗教的議論が使用されるほど、合意はこれは、多くの宗教的および神学的に基づいた価値観が、互いに、または実際の人間の状態または世界の科学に関連していないためです。このような値は、”より高い”ソースから来ていると言われています。そして、これらの”より高い”情報源がお互いに、または人間性に同意しない場合、参照点は、共通の経験範囲ではなく、目に見えないものへのユニークな信仰に基づいているため、紛争を裁定する方法はありません。

最も根拠のないのは、神学的価値であり、人間指向の価値ではありません。なぜなら、神学的価値観では、ある時点で任意の信仰の飛躍を取らなければならないからです。そして、その任意の飛躍が取られた後、そのように導出されたすべての値は、それらを可能にした信仰の飛躍と同じくらい恣意的です。

証拠の負担

だから、価値の説明を提供する必要があるのはヒューマニストではありません。人々が自然に人間の利益を追求し、したがって法律や制度を人間の懸念に関連付けるという事実には、どのような説明が必要でしょうか？誰かがこの最も自然な追求から出発しようとするときにのみ、質問を提起する必要があります。誰かが疑問を表現する必要があるのは、人類にとって良いものよりも高い法律を仮定したときだけです。それは道徳的な基盤の説明や正当化よりもここにあるために理にかなっています。証拠の負担は、道徳が派生している通常の方法の外に出る人に属します—彼または彼女の道徳、法律、機関を関連し、有用で、民主的に生産し続けている人にではありません。