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… 黒人であることは—ですか？-
黒人であることは、あります。 する。

-エリザベス-アレクサンダーによる”トゥーマー”から

ジャン-トゥーマーは、彼の最初で唯一の主要な出版物、1923年の本Caneと複雑な関係を持っていました。 文学者ジョージ-ハッチンソンの序文と小説家ジンジ-クレモンズの序文でペンギン-クラシックスが最近再発行した”小説”は、ハーレム-ルネサンス文学のランドマークとなった短編小説、散文ビネット、詩の異質なコレクションである。 その探索の断片は、黒人が農業のジム-クロウから南部と北部の工業都市に移住したときに、アフリカ系アメリカ人の民俗文化の消失を脚色しています。 それは現代のマシンに犠牲にされたように、それはその文化の忘れられないと幽霊の祭典です。 トゥーマーはこの本を黒人の過去のための”白鳥の歌”と呼んだ。

当時、文学界は（今のように、おそらく）代表的な黒人の声に飢えていた。ハッチンソンが書いているように、”多くの人が、トゥーマーのアフリカ系アメリカ人の”信憑性”と、彼がそれらを想起させた叙情的な声を強調した。”手品のこの行為は、反射的に黒の南の表現として本を受け入れるように批評家を魅了しました—そしてその南の声としてトゥーマー。 彼の一度だけの友人ワルドフランクは、本のオリジナル版に前方に述べたように、”この本は南です。 フォークの伝統への彼の関心は、使用可能な黒人の過去のためのハーレムルネッサンスの検索を結晶化し、ゾラ*ニール*ハーストンからラルフ*エリソンにエリザベス*アレグザンダーに後の作家のために有益であろう。

しかし、トゥーマーにとって、黒人の民俗文化、そして一般的に黒人とのこの密接な身分証明は、彼自身の自己概念には不誠実でした。 彼は主に従来の人種識別のモードを回避しようとしました。 彼は作家としてのキャリアを追求したように、若いアーティストは、彼が”アメリカ人、黒でも白でもなく、これらの部門を拒否し、人々を人々として受け入れていた人種の特異で非常に個人主義的な概念を明確にし始めました。”公式の政府の文書では、彼は黒人と白人として交互に識別するだろう。 1922年の8月に彼の人種的アイデンティティについてリベレーターに手紙を書いて、彼は「7つの血液混合物」を持っていたこと、そしてこのために彼の人種的な「アメリカでの地位は好奇心が強いものであった」と非常に相性が良いと宣言した。 私は二つのレースグループの中で均等に住んでいました。 今は白、今は色付きです。 私自身の観点から、私は自然と必然的にアメリカ人です。 私は人種混合の事実に類似した精神的な融合のために努力してきました。”

恣意的な人種境界を取り締まることによって権力を保護したアメリカの法律に直面して、トゥーマーは人種雑種の現実を中心とした微妙で型破りな人種的アイデンティティの感覚、すなわちアメリカの法律が消そうとしていた現実を主張した。 ケインの外観は、作家のハイブリッド自己概念をeffaced: 由緒あるモダニズムの出版社ボニとリバライトの幹部だけでなく、文学評論家は、しっかりと新しい黒人運動にオマーと彼の執筆に固定しました。 トゥーマーが杖で達成することを意図したものは何でも、結果は”黒人作家の役割への彼の徴兵でした。”トゥーマーの特異な人種イデオロギーと彼の出版社の従来の人種思考との間の摩擦は、ボニとリバライトの黒人テキストとして杖を促進しようとする試みの周りに最も明確に具体化した。 “私の人種構成と世界における私の立場は、私だけが決定する可能性のある現実です”と、1923年にHorace Liverightに書いています。 “…私は彼らに基づいて自分自身の受け入れを期待し、要求します。 私は自分自身が何であると考えるべきかを言われることを期待していません。”

しかし、トゥーマーは主に黒人のテキストとしてのケインの受信、および黒人の作家としての彼の一般の認識を上書きすることができませんでした。 この本の出版直後に、彼は彼の広大な自己感覚に対応できる哲学的および精神的な研究コースを求めてスポットライトから後退した。 彼は最終的にロシアの神秘主義者George Gurdjieffの動揺の下に落ち、その哲学は社会的に与えられた思考様式を遵守しているため、人類は本質的な自己の広範な意識にアクセスすることができないと考えていました。

トゥーマーはグルジエフの思想を人種問題に適用した。 1924年にハーレムで演説した断片の中で、トゥーマーは”意識的でダイナミックな人生を達成するために、”本質的な黒人を社会的地殻から切り離す”こと以外の何ものも求めていないと宣言した。”1929年のジャーナル-エントリー”From Place to Place”で、彼は”旅した人”としての地位を宣言し、”定住した生息地を好む”家のタイプの人”と間違える人はほとんどいなかった。 それどころか、彼らはすぐに私がコスモポリタンであるという意見を形成します…移動は私にとって自然な人生の形です。”

ハッチンソンの紹介が明らかにしているように、トゥーマーの回避的な人種哲学の意味と含意は依然として活発な学術的関心の対象である。 ルドルフ-バードとヘンリー-ルイス-ゲイツ-ジュニアは、2011年に出版されたテキストのあとがきで、ジャン-トゥーマーは”黒人からの輸送”として機能することを意図しており、作家は意図的に白人として通過したと述べた。 ハッチンソンはその論理を覆した拒絶の中で、トゥーマーの絶えず変化する自分自身の提示は「白人として「通過」しようとする黒人の行為ではほとんどなかった」と主張し、アリソン・ホッブズと、トゥーマーはアメリカの人種的言説には言語がなかった人種的アイデンティティについて「全体的な理解を伝えるのに苦労していた」と同意した。

私の心の中では、トゥーマーが”場所から場所へ”で強調した絶え間ない動きの感覚は、この全体的な理解の本質的な側面です—彼は彼の”人種的地位”ではなく、イ 厳格なアイデンティティとは対照的に、世界を移動する立場やモードとしての”黒さ”の杖のユニークな定式化を理解するには、トゥーマーが停滞を抑える上でとらえどころのない動きの追求をいかに高く評価しているかを理解する必要があります。 この停滞の回避は、Toomerの最終的に挫折し、挫折した知的プロジェクトに取り組むために不可欠です。 ゲイツとバードが主張しているように、黒さを超越することを意図している本ではなく、Caneは、Toomerが黒さが何を意味するのかという驚くほど現代的な概念を最も巧みに理論化しているサイトです。

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1894年にネイサン-ピンチバック-トゥーマーとして生まれたジーン—トゥーマーは、裕福な白人プランターとムラート奴隷の色白の息子である祖父P-B-S-ピンチバックがルイジアナ州知事代理を務めたことで、彼は国内初の黒人知事となった。 20世紀初頭の黒人貴族の環境では、身分は肌の色と連続しており、色白の肌はオマーの家族に特権のレベルを与え、他のアフリカ系アメリカ人とはやや異なるものになった。 彼の人生の後半で、トゥーマーは、アメリカの人種の歴史の中でユニークなものとして、その環境を物憂げに記述するだろう、”そのような前に存在したことがな”

彼らの2011年のあとがきで、ゲイツとバードは、トゥーマーが意図的に彼の家族がアフリカ系アメリカ人の文化的世界に根ざしていた程度を軽視したことを示唆している。 それでも、このおそらくliminalコミュニティのロマンチックな—と、おそらく、不誠実な—トゥーマーの記憶があったが、それは彼の子供の頃の人種経験の重要な真実を捕獲した。 若いトゥーマーは、黒と白の世界の間にほぼ一定の振動、黒のエリートのメンバーとして彼に発生した特定の特権によって可能になる動きの対象となった。 ジョージア州出身の元奴隷であったトゥーマーの父親が家族を捨てた後、ジーンはDCの裕福な白人の近所にある祖父の家で育ちました。厳格に分離された教育システムは、しかし、彼はオールブラックガーネットスクールで教育を受けました。 彼は後にニューヨークの主に白人の地域で母親と一緒に住んでいたが、彼女の死後、彼は叔父と一緒に暮らすためにDCの黒人エリートに戻った。 彼の青年期の間に、彼は歴史家カーター・G・ウッドソンやフェミニスト社会学者アンナ・ジュリア・クーパーのような黒人の著名人が含まれていた彼の指導者がいた名門オールブラック・ポール・ローレンス・ダンバー高校に通った。

トゥーマーは最終的に彼の身長の誰かに添付された立派なキャリアの期待を避け、一見目的のない放浪に賛成しました。 彼は彼の祖父からのささやかな金銭的な贈り物は、ニューヨークでの時間を過ごすために彼を有効にするまで、これまでの学位を取得することなく、フィットネスから歴史に至るまでのすべてを勉強し、六つの異なる大学に出席しました。 作家志望で、グリニッジ-ヴィレッジの”ホワイト-ロスト-ジェネレーション”やハーレムの”ニュー-ネグロ-ムーブメント”といったモダニズム文化の世界を横断した。 このような流動性は、D.C.での若い作家の初期の生活の延長でした。: 色白で人種的に不確定な人種的遺産の男として、トゥーマーは、黒と白の世界が互いに相互に浸透している根本的に多孔質でハイブリッド構造として、アメ それは、少なくとも彼らの位置がそのような動きを可能にする程度まで、個人がナビゲートして通過することができる構造でした。

トゥーマーが南部黒人の民俗文化に遭遇したのは、このプリズムを通してです。 新進の作家は、ワシントンのエリート黒人社会の特権的な環境にしっかりと根ざしていましたが、彼の南部の遺産とのつながりはより希薄でした。 1921年秋、ジョージア州スパルタの近くにあるスパルタ農業工業研究所で短期の仕事を受け入れた。 そこに黒人の民俗文化との彼の形成的な出会いは、彼の人種的アイデンティティの新しい概念に彼を導くでしょう。 スパルタでの彼の経験についてシャーウッド・アンダーソンに手紙を書いたトーマーは、出会いを思い出した。 “ここに黒人と彼らの歌があった”と彼は書いた。 “私はスピリチュアルと仕事の歌を聞いたことがありませんでした。 彼らは私の一部のようだった。 時には、私は自分のアイデンティティを失ったことをとても激しく私の全体の感覚で識別しました。”

トゥーマーの出会いについての説明は、それがとても奇妙に明確にされているので、部分的に魅力的です。 アイデンティティの繰り返しはここで私の注意を引く;私は彼がアイデンティティの問題が彼のための関連性から渡される認識のそのような強さの黒さに遭遇したことを意味するためにToomerを取る。 この光の中で、遠くToomerを書くために、そこから遺産や祖先の単純な感覚を提供するから、南は彼に人種の彼の不安定な感覚を詳しく説明するためのス アンダーソンへの手紙では、精神的なとの出会いの彼の説明は、識別の簡単なプロセスをモデル化していません。 むしろ、黒人の文化的遺産の発見は、逆説的に、安定したアイデンティティの流出、喪失、回避である”アイデンティティ”にさらされている。 黒の民俗文化とのこのインターフェイスは、私たちが現代的な用語で逃亡と呼ぶようになったものに似ているようです：黒を定式化しようとする試みを無限の反復の精緻化に変換する永遠の回避の操作。 この回避性は、詩人で評論家のフレッド-モテンが言っているように、”無視点から考える…立場の欲求の外で考える…”という欲求に向かう傾向がある

見ることを知っているとき、この永遠の回避感、従来の人種イデオロギーに対する”外”への緊張感が杖全体に存在することを認識する。 それは黒さの杖の概念を活気づける位置の間で振動するこの欲求である。 確かに、この本は振動を黒さの操作上の品質と仮定しています。 Caneは、死にかけている黒人の民俗文化を捉えて保存しようとする試みとして記述されることが多いが、その文化の主な特徴としてそのような儚さを取り、黒人の異質な衝動の正式な表現を求めている本として記述する方が正確かもしれない。

これは、ジャンルカテゴリを強制的に変更するために異質性を使用して、”小説”のルーブリックの下に様々な短編小説、詩、さらには舞台ドラマを集めることを主張する方法で、ケインの正式な資質で最も明白である。 本の最後の作品、”Kabnis”と題された半自伝的短編小説は、ジョージア州の農村部の学校での名を冠した語り手のイライラスティントの教えの物語です。 黒さを定義するものについての継承された仮定で窒息されているコミュニティに悩まされ、不満を抱いて、Kabnisの反乱。 それらの仮定は”mの精神で決め付けられるint th型のthatsに合わない”と彼は宣言する。 “Thのフォームは、私の魂が夢、ゴダムの悪夢から忍び込んだいくつかのねじれたひどいことであるintを燃やしthatsは、私はそれを養う限り、文句を言わない それは言葉に住んでいます。”従来の表現に反する不格好な、ひどい形のこの概念はKabnisを見物する;彼の挑戦は中にあるものを表現するかもしれない単語を見つけることである。 この作品は、短編小説と舞台ドラマの奇妙な融合であり、Caneが非常に人気があった叙情性を主に避け、それが一緒に引っ張る発散する形式的な性質からあいまいさが生じるノミックな側面を支持するものである。 W.E.B. デュボワはこの水銀の質について、杖が彼が漠然と推測するのではなく理解できるテキストであることを願っていました。”

トゥーマーの黒さの中心にある異質性に重点を置いているのは、ケインの最も有名な作品かもしれない詩”息子の歌”にあるほど明確ではありません。 つかの間の民俗文化の悲劇に向かって明示的にうなずく言語で、詩は本物の黒文化の死のためのエレジーとしての解釈に簡単に役立ちます。 詩の話者は嘆く: “時間内に、太陽が/奴隷の歌に照らされたレースに設定されているものの、それは設定されていません;/遅いけれども、O土壌、それはまだ遅すぎる/あなたの悲し”この白鳥の歌は、単に喪のための機会ではありませんが、すぐに、スピーカーは直接彼の祖先に対処するためになります。 “黒人奴隷よ、濃い紫色の熟した梅”と彼は始める。 “絞られ、松の木の空気の中で破裂/彼らは裸の古い木を剥ぎ取る前に通過/一つの梅は私のために保存されました,一つの種子は/永遠の歌になります,歌う木/”

ここではある種の相違が起こっており、彼の遺産を捕獲して保存しようとすると、詩の話者が同時にそれを変えていることを認めています。 詩では、保存は、スピーカーが民俗文化の全体性から単一の種子を持ち上げることにより、強制的な変化の、剥離の暴力的なプロセスで避けられないほど 古い木からその種を抽出する際に、スピーカーは出発した黒人奴隷の歌の世話人になるかもしれませんが、彼はまた、奴隷が実際に誰であったのか、彼が表 それでも、どういうわけか、歴史と芸術的表現の間のこの相違は、単一の、永遠の歌で統一されています—変わらない人種文化の多年生の表現として表示され

このようにして、トゥーマーは黒さを過剰として提示し、それを抑制しようとするすべての試みを悩ます。 彼は、詩人のエリザベス-アレクサンダーが後に詩”トゥーマー”で示唆しているように、黒さを永遠になるものと考えました。”狭いアイデンティティの代わりに、彼はそれがより多くのものではない限り、アイデンティティの従来の概念を拒否遍歴と変更の動きを提供し、”他の人が彼になるだろうもので構成された黒人の任意の図。”彼にとって、この不安定さは、アメリカの人種政治が認めることを避けるために苦労した黒さでした。 この意味で、ケインはモテンが定式化したように、”黒さはxである種のオープンな文章のセット”を詠唱する最初の試みの一つを表しているが、トーマーは（皮肉なことに）そのような根本的な不安定性を伝える表現のモードを発見するために彼のキャリアの残りの部分のために苦労しているかもしれないが、ケインの再出現は、私たちが”黒の研究”として知るようになった絶え間ない予測のモードを理論化するためのステップとして、彼の表現できない理想を認識する機会を与えてくれる。”