プラトンの神話

プラトンの読書聴衆

プラトンは誰のために書いたのですか？ 彼の読者は誰でしたか？ このトピックの非常に良い調査は、私が引用したいからユニス2007です以下の照明通路：”プラトンの前に、哲学者は専門家の小さな円の外に魅力を持っていなかった技術的な論文で難解な科目をstreated。 これらの著作、”onnature”、”on truth”、”on being”、そしてすぐに、主に散文で、いくつかの詩では、実証的であり、protrepticではありませんでした。一方、プラトンは専門家から離れ、普遍的な関連性の倫理的問題を解決し、哲学を公衆にアクセスできるようにすることを求めました”（13）。 Morgan(2003)のような他の学者も、プラトンは彼の著作で哲学的および非哲学的な聴衆の両方に対処したと主張している。

共和国では、プラトンは哲学者のための次のアドバイスを持っていることは事実です: “風によって駆動ほこりや雹の嵐からalittle壁の下に避難を取る誰かのように、thephilosopher—無法で満たされた他の人を見て—彼は何とか不正と不敬な行為から自由に彼の現在の人生をリードし、良い希望を持ってそれから出発することができればissatisfied、非難とcontent”（496d–e）。 彼は確かに彼の運命について非常に苦いでした。 論争の的になっている彼の解釈では、シュトラウス（1964）は、プラトンの見解では哲学者はとどまるべきであると主張している社会から切り離されている。 この解釈はあまりにも極端です。 プラトディッドはソクラテスの信条を放棄しない、哲学者は義務を持っている哲学に人生を捧げない彼の仲間の市民。 フォーヒム哲学は市民的な次元を持っています。 洞窟の外にそれを作る人は、まだそこにいる人たちを忘れてはならず、彼らが見る影は本当の存在であると信じてはいけません。 哲学者は彼の知識と知恵を他の人に伝えようとすると、彼は彼が困難な使命を持っていることを知っています。 しかし、プラトンはソクラテスがしたように遠くに行くことを望んでいませんでした。 彼はtheagoraで対話を行うのではなく、彼の書かれた対話を通して一般に対処することを好みました。 彼は難解な哲学的論文を書いていないが、engagingphilosophical対話は、あまり哲学的に洗練された聴衆にアピールすることを意味しました。 対話は、ほとんどの場合、読者が対話の参加者が誰であるか、いつ、どこで、どのように会ったのか、そして何が彼らの対話を開始させたのかを学ぶmise en scèneのasort Theparticipantsは、歴史的、架空のキャラクターです。 歴史的であろうと架空であろうと、彼らは歴史的またはもっともらしい設定で会い、prefatory mises en scèneにはいくつかの時代錯誤しか含まれていません。 プラトンは彼の対話が自然、自発的な対話が正確に保存されている。 これらの物語と対話のどれくらいが架空のものですか？ それは言うのは難しいですが、彼は確かにそれらの多くを発明しました。 伝統的な神話への参照神話的な文字は対話を通して発生します。 しかし、彼の初期の著作の最後としてusuallyregardedされているProtagorasとGorgiasを開始し、プラトンは、我々はusuallylabel彼の”神話”という自己完結型の、幻想的な物語とhisdialoguesを季節に開始します。 彼の神話は、とりわけ、哲学をよりアクセス可能にすることを意味しています。

プラトンの神話

プラトンには、ギヘスの物語（共和国359d–360b）、ファエトンの神話（ティマエウス22c7）、アマゾンの神話（法律804e4）などの伝統的な神話がある。時には、彼はそれらを多かれ少なかれ修正し、他の時にはそれらを組み合わせている—これは、例えば、カドミウム神話のautochthonyとHesiodic神話の組み合わせであるtheNoble Lie（共和国414b–415d）の場合である。 また、プラトンの神話には、Er神話（共和国621b8）やアトランティス神話（ティマエウス26e4）など、彼自身の神話もあります。 プラトンが発明した神話の多くは、伝統的な神話（祝福されたものや死後の裁きなど）から取られた特徴やモチーフであり、時には彼自身の神話的モチーフを伝統的なものと区別することは困難である。 彼が発明した神話の大部分は、序文または哲学的議論に従ってください: テゴルギアス神話（523a–527a）、両性具有の神話（シンポジウム189d–193d）、パイド神話（107c–115a）、Erの神話（共和国614a–621d）、翼のある魂の神話（Phaedrus246a–249d）、テウトのthemyth（Phaedrus274c–275e）、政治家（268–274e）、アトランティス神話（ティマエウス21e–26d、クリティアス）、ローズマイセス（903b–905b）。

プラトンは、伝統的であろうと自分自身であろうと、彼が使用する神話をmuthoiと呼ぶことがあります（プラトンでmuthosという言葉が発生するすべての軌跡の概要は、Brisson1998(141ff.)). しかし、muthosは排他的なラベルではありません。 Forinstance:PhaedrusのTheuthの神話(274c1)は呼ばれていますakoş(“聞いた事”,”報告書”,”物語”);Cronusの神話は法律(713c2)のphīmī(“oracle”,”伝統”,”噂”)と政治家のmuthos(272d5,274e1,275b1);そしてThephaedrusの初めにBoreasの神話はmuthologúma(229C5)とLogos(d2)の両方と呼ばれています。

プラトンが発明した神話は、彼が使用する伝統的な神話と同様に、私たちの経験を超えた特別な出来事、行為、場所、出来事、すなわち神、デーモン、英雄、死後の魂の生活、永遠の過去などを描いているため、偽造できない神話である。 神話も幻想的ですが、そうではありません本質的に非合理的であり、魂の非合理的な部分を対象としていません。 Kahn(1996,66-7)は、プラトの「別世界のビジョン」と「紀元前5世紀と4世紀のギリシャ社会の価値」の間には「根本的な矛盾」があると主張している。 その社会では、プラトンの視覚は”ほとんどグロテスクに外れている”ように見えた。 この矛盾は、カーンは、”神話のプラトンの使用のための一つの説明である：神話は、プラトンが意味と真実の彼の場違いのビジョンを明確にすることを可能にする必要なliterarydistancingを提供します。

洞窟、共和国（514a–517a）で発生する物語は、幻想的な物語ですが、それは超えて（遠い過去、死後の人生など）と明確に対処していません。）、したがって、プラトンが使用し、彼が発明themyths伝統的な神話とは異なります。 厳密に言えば、洞窟はアナロジーであり、amythではありません。 また、共和国では、ソクラテスは、philosophersが都市を支配するまでは、”言葉で話すpoliteia（muthologein）は実際にはその実現を達成しない”と述べている（501e2–5;Roweによって翻訳された（1999,268））。 理想的な都市の建設は、それが想像上のポリスを描いているという意味で”神話”と呼ばれるかもしれない。420c2：”私たちは幸せな状態を想像します”）。 Thephaedrus(237a9,241e8)では、muthosという言葉は”ソクラテスが行う修辞的な練習”(Brisson1998,144)と呼ばれているが、これはthewordの緩やかな使用法であるようである。

Most(2012)は、Platonicmythには八つの主な特徴があると主張している。 (a)神話は、聞いている人がinterruptしない独白です;(b)彼らは若いリスナーに古いスピーカーによって語られています;(c)彼らは”古い、明示的に示されたか暗示された、実; (e)彼らの権威は伝統に由来し、”この理由から、彼らは聴衆による合理的な検査の対象ではない”(18);(f)彼らは心理的効果を持っています：喜び、または合理的な説得の任意の形を上回る能力”(18);(g)彼らは説明的または物語であり、(h)彼らは弁証法的な暴露に先行するか、または従う。 ほとんどの人は、これらの8つの機能は完全に議論の余地がないこと、および時折例外があることを認めています;しかし、柔軟に適用すると、彼らは私たちが少なくとも4つのプラトン神話のコーパスを確立することができますファエド、ゴルギアス、プロタゴラス、メノ、ファエドラス、シンポジウム、共和国X、政治家、ティマイオス、クリティアスと法律IV。最初の7つの特徴は、「古代ギリシャの口承文化に見られる伝統的な神話の完全に典型的であり、プラトヒム自身がしばしば記述し、実際に激しく批判する」(19)。

Dorion(2012)は、プラトンの謝罪のオラクルの物語は、Most(2012)によって議論されたプラトン神話のこれらの八つの特徴をすべて持っていると主張している。 Dorionは、Oracleの物語はPlatonicフィクションだけでなく、Platonic神話、より具体的には、forriginの神話でもあると結論づけています。 誰が他人の意見の検査を発明したのかelenchusの手段？ アリストテレス（SophisticalRefutations172a30–35と修辞学1354a3–7を参照）は、ドリオンが言うように、反論の実践は”時間の霧を失い、それゆえ正確な起源を求めることは無駄である”（433）と考えていた。 しかし、プラトンは、thedialectical elenchusが”theOracleを知るとすぐに自発的に練習し始めた議論の一形態であった”（433）ことを私たちに納得させようとしています。…..

私たちはプラトンの人々についての包括的な本を持っています：爪（2002）;今、私たちはまた、プラトンの動物についてのものを持っています：ベルとナース（2015）。 神話、比喩、そして人々と動物がプラトンでどのように絡み合っているかに興味がある人は、consultingitによって報われるでしょう。 ここでは、編集者の紹介、”プラトンの動物園”からの引用です：”動物のイメージ、例、類推、神話、または寓話は、対話の最も重要な人物やテーマの多くを特徴づけ、区 彼らはソクラテスだけでなく、共和国のwolfish ThrasymachusからParmenidesの由緒ある競走馬Parmenidesまで、thedialoguesで他の多くの文字に使用されています。 さらに、動物は対話を通して、platoの最も重要な政治的または哲学的アイデアのいくつかを開発するために使用されています。 Byourの計算では、動物への明白な言及を含まない単一の対話（クリト）がありますが、ほとんどの対話には多くのものがあります。 さらに、プラトンの対話を通して哲学の活動や企業自体は、対話者がハンターであり、対話者の探求の対象であるahuntと比較されることがよくあります—正義、美、勇気、信心深さ、または友情のアイデア—彼らのとらえどころのない動物の獲物”（Bell and Naas(2015,1-2)）。

説得の手段としての神話

プラトンにとって、私たちは信頼できる証拠とみなすものからどのような理由で推論できるかに従って生きるべきです。 これは、ソクラテスのような実在の哲学者が行うことです。 しかし、非哲学者は消極的である論理と議論に命を落とす。 彼らはbepersuadedする必要があります。 説得の一つの手段は神話です。 神話は信念を教え込む。 それはより少ない哲学的に傾斜させることで効率的であるだけでなく、子供たち（cf. リパブリック377a ff.）、高貴なものを信じています。

共和国では、高貴な嘘はカリポリスの市民が自分たちの街のためにより多くの世話をすることになっています。 Schofield(2009)は、警備員は、若者から哲学をしなければならないと主張し、”彼らの愛国的義務を果たすよりも魅力的”（115）哲学を見つけるかもしれないと主張している。 哲学は、Schofieldを主張し、彼らの街のための愛と献身ではなく、知識を持っています。 そして、高貴な嘘は、彼らの街のための献身を彼らに生み出すことになっており、彼らは”彼らが街の最高の利益であると判断するものを促進するために彼らの最高の利益を投資すべきである”という信念を彼らの中に植え付けます（113）。 法律の探求への勧告として取られることを意図しており、伝統的な神話の要素を含む法律のいくつかの法律の前文（790c3、812a2、841c6を参照）も”高貴な嘘”とみなすことができる。

プラトンの終末論的神話は完全な嘘ではありません。 それらにはいくつかの真実があります。 Phaedoでは、”Thesoulは不滅である”という声明は、ソクラテスと彼の対話者が受け入れられると考える様々な前提から論理的に次のように提示されている（cf. 106b–107a）。 不死のための最後の引数（102a–107b）の後、Cebesは、彼がソクラテスの引数にそれ以上の異議、また疑問を持っていないことを認めています。 しかし、シミアスは、彼はまだいくつかの疑いを保持していることを告白します(107a–b),その後、ソクラテスは彼らに終末論的神話を伝えます. 神話は証拠を提供していません魂は不滅であること。 それは魂が不滅であると仮定しているのでそれは完全に偽ではないと言えるかもしれません。 神話はまた、来世に正義があると主張し、ソクラテスは、魂が不滅であり、来世に正義があると信じるように説得することを期待しています。 “私は思う”,saysSocrates,”それは信仰を危険にさらすために男のためにフィットしています—リスクは高貴なものです—これ,またはこれのような何か,私たちの魂とその住 （エドモンズ（2004）は、ギリシャの墓で発見されたPhaedo、Aristophanesのカエルとthefunerary金箔、または”錠剤”の最後の神話の興味深い分析を提供しています）。 Erの神話（共和国の終末論的神話）の終わりに、ソクラテスは、神話は”私たちがそれによって説得されたならば、私たちを救う”（621b）と言います。 神話はバックアップのasortを表す:1つがchangeoneの生命への議論によって説得されなければ、1つはまだよい神話によって説得されるかもしれない。 神話は、法律で主張されているように、philosophyがそうしなかったときに”合意に”（903b）を”魅力”する必要があるかもしれません。

Sedley(2009)は、theGorgiasの終末論的神話は、”私たちの現在の人生における道徳的なmalaiseand reform”(68)とHalliwell(2007)の寓話として最もよく取られ、Erの神話はこの世の人生の寓話として読まれるかもしれないと主張している。 Gonzales(2012)は、Erの神話は「光景は、神話そのものの言葉では、哀れで、漫画的で、当惑している」（259）を提供すると主張している。 したがって、彼は、”神話によれば人間の生活を一般的に特徴づけるものは、不確定な不透明性である”と主張する（272）。; つまり、神話は実際には共和国では見られない哲学的推論の脚色ではなく、”そのような推論は、頑固に暗く非合理的なままであるすべてのものに浸透し、習得することはできません：実施形態、チャンス、性格、不注意、物忘れ、そして人生を定義する要因の本質的な複雑さと多様性と良い人生を達成するためにバランスを取らなければならない”（272）ということを意味します。 神話は、この世界と他の世界との境界をぼかします。魂は不滅であり、私たちはすべての状況で正義を実践すべきであると信じるために、ゴンザレスは主張し、私たちはErの神話ではなく、whatSocratesが言うことに GorgiasとPhaedoの終末論的神話とは異なり、theRepublicの最後の神話はむしろ”この世界のすべてが哲学的理想の実現に反対している”ことを示しています。 他の人が哲学者に現実逃避の一形態を提供するならば、Erの神話はhisnightmareである”（277、n.36）。

教育ツールとしての神話

哲学者は自分の哲学を他の人と分かち合うべきです。 しかし、彼の主張に従わないこともあるので、プラトンは、その主張が何を伝えなかったのかを把握するのに役立つ、イメージ、直喩、またはアミースなど、何が必要であれ、プラトンは準備ができている。 神話は—ちょうどイメージ、または類推のように-良いかもしれません教えるツール。 神話はその物語の中で抽象的に具現化することができます哲学的教義。 Phaedoでは、プラトンはいわゆる記憶理論（72e–78b）。 この理論はかなり抽象的な言葉で説明されています。 ThePhaedoの終末論的神話は、他の世界の魂の運命を描いていますが、それは記憶の理論を”脚色”しません。 しかし、翼のある魂のThePhaedrus神話はそうしています。 その中で、私たちは魂が生まれ変わりの前に天をどのように旅し、真の現実を見ようと試み、天で見たものを忘れて転生し、彼らの知覚可能な実施形態を見たときに天で見た永遠の形を思い出すのかを伝えています。 Phaedrusmythは、コレクションの理論を支持する証拠や証拠を提供していません。 それは単にこの理論が真実であると仮定し、（とりわけ）それの”適応”を提供する。 神話が体現しているthistheoryは、プラトンのために、真実であるので、神話は（ペースプラトン）その中に真実の尺度を持っていますが、その多くの幻想的な詳細は、文字通り取られた場合に迷って一つを導くかもしれません。 とりわけ、神話の幻想は、プラトンの回想理論、すなわち”知識は回想である”という哲学的に傾いていないテーマを把握するのに役立ちます。

ティマエウスの神話

ティマエウスの宇宙論は複雑で増幅された構造であり、神の創造者（力の少ない神のグループによって支援される）が関与し、与えられた物質（無秩序への内的衝動によって支配される）から宇宙を創造し、理解できないモデルに従って宇宙を創造する。 全体としての宇宙論は、aneikōs muthos（29d、59c、68d）とaneikōslogos（30b、48d、53d、55d、56a、57d、90e）の両方と呼ばれています。 この表現は、”probabletale”（ジョウェット）、”probabletale”（コーンフォード）、”probabletale”（ゼイル）と訳されている。 標準的な解釈は、とりわけ、Cornford(1937,31ff.). コーンフォードは、Timaeuscosmologyは、それがナレーションの形でキャストされているので、muthosであり、作品ごとの分析としてではないと主張している。 しかし、また、主に、そのオブジェクト、すなわち宇宙は、常になる過程にあり、実際には知ることができないからです。 ブリッソン（1998年、ch. 13）は、異なるソリューションを提供していますが、同じ行に沿って。 ブリソンは、宇宙論は、知覚可能についての検証不可能な談話であると主張するその創造の前とその間の宇宙。 つまり: 宇宙論はaneikōs muthosであり、それはaneikōnに何が起こるかについてのものであり、その創造の間に、すべてが本当に知ることができないほど流動的なときです。 標準的な代替案は、問題は宇宙論者にあり、彼の宇宙論の目的にはないと言います。 宇宙がそれほど不安定であるということではありません本当に知られているわけではありません。 それは私たちが正確に提供することができないということですそれの一貫した説明。 この見解の支持者はテイラー(1928,59)である。 Rowe(2003)は、29d2の強調はmuthosではなくeikōsという言葉に重点を置いており、ここでmuthosisは主にその言葉に反対することなくロゴの代用として使用されていると主張している（Vlastos(1939,380–3)も主張している）。 Burnyeat(2009)は、この宇宙論は、宇宙の合理性、すなわちそれをこうして作るためのデミウルジェの理由を明らかにする試みであると主張している。 Eikōs（動詞eoikaのaparticipial形、”のようになる”）は、通常、”可能性がある”と翻訳Burnyeatを主張しています;しかし、ホーマーからプラトンへのテキストの証拠が証明するように、それはまた、”適切”、”適切”、”公正”、”自然”、”合理的”を意味する。宇宙論はデミウルゴスによって作られたeikōnで合理的であるものを明らかにするので、それは正しくeikōs、”合理的”と呼ばれることがあります。 しかし、Demiurge’s reasoningは実用的であり、理論的ではありません。 デミウルゴスは、与えられた材料で動作し、彼がthecosmosを作成するとき、彼は自由な選択を持っていませんが、彼の計画を調整する必要があります。 私たちは、デミウルジが彼の創造を最高に慈悲深いことを知っていますが、私たちの誰もが、彼がしたように宇宙をフレーミングするための彼の実践的な理由を確信することはできませんでした。 だからこそ、誰もがそれらを開示することで、”可能性のある”答えを思い付くことはできません。 プラトンの宇宙論は、”合理的”と”可能性”の両方であるため、言葉の二つの意味で”可能性”と呼ばれている。 しかし、なぜPlatocallはそれをmuthosと呼んでいますか？ なぜなら、テティマエウスの宇宙論は（プラトンが神であるために創造された宇宙論のための）神論でもあり、これはプラトンがムトスとロゴスの間の伝統的な反対を克服しようとしていることを示しているからである。

ティマイオスは、彼がしたように宇宙を創造するためのデミウルゴスの実用的な推論について話します。 宇宙学者はこれらの理由を推測することはできません一般的に受け入れられている様々な前提から。 彼はそれらを想像しなければならないが、彼らは幻想的でもsophisticでもない。 宇宙論者はいくつかの制約の下で彼の想像力を行使する。 彼は思い付く必要があります合理的で一貫した推測。 そして、良いソクラテスとプラトニック彼は他の人と一緒にそれらをテストする必要があります。 これはTimaeusがすることである。彼は他の哲学者の前で彼の宇宙論を解説し、彼は”裁判官”（29d1）と呼んでいる。 彼らは非常に熟練した経験豊富な哲学者です：ソクラテス、クリティアス、ヘルモクラテスとクリティアス、テティマエウスの続編の冒頭で、彼らはテティマエウスのコスモロジー的な説明（107a）のために彼らの賞賛を表明します。 一つは、ティマイオスのアカウントが査読されていると言うかもしれません。 しかし、裁判官はプラトンに、この分野では推測以上のものを提供することはできないので、betolerantしなければならないと言います。ティマエウスの宇宙論的言説は、哲学的に傾いていない聴衆に自分たちの生活を変えるよう説得することを目的としていません。 その創造論的なシナリオは、よりアクセス可能になる領域の起源の困難なトピックを作ることを意図していた可能性があります。 ThePhilebusでは、厳しい弁証法的な会話の中で、なる領域の起源は抽象的な言葉で説明されています（無限、限界、それらの二つから混合され、生成されること、そしてこの混合物と生成の原因、27b–c）。 しかし、テティマエウスはPhilebusよりも多くを包含することを目指しています。それは究極の存在論的原則を明らかにするだけでなく（人間の理性にアクセス可能、cf。 53d）、そして彼らの相互作用がどのようになっているのかを説明するだけでなく、目的論的枠組みの中で、宇宙がそれがあるように創造された理由を開示することでもある。 これらの理由は、宇宙がどのように創造されたのかを明らかにするために、理性がこの試みに残すギャップを埋める必要があるため、想像されるべきで

神話と哲学

Protagoras(324d)では、muthosとlogosが区別されており、muthosは物語に、logosは議論に表示されます。 この区別は、TheaetetusとtheSophistにエコーされるように見えます。 テアエテトスのソクラテスは、プロタゴラスの主な教義を論じ、”プロタゴラスのテムトス”（164d9）と呼んでいる（同じラインでは、テアエテトスの知識と知覚の同一性の防衛もムトスと呼んでいる）。 そして、後に、156c4で、ソクラテスは、能動的かつ受動的な動きが知覚および知覚された物体を生成する教えをmuthosで呼び出す。 “TheSophist”では、エレアの訪問者は、xenophanes、Parmenidesおよび他のエレアティック、イオニア（Heraclitusを含む）およびシチリアの哲学者が”私たちが子供であるかのように、私たちに神話を伝えるように見える”（242c8;c–eも参照）と対話者に語っている。 すべての哲学的教義を呼び出すことによって、muthoi Platoは、それらが神話であると主張していませんが、それらは非議論的であるか、またはそうであるよう 共和国では、プラトンはかなり敵対的な伝統的な神話である（しかし、彼はlogoiの二つの種類があり、一つは真実であり、もう一つは偽であり、muthoiは子供たちに”全体的には偽である”と主張している、377a;プラトンの共和国におけるallegoryと神話の議論については、Lear(2006)を参照してください）。 ハリウェル(2011)は、『共和国の書X』は「最高の詩人の単純な否認ではなく、彼らの仕事への抵抗と魅力が絡み合っている複雑な対位法、（とりわけ）詩の「哲学的恋人」である可能性があるかどうか、そしてどのような意味での問題を探求する対位法」（244）を提供していると主張している。

多くの対話において、彼は物事を知る上でのイメージの使用を非難し、真の哲学的知識はイメージを避けるべきであると主張している。 彼は神話の使用を避けるための強い理由を持っていたwouldhave: 彼らはnotargumentativeであり、彼らは非常に視覚的です（特に彼がイラストレーターに指示をhavegivenかのように非常に多くの視覚的な詳細が含まれているheinventedもの）。 彼は説得したり、より多くの聴衆を教えたりしたかったので、彼は約束をしなければなりませんでした。 しかし、時には、彼は哲学を説得および/またはanon-philosophical聴衆を教えることによって必要とされなかった程度にmythsを織り交ぜているようです。 Gorgias、Phaedo、Republicの終末論的神話は、それらの哲学的議論と密接に結びついている。 アナス1982); そして、thePhaedoの終末論的神話は、”対話の中で以前からteleological scienceについてのプログラム的な発言を一つずつ選び、彼らの提案が達成できる方法をスケッチする”（Sedley1990、381）。いくつかの他の回は、彼が哲学の補足として神話を使用しています議論（参照。 Kahn(2009)は、プラトンの神話の中で彼の哲学に教義的な貢献をしていると主張し、Naas(2018,第2章)はこの神話の興味深い解釈を提供し、(第3章)はMichelFoucaultのそれの読書について議論している))。 人間の理性には限界があり、それに達すると神話に頼ることになる（おそらく、それもシンポジウムで起こる;diotimaのスピーチがAristophanesのtheandrogyneの神話とどのように相互作用するかについては、Hyland(2015)を参照してください）。

“あまり根本的ではないバージョンでは、物語を語ることは、私たちの人間の限界を認識する哲学的議論の必要な補助、または拡張であり、おそらく私たちの性質が非合理的要素と合理的要素を組み合わせているという事実である”(Rowe1999,265)。 より急進的な解釈では、「「哲学的」と「神話的」の区別は、1つのレベルでは事実上消滅する」（265）。 プラトンが自分の考えを物語形式、すなわち対話（さらには架空のものに包まれている）を通して表現することを選んだことを考慮すると、”フィクションの物語形式（対話）の使用は、いかなる方法（”合理的な議論”を含む）によっても、それ自体が”神話”のakindの地位を持つものとして扱われる可能性がある”（265）と言えるかもしれない。 もしそうなら、”人間の発話の”論理性”の感覚は、暫定的で不十分で、せいぜい真実に近似するものとして、神話的形式と非神話的形式の区別の他のより一般的な適用の下で、その最も深いレベルでプラトニックな書き込みに感染する”（265）。”（265-6）（cf. また、ファウラー（2011、64）：”非合理的な、純粋に合理的な魂が不合理な体によって汚染されているのと同じように、ロゴは神話によって汚染されている”）。 プラトンが神話と哲学の間の相互作用について考えたことのより良い近似であるこれら二つの読書のどちらが言うのは難しいです。 通訳は、この問題についての説明だけを提供することに縛られているようです。

Fowler(2011)は、ヘロドトスとソクラテス以前の哲学者からプラトン、哲学者、ヘレニズムと帝国の作家へのmuthos–logosの二分法を調査し、muthosの概念、神話の古風な使用、古代ギリシャ神話を扱う作品への多くの貴重な言及を提供している。

プラトン主義の伝統におけるプラトンの神話

アリストテレスは、神話の恋人はある意味でwisdomの恋人であることを認めている（形而上学982b18;cf. また、995a4および1074b1–10）。 彼は彼の初期に神話か二つを使用している可能性があります対話は、今失われました。 しかし、一般的には彼は自分自身を遠ざけているようです神話から（cf. 1000a18–9）。

プラトン以前の神話の哲学的使用については、多くの良い研究、特にモーガン2000があります。 しかし、プラトン主義の伝統における神話のphilosophical使用についてはほとんどありません。 アカデミーのプラトンの後継者の中で、Speusippus、Xenocrates、pontusのheraclidesは対話と哲学の両方を作曲しました。 しかし、一つの例外を除いて、これらのどれもプラトンがしたようにusedmythsを持っていないようです。 例外はHeraclidesであり、hades、Zoroastres、Abarisのものなど、mythicalstoriesやmythicalstories、または半神話的な人物を含む様々なダイアローグを書いています。 後のプラトン主義では、キケロとプルタルコスを除いて、プラトンの神話の哲学的使用が実践を受け入れたという証拠はあまりありません。 ネオプラトニックの伝統では、様々なプラトニック神話は精巧な寓意化の対象となった。 ポルフィリ、プロクルス、ダマシウス、オリンピオドロスは、ファエドやゴルギアスの終末論的神話、またはアトランティスの神話など、プラトニック神話のいくつかの寓意的な解釈を与えた。

ルネサンスのプラトンの神話のイラスト

プラトンはルネサンスの有名な人物でしたが、プラトンの神話のモチーフのイラストはごくわずかです。 おそらく、視覚的表現に対するプラトの態度—最高の哲学的知識がそれを欠いていることを頻繁に主張し、一般的にポエトやアーティストを何度も攻撃する—は、絵画、彫刻、または版画でキャプチャしようとする試みを阻害し、発見され、プラトン自身が言葉でとても鮮やかに描かれた神話的なシーン。 おそらく芸術家は単に自分自身がその仕事に不平等であると感じました。 マクグラス（2009）は、ルネサンスの図像学におけるプラトン神話の人物や風景の珍しいイラストをレビューし、分析しています: theSymposiumの両性具有、Phaedrusのcharioteer、theCave、そして必要性によって扱われる宇宙の紡錘および共和国の運命。