マタイによる福音書の解説16:13-20
“しかし、あなたは私が誰だと言いますか？”
この質問はイエスの物語の聴衆、彼の弟子たちに提起されていますが、それは今日も私たちにとって強力な質問です。 私たちはイエスが誰であると言いますか？ そして、この文脈で”話す”または”言う”ことが何を意味するのかを十分に受け入れると、問題はさらに共鳴します。 メシアへの希望に照らして私たちが導く人生は、どんなに真実でエレガントであっても、言葉で告白するものと同じくらい重要であるかもしれませ つまり、私たちがこの人生を変える質問に答えるとき、私たちの生活の形は、私たちの唇の声の言葉と同じくらい重要かもしれません。
アイデンティティの質問は福音書の中心にあります。 物語の記述と明示的な識別の両方で、福音書はイエスの肖像画の数を織ります。 しかし、そうすることで、福音書の作家は、イエスが誰であるかを正しく定義するだけでなく、彼の行動と教えに照らして形成されたコミュニティを形 そして、アイデンティティのこれらの質問は、単に定義の問題ではなく、形成の問題であり、教義ではなく弟子です。
今週のペリスコープでは、イエスのアイデンティティに関するこれらの質問は、イエスのミニストリーの他の説明と同じくらい鋭く述べられています。 カイザリア-ピリピに集まって、イエスは群衆が彼について言っていることを声に出して不思議に思うが、より重要なのは弟子たちが それは言っての別の方法です、”なぜあなたは私をフォローしていますか？ なぜあなたは知っているすべてを残していますか？ 私は誰だと言いますか？”そして、今日忠実な人に同様の質問をすることは価値があるかもしれません。 なぜここにいるの? なぜあなたはこのガリラヤの農民に従うことを選んだのですか？ なぜあなたはこの道にいるのですか？
私たちは、この発見の物語がマルコの記述（8：27-38）において特に重要であることを思い出すでしょう。 マークでは、このシーンは、全体の物語が回る上に重要な物語のヒンジです。 ペテロの告白によって、物語は十字架に向かって劇的な変化を遂げます。 マシューの記述では、物語はマークのバージョンほど中心的ではないかもしれませんが重要なままです。 イエスのアイデンティティの問題は、物語の多くを駆動するので、それは重要なままです。 例えば、アイデンティティの質問は正確になぜMatthewが複雑で、魅惑的な、構造化された系譜から始まるかである。
系図は過去の祖先の単純な記述ではありません。 彼らは私たちがアイデンティティを構築する方法であり、私たちが過去に関連する方法です。 イエスのアイデンティティは、アブラハムとダビデと、亡命と救出と、王と非常に忠実な女性と、マタイの系譜によって密接にリンクされています。 だからまた、誕生の物語は、イエスを著名な会社に置きます。 彼の若い人生、彼の家族のエジプトへの亡命、そして彼らの最終的な帰還に対する脅威は、モーセ自身の物語と共鳴しています。 要するに、マシューのために、アイデンティティは、あなたが誰であるかだけではなく、あなたの周りにいる人、あなたに同行している人、あなたの前に来
イエスがこのシーンにいる会社は、このように有益です。 イエスは世論について弟子たちを世論調査するとき、彼らは多くの人が彼が洗礼者ヨハネやエリヤやエレミヤや新たに上昇した別の預言者だと思 群衆は正確に右のイエスのアイデンティティの重要な部分を得ています。 彼のミニストリーは、神の人々と神の相互作用の物語の転換ではありません。 多くの点で、イエスは神の計画の迂回ではありません。 代わりに、イエスは神の忠実なしもべ、神の民のために自分たちの命を賭けて喜んで預言者の長い行に属しています。
間接的な意味では、彼はまた別の会社を持っています。 Caesarea Philippiでのこのイベントの場所は偶然ではありません。 シーザーの名前と彼が建てた都市は、シーンの上に置かれます。 イエスのアイデンティティは、イスラエルとの神の相互作用だけでなく、イエス自身の時間のregnant力の文脈で構成されています。 ペテロがイエスをメシアまたは神の油そそがれた人であると宣言するとき、政治的独立のイメージは確かに空中にあります。
結局のところ、油注ぎはまさにイスラエルの王たちが奉仕に就任した方法です。 ピーターの希望の背後には、ローマがもはや剣を振るうことはなく、ローマが宇宙の真の力に権威を割譲するという政治的期待があります。 そして、イエスが忠実な人に与えた鍵となる天国について説教を始めるとき、あなたはこれらの弟子たちが感じたであろう興奮、イエスが来週再形成され、リダイレクトされる興奮を想像することしかできません。
今日はこの興奮を共有していますか？ 私たちは、今日の”帝国”がまだ私たちを支配する方法を見ていますか？ おそらく、彼らはもはやその軍隊と政治構造でローマの古代帝国の形を取るが、常に世界で私たちの価値と場所について私たちを欺く主に目に見えな そのような帝国は私たちの人類に対して戦争を繰り広げていますか？ 私たちの周りに抑圧されたものを粉砕する新しいドレスの帝国はまだありますか？ 私たちのような文脈でイエスを救世主と呼ぶのはどういう意味ですか？
ペテロの告白の力は、その一節が終わりに来るときにのみ強化される。 ここでは、イエスは有名にペテロに新しい名前（この場合は”岩”ですが、レスラーではありません）を与え、これは”教会”の象徴的なアンカーでもあります。”もちろん、イエスが教会を建設する”岩”の識別を中心に展開する議論の世代があります。 さらに言えば、イエスをメシアとして告白し、この世界を変える現実に生きることをきっかけに来る力です。 地球上で何が起こるかと天で何が起こるかの間に同時性が現れます。 信仰には力があり、最高の天に共鳴する力があります。
私たちにとっての問題は、その力が私たちの中でどのように働いているのかということです。 私たちの傾向は、私が思うに、仕事で神の力を見るために壮大で見事なものを見ることです。 しかし、神の力がそのような花火よりも微妙であればどうでしょうか？ イエスが救世主であるという単純な主張が、帝国の鳴き声よりも強力であるが静かであればどうでしょうか？
この「教会」という言葉がここには全く存在していると言っている。 結局のところ、この用語は新約聖書の残りの部分で定期的に発生しますが、マタイ16：18と18：17は、私たちが福音書で見つけた唯一の出来事です。 だから、あなたの聞き手に、物事が縛られ、他の人が緩んでいるのを見るために、彼らの教会で自分自身を見回すように勧めます。 彼らはどこで、小さな、一見些細な方法でも、自由と解放が浮上しているのを見ていますか？ 彼らは私たちを巻き込もうとする死の力を拘束するコミュニティとしてどのようにしていますか？ すべての思慮深いジェスチャーで、すべての支持的な言葉で、不正のすべての預言的な非難で、調理されたすべての食事で、仕事の毎日で、私たちはちょうどイエスがここで約束した力を垣間見ることができます。
最終的には、忠実な奉仕の生活が、その畏敬の念を起こさせる質問に対する最良の答えかもしれません：あなたは私が誰だと言いますか？