モラル-パニック

1840年代–1860年代:ネイティブ主義運動とノウ-ナッシング党編集

この例は、1840年代と1850年代の間に米国で出現した移民の恐怖を反映している。 短命のノウ-ナッシング党は、カトリックの移民に焦点を当て、彼らに”アウトグループ”のメンバーをラベル付けし、モラル-パニック理論を具現化した。”これは、伝統的なアメリカ主義の彼らの拒絶によるものでした。 カトリック諸国からの移民に対するネイティブ主義的な批判は、教会に対する教皇の支配を中心としていた。 認識された社会的脅威に関する広範な懸念は、彼らが総投票シェアの21.5％を獲得した1856年の大統領選挙でノウナッシング党の表示によって示され ノウ-ナッシング党の政治的成功の急速な減少に注意することが重要である知覚された社会的脅威に対する懸念の減少の結果として、運動の指標

1920年代–現在：”悪魔の音楽”編集

長年にわたり、多くの場合、”悪魔の音楽”と呼ばれる新しい音楽の様々な種類の懸念があり、若い世代に精神的または道徳的な腐敗を引き起こしています。 一般に”悪魔の音楽”と呼ばれる音楽の種類は、用語の意図された意味とともに、時間とともに変化しましたが、道徳的パニックのこの基本的な要因は一定のままでした。 したがって、これは実際にはより大きな傘の下にある一連のより小さな道徳的パニックであると主張することができます。 米国で最も注目すべきながら、ルーマニアなどの他の国は、同様にアイデアへの露出やプロモーションを見てきました。

ブルースは、主に暴力やその他の貧弱な行動を扇動したという認識のために、このレーベルを受け取った最初の音楽ジャンルの一つでした。 20世紀初頭には、特に1920年代に白人の聴衆がブルースを聴き始めたため、ブルースは評判が悪いと考えられていた。

ジャズはレーベルの初期の受信機であった。 当時、伝統主義者はジャズが道徳の崩壊に貢献すると考えていました。 「黒人音楽」としてのブルースやジャズに対するベールに包まれた攻撃にもかかわらず、都市部の中産階級のアフリカ系アメリカ人はジャズを「悪魔の音楽」と認識し、ジャズの即興のリズムや音が乱交を促進しているという信念に同意した。 この段階では、有神論的宗教としての音楽と悪魔主義の間のリンクのアイデアは、ブルース、ジャズ、または他のジャンルの音楽の告発の主要な構成要素ではありませんでした。 （LaVeyan Satanismやその他のイデオロギー的な変種は、1960年代半ばから後半まで作成されず、「悪魔の音楽」道徳的なパニックは、それらを異なるものとして認識しないか、区別しない傾向があります。)

このモラル-パニックの一環としてバックマスクのアイデアは、ポール-イズ-デッドの噂との公開議論に入り始め、音楽に後方に記録されたメッセージには、1970年代にはアーティストによるメッセージが含まれているという考えが普及した。: その後、アメリカの宗教指導者たちは、当時の音楽、特にロック音楽におけるバックマスクは、無意識のうちに受け入れられる方法を通じて悪魔主義を賛美し、促進したと主張し始めた。 これは、（一般的に反抗的で非正統的な行動ではなく）有神論的宗教としての悪魔主義に明示的に関連する音楽の概念が最初に広く普及した点であった。 これは1983年にカリフォルニア州とアーカンソー州のビルズの提案で最高潮に達し、1985年には両親の音楽リソースセンターによる公聴会で、ロックとヘヴィメタルのターゲット（当時はしばしば融合し、時にはそれ以来）がもたらすことに大きな役割を果たした。

1970年代と1980年代のパニックの岩相は、1980年代の悪魔の儀式虐待モラルパニックの人気に寄与したと推測している。

1980年代半ばから後半にかけて、この用語はバックマスクのような改ざん可能な概念や、ジャンルの主要な行為の明白な内容、PMRCの活動を通じて、ヘヴィメタルミュージックと密接に関連していた。 しかし、いくつかのクランクコミュニティでは、前述の”悪魔の音楽”という用語の用途と意味は依然として広く使用されています。 また、カントリーやクリスチャン-ロックなど、”悪魔の音楽”とラベル付けされるのは珍しいか不合理に見える音楽ジャンルへの用語の適用もあるが、これらのアイデアは上記の例のようにキャッチされることはなく、今日では前述のクランク-コミュニティの外では一般的ではない傾向がある。

1950年代:SwitchbladesEdit

米国では、1950年の記事”The Toy That Kills”In The Women’s Home Companion,about automatic knives,or”switchblades”が大きな論争を巻き起こした。 1950年代後半には、『原因なき反乱』、『街での犯罪』、『12人の怒れる男』、『非行者』、『ハイスクール・コンフィデンシャル』、1957年のブロードウェイ・ミュージカル『ウエスト・サイド・ストーリー』など、人気の高い映画が次々と映画化されていった。 若者の暴力、性別、非行の象徴としてのスイッチブレードの固定は、そのようなナイフの販売と所持を制御するために、国民と議会からの要求をもたらし スイッチブレードの所持と使用を制限または犯罪化する州法は、州議会の増加によって採用され、世界中の制限法の多くはこの期間にさかのぼります。

1960年代:Mods and Rockers編集

1960年代初頭のイギリスでは、2つの主要な若者のサブカルチャーはMods and Rockersだった。 「モッズ・アンド・ロッカーズ」紛争は、社会学者スタンリー・コーエンが1960年代のモッズ・アンド・ロッカーズ暴動のメディア報道を調べた「フォーク・デビルズとモラル・パニック」の中で、道徳的パニックの一例として探求された。コーエンは、モッズ・アンド・ロッカーズが1960年代半ばにストリートファイトに従事していたことを認めたが、1950年代から1960年代初頭にかけて、海辺のリゾートでもサッカーの試合後でも、モッズ・アンド・ロッカーズ以外の若者の間で起こった夜の喧嘩と変わらないと主張した。

1970年代-現在: 犯罪率の上昇

研究によると、犯罪率の上昇への恐怖はしばしば道徳的パニックの原因である。 最近の研究によると、犯罪率が低下しているにもかかわらず、この現象はしばしば人口の「群れの精神」を活用し、様々な文化で発生し続けています。 日本の法学者の浜井浩一は、1990年代以降の日本における犯罪記録の変化が、犯罪率が上昇しており、犯罪がますます深刻になっていると人々が信じるようになったことを説明している。

ビデオゲーム業界が存在する限り、ビデオゲームにおける暴力を規制するよう求められており、デスレースが初期の顕著な例である。 1990年代には、ビデオゲーム技術の改善により、Mortal KombatやDoomなどのゲームでの暴力のよりリアルな描写が可能になりました。 この業界は、暴力的なコンテンツに関する論争と、プレイヤーに与える影響に関する懸念を集め、ビデオゲームを暴力的な行動に関連付けることを試みた頻繁なメディアストーリーを生み出し、相関の強さについての矛盾した調査結果を報告した多くの学術研究に加えて。 クリストファー-ファーガソンによると、センセーショナリストのメディアの報道と科学界は意図せずに”暴力的なビデオゲームの不合理な恐怖を促進する”ことに協力した。 暴力的なゲームについての国民の一部からの懸念は、警告、しばしば誇張されたニュース記事、政治家や他の公的な人物からの警告につながり、つながりを証明するための研究を求め、”利用可能なデータを超えて話し、通常の科学的な注意と懐疑主義なしに極端な主張の公布を可能にする研究につながった。”

1990年代以来、米国では議会法案や業界内で暴力的なビデオゲームを規制しようとする試みが行われてきました。 暴力的なビデオゲームの国民の関心とメディアの報道は、1999年のコロンバイン高校虐殺の後に高いポイントに達し、その後、加害者、エリック-ハリスとディラン-クレボルドのビデオが発見され、Doomのような暴力的なゲームについて話し、彼らが実行しようとしていた行為とゲームの側面を比較した。

Fergusonらは、ビデオゲームのモラル・パニックを、すべての新しいメディアが通過するサイクルの一部として説明している。 2011年、米国 最高裁判所は、未成年者へのビデオゲームの販売を法的に制限することは違憲であり、規制に賛成して提示された研究は「不当」であると判断した。

1970年代–現在:薬物戦争編集

一部の批評家は、薬物戦争の説明としてモラル・パニックを指摘している。 例えば、芸術委員会の王立協会は、”薬物の誤用法1971。.. 害を減らすための実用的な欲求よりも”道徳的なパニック”によってより多くの駆動されます。”

薬物戦争の背後にある道徳的パニックを支持する多くのラングの一つは、1990年代後半にピークに達した別個の関連する道徳的パニックであり、デートレープドラッグの詐欺的な使用の頻度のメディアの総誇張を含むと書かれている。 ニュースメディアは、「特に1996年から1998年の間の報道では、女性のための非常に過度の保護措置」を主張し、脅威を誇張し、過度に話題に住んでいると批判されている。 例えば、2009オーストラリアの研究では、薬物パネル検査は、彼らの飲み物がスパイクされている可能性があると信じて病院に入院した患者の97例のいず

1970年代-現在: 性犯罪者、児童の性的虐待、小児性愛編集

性犯罪者のメディアの物語は、性犯罪者の典型的な行動として悪質な犯罪を強調し、いくつかの事件の事実を歪曲するメディアは、立法者を司法裁量権を攻撃させ、個々のリスクや犯罪の実際の重症度ではなく、特定のリストされた犯罪に基づいて性犯罪者の登録を義務化し、厳しい性犯罪者法のドメインの下で実質的にそれほど深刻ではない犯罪者を捕まえるようにした。 1990年代と2000年代には、英国と米国で道徳的パニックの例があり、小児性愛という用語が口語的に使用されていることに関連しています。

小児性愛をめぐるモラル・パニックは、性的革命後の1970年代に始まった。 同性愛が性的革命の後でより社会的に受け入れられるようになっていた間、親接触の小児性愛者は性の革命が親接触の小児性愛者を決して助けなかったと信じた。 1970年代には、小児性愛者情報交換（PIE）や北米男性/少年愛協会（NAMBLA）などの親接触小児性愛活動家組織がそれぞれ1974年と1978年に結成された。 いくつかの支持を受けたにもかかわらず、PIEは同意年齢法の廃止または引き下げを提唱したときに多くの反発を受けた。 その結果、人々はパイに抗議した。 1970年代前半まで、セックスはまだ身体的虐待やネグレクトに限定されていた家庭内の児童虐待の概念の一部ではありませんでした。 児童虐待の性的な部分は、1960年代の小児科医による虐待児症候群との戦いと、フェミニストの反レイプ運動、特に家庭内の性的暴力の非難の2つの政治的議題の出会いのために、米国で顕著になった。 これらの2つの動きは1975で重複し、児童性的虐待に関する新しい政治的議題を作成しました。 ローラ-ローウェンクロンは次のように書いている。: “”児童性的虐待”のテーマの強い政治的、感情的な魅力は、家庭内暴力は、男性と女性の間と大人と子供の間の不平等な力にリンクされているによると、家父長制の家族構造のフェミニスト批判を強化しました。”児童の性的虐待に対する懸念はフェミニストによって引き起こされたが、児童の性的虐待に対する懸念はまた、伝統的なグループや保守的なグループを引 ローウェンクロンは次のように書いている。: “1960年代から1970年代初頭までのリバタリアン時代のいわゆる”性的逸脱”の拡大と受け入れの増加を懸念して、”保守的なグループと伝統的なグループ”は、”児童性的虐待”との戦いで”犯罪と性的危険に対する恐怖を復活させる”チャンスを見た。

性犯罪者や小児性愛者に対するモラル・パニックは1980年代初頭に非常に激しくなり、1980年代には、メディアは子供がレイプ、誘拐、殺害された事例をより頻繁に報告し始めた。 1981年、アダム-ウォルシュという6歳の少年が誘拐され、殺害され、斬首された。 捜査官は、殺人犯が連続殺人犯オッティス・トゥールだと信じている。 アダム-ウォルシュの殺害は全国的なニュースを引き継ぎ、児童誘拐をめぐる道徳的パニックにつながった。 アダム-ウォルシュが殺された後、行方不明の子供のための新しい法律が作成されました。 犯罪学者リチャード-モランによると、”石化された子供と偏執的な両親の国を作成しました。 子供たちは外出し、stickballゲームを整理することができるようにするために使用され、今、すべてのplaydatesと子供たちの社会生活は、両親によって配置され、制御され「1980の間に、性犯罪者とその再犯率に関する不正確で重大な欠陥のあるデータが公開されました。 このデータは、性犯罪者が特に高い再犯率を持っていることを社会に信じさせ、性犯罪者登録簿の作成につながった。 その後の情報では、児童性犯罪者を含む性犯罪者は、再犯率が低いことが明らかになった。 アダム・ウォルシュの殺人事件と同様に、1989年の11歳の少年ジェイコブ・ウェッターリングの誘拐と殺人、1994年の7歳の少女ミーガン・カンカの強姦と殺人、2005年の9歳の少女ジェシカ・ランスフォードの強姦と殺人などが有名である。 子どもたちが殺され、レイプされ、拉致されたこれらのケースは、性犯罪者の登録簿と性犯罪者の法律の作成につながった。 小児性愛者と性犯罪者に対する道徳的パニックのもう一つの寄与要因は、1980年代と1990年代初頭のデイケアの性虐待ヒステリーであり、マクマーティン就学前裁判を含む。 これは、両親が遊び場などの公共の場所で子供を誘拐しようとする略奪的な子供の性犯罪者の懸念で超強硬になった道徳的パニックにつながった。

性犯罪者に対する社会の意見は一般的に非常に否定的であり、性犯罪者は社会の中で最も嫌われたタイプの人々の一つである。 ダニエル-J. ウッドは、「性犯罪者に対する国民の態度を評価するために多くの研究が行われており、ほとんどの人は、それをぶっきらぼうに言えば、死刑を宣告される前に彼らを拷問したいと思っている」と書いている。 小児性愛者や児童虐待者は、社会の中で最も嫌われているタイプの人々の一部でもあります。 特に小児性愛は非常に軽蔑されており、いくつかは社会的汚名と呼ばれています。 ある研究では、犯罪を犯していない小児性愛者に対する高レベルの怒り、恐怖、社会的拒絶が報告されています。 児童の性的虐待に対する社会の態度は非常に否定的であり、いくつかの調査では、児童の性的虐待を殺人よりも道徳的に悪いとランキングしています。

1980年代–1990年代:ダンジョンズ&ドラゴン編集

様々な時代に、ダンジョンズ&ドラゴンやその他の卓上ロールプレイングゲームは、悪魔主義、魔術、自殺、ポルノ、殺人などの慣行を促進していると非難されている。 1980年代以降、いくつかのグループ、特に原理主義のキリスト教のグループは、魔術への関心と悪魔の崇拝を奨励するゲームを非難した。

1980年代–1990年代:悪魔の儀式虐待SEEDIT

「悪魔のパニック」とも呼ばれ、これは悪魔の儀式虐待に関する一連の道徳的パニ

: HIV/AIDSEdit

後天性免疫不全症候群（AIDS）は、肺炎、真菌感染症、結核、トキソプラズマ症、サイトメガロウイルスなどの他の健康状態を引き起こすか悪化させる可能性があ 英国社会学協会のサウスウエスト-アンド-ウェールズ研究の会合では、”エイズ：最新のモラル-パニック”と題された研究は、エイズにおける医療社会学者の関心の高まりと、健康教育の分野で働く英国の医療専門家の関心の高まりによって促された。 これは、両方のグループが成長しているメディアの注目とエイズが引き付けられていた恐怖を煽るとの懸念を表明し始めていた時に行われました。 1980年代には、HIV/AIDSを介してメディア内にモラルパニックが作成されました。 例えば、英国では、政府による著名な広告は、公的にアクセス可能で正確な情報が不足しているため、公衆がHIV/AIDSについて知らされていないことを示唆し

メディアはHIV/AIDSを”ゲイ-ペスト”とあだ名し、この病気をさらに非難した。 しかし、科学者たちは、1980年代に成長し、1990年代以降に移行するにつれて、HIV/AIDSのはるかに良い理解を得ました。 この病気は、同性愛者のコミュニティによって引き起こされたか、または同性愛者のコミュニティを介して渡されたかのいずれかとして、多くの人に否定的に見られていました。 それはそうではなかったことが明らかになった後、メディアによって作成された道徳的なパニックは、別の道徳的なパニックになり、若い世代（男性と女性の両方）によって倫理基準の全体的な過失を非難するように変更されました。 エイズの背後にある著者: 権利、リスク、および理由は、”英国のテレビや報道は、深く同性愛嫌悪文化の価値観や言語に事前に準拠していない主題へのアプローチをブロックするアジェンダにロックされている—ゲイの男性を完全または適切に人間とみなしていない文化。 “品質”と”タブロイド”の新聞の間、または”人気”と”深刻な”テレビの間の議題の区別は得られません。”

1990年代には、HIVは人間がsimiansとセックスをしたことに由来すると主張する一般的な理論で、新しい”民俗悪魔”として”未開のアフリカ人”にシフトしました。 この理論は多くの専門家によって暴かれました。

1980年代後半から1990年代初頭:Dangerous Dogs(UK)編集

イギリスの子供たちに対する一連の知名度の高い犬の攻撃の後、英国の報道機関は、いわゆる危険な犬種、特にピットブルテリアとロットワイラーに対するキャンペーンに従事し始めた。 このメディアの圧力により、政府は急いで1991年の危険な犬法を導入するようになり、”これまで見られた法律の最悪の部分の中で、適切な精査なしに議会を通過したタブロイドの見出しに対する考え抜かれた膝ジャーク反応が不十分である”と批判されている。 この法律は、より豊かな社会集団が一般的に所有しているロットワイラーやドーベルマン-ピンシャーではなく、英国社会のより低い社会層に関連していたピットブルに特に焦点を当てた。 批評家は、社会階級の存在を危険な犬の道徳的パニックの要因として特定しており、英国社会の”サブプロレタリア”部門についての確立の不安は、”危険な犬”の民俗悪魔に置き換えられている。

1999-現在:大量銃撃事件編集

1999年4月20日にコロンバイン高校の銃撃事件が起こった後、人々は学校の銃撃事件に非常に心配するようになった。 2000年4月の調査では、k–12級の子供を持つアメリカ人の63％が、コロンバイン虐殺に似た射撃がコミュニティで起こる可能性が非常に高いかやや高いと考えていた。 2000年4月の調査では、両親の70％が、コロンバイン大虐殺の結果として、学校の暴力についてやや心配しているか、はるかに心配していると回答しました。 8月の2019の調査では、アメリカ人の48％が大量射撃の犠牲者であること、またはその親戚が大量射撃の犠牲者であることを心配していることが明らかに これについて心配することは、女性（58％）、18-34歳の成人（54％）、民主党（および民主党寄りの無所属）（64％）、および非銃所有者（58％）の間で最も一般的でした。 2019年9月の調査では、アメリカ人の61％がコミュニティで起こっている大量射撃についてややまたは非常に心配していることが明らかになりました。 3月と4月のPew Researchの調査によると、2018、米国の10代の若者の57％は、学校で起こっている学校の射撃について多少または非常に心配しています。 2018年3月と4月のPew Researchの調査では、10代の息子や娘を持つ両親の63％が、息子や娘の学校で起こっている射撃について多少または非常に心配していると 研究によると、大量射撃について絶えず報道しているメディアは、より多くの大量射撃が起こるように促し、多くの大量射撃者が以前の大量射撃者を模倣しようとしている模倣者を作成していることを示しています。

2000-現在: 人身売買編集

現代の反売春行動主義の多くの批評家は、人身売買に関する現在の懸念の多くと、売春や他の形態の性の仕事とのより一般的な融合が、モラル・パニックの特徴を持っていると主張している。 彼らはさらに、この道徳的なパニックは、1910年のマン法の成立を促した一世紀前の”白人奴隷”パニックと多くの共通点を共有していると主張している。

2001–現在：テロリズムとイスラム過激派

2001年9月11日の攻撃の後、米国ではテロに対する広範な恐怖が高まっている。 米国はアフガニスタンでの戦争とイラクでの戦争を含む対テロ戦争を開始しました。 9月11日の攻撃の後、米国ではイスラム教徒とアラブ人に対する憎悪犯罪が劇的に増加し、2001年にはピークに達し、2016年にはそれを上回った。 米国では、9月11日の攻撃以降、反イスラム感情がイスラム教徒にとって問題となり、2010年代にはイラク・イスラム国とレバント(ISIL)が問題となったが、2010年のデータによると、イスラム教徒の48%が過去1年間に自分たちの宗教に対する差別を経験したと回答している。

2012年-現在: 反ジェンダー運動編集

ラテンアメリカ、カリブ海、中米、サハラ以南のアフリカ、東ヨーロッパ、ポーランド、バルカン半島の一部、コーカサスの一部、米国およびイスラム世界の一部における反ジェンダー運動は、道徳的パニックとして記述されている。

2020年代：カノン陰謀論編集

QAnonは、2010年代後半から2020年代初頭にかけて、4chanで始まり、サタン崇拝の秘密の陰謀、共食いの小児性愛者が世界的な子供の性売買リングを運営していると主張した極右の陰謀理論であり、道徳的パニックとして記述されており、1980年代の悪魔の儀式虐待に対するパニックと比較されている。