不確定性
決定論の重要な哲学的含意の一つは、非互換主義者によれば、それは自由意志の多くのバージョンを損なうとともに、道徳的責任感と後悔の判断を損なうということである。 道徳的な責任は無関係であるので後悔の判断を渡さない;人を殺すことはのどが渇いているとき飲料水より異なっていない。まず第一に、この道徳的責任の欠如は、それ自体が混沌としています。 明確にするために、決定論的な世界は、人を殺すなどのあなたの行動を、起こった可能性のある唯一の可能性であると考えるでしょう。 これが真実であれば、カントが述べているように、私たちの意志が先行する原因によって決定されるならば、私たちはもはやそれらの行動に責任を 人間を殺すことは明らかに道徳的に間違っているので、私たちの世界の道徳的現実は決定論によって大きく妨げられています。
ウィリアム-ジェームズの”決定論のジレンマ”によると、決定論的な世界では後悔の判断は無関係である。 私たちは単に後悔する論理的な理由を持たず、”必要性”の代わりに”不可能な”出来事が起こると考え、他の結果を得ることができなかった過去の出来事に道徳的判断を下すことができます。 逆に、後悔の判断を下す私たちの能力と意志は、私たちの世界が実際には不確定であり、出来事の結果の不確実性を再確認する証拠です。私たちの意志は先行する原因によって決定されないので、後悔の判断は効果的に通過することができます。 バートランド-ラッセルは、これらの先行的な原因に対する彼のエッセイ”倫理の要素”で引数を提示します。 決定論は、それらのいずれかを選択する私たちの意志が先行原因によって駆動され、他の二つの選択肢は不可能であることを維持し、”しかし、それは「さまざまな可能性が私たちの意志によって引き起こされ、選ばれることができるという事実は、道徳（善悪）が選択と区別できることを意味します。 異なる可能性のある結果を効果的に判断する能力は、道徳的責任が存在し、チェックされるべきであるという岩の堅い証拠であり、それは不確定性と完全に一致します。
古代ギリシャの哲学編集
Leucippus編集
チャンスの概念の最も古い言及は、アトミズムの最も初期の哲学者、Leucippusによるものです。:
“宇宙は、その後、このように球状の形のようになった：原子は、迅速かつ絶え間なく、カジュアルで予測不可能な動きに提出されている”。
アリストテレス編集
アリストテレスは四つの考えられる原因（材料、効率的、形式的、最終的）を説明しました。 これらの原因のためのアリストテレスの言葉は、イベントの原因となる複数の要因の意味で原因として解釈されるα ι α ι（aitiai、aetiologyのように）でした。 アリストテレスは、後に来ることになっていた単純な”すべてのイベントは、（単一の）原因を持っている”アイデアを購読していませんでした。
彼の物理学と形而上学において、アリストテレスは偶然だけによって引き起こされる事故（σ β σ β σ、sumbebekos）があったと述べた（σ、tukhe）。 彼は、彼と初期の物理学者は、彼らの原因の中にチャンスのための場所を見つけなかったと指摘した。
私たちは、アリストテレスが物事の一般的な説明において偶然を重要な要素にするあらゆる見解から自分自身をどれだけ遠く離れているかを見てきました。 そして、彼は概念的な根拠にそうします: 偶然の出来事は、定義上、異常であり、特定の説明的特徴を欠いていると彼は考えている：そのように、彼らは完全な自然な説明を与えることができるも
—R.J.Hankinson,”原因”In Blackwell Companion to Aristotle
Aristotleは彼の偶然のチャンスを必然性に反対した:
また、事故のための明確な原因はありませんが、唯一のチャンス（μ）、すなわち不定（μ）の原因です。
生成と破壊の実際のプロセスから離れて生成可能で破壊可能な原則と原因があることは明らかです;これが真実でない場合は、すべてが必要になります:つまり、必然的に発生し、破壊されたもの以外のいくつかの原因がなければならない場合。 これは、またはしないのだろうか？ はい、これが起これば;それ以外の場合はそうではありません。
ピュラホニスム
哲学者セクストゥス-エペリクスはピュラホニスムの立場を次のように述べている。:
…私たちは、原因の存在がもっともらしいことを示し、原因の存在を主張することが間違っていることを証明する最も妥当であり、先に指摘したように、合意された兆候、基準、または証明がないため、他の人よりもこれらのいずれかを優先する方法がない場合、独断主義者の声明に従うならば、原因の存在についての判断を一時停止する必要があります。
エピキュリアニズム
エピキュロスは、原子が空隙を通って移動すると主張した, 彼らはそうでなければ決定されたパスから”それる”（クリナメン）、したがって新しい因果連鎖を開始する機会がありました。 エピキュロスは、これらのswervesは、すべてのアクションが決定論的に引き起こされた場合、不可能な何か、私たちの行動のためのより多くの責任を可能にすると主張しました。 エピキュアニズムの場合、恣意的な神々の時折の介入は、厳密な決定論よりも好ましいでしょう。
近世哲学
1729年にジャン-メシエが:
“問題は、独自のアクティブな力のおかげで、盲目の方法で移動し、行動します”。
ジュリアン-オフロイ-デ-ラ-メットリーがロム-マシンに乗った直後。 （1748年、アノン。）が書いた:
“おそらく、人間の存在の原因は、単に存在そのものにあるのでしょうか？ おそらく、彼は偶然、この地上のいくつかの点でどのように、なぜ投げられているのでしょうか”。
彼の反Sénèqueの中で私たちは読んでいます:
“その後、チャンスは人生で私たちを投げています”。
19世紀、フランスの哲学者Antoine-Augustin Cournotは、一連の線形ではない原因として、新しい方法でチャンスを理論化しました。 彼はEssai sur les fondements de nos connaissancesに書いた(1851):
“チャンスが実際のものであるのは希少性のためではありません。 逆に、それは彼らが多くの可能性のある他の人を生み出すチャンスのためです。”
現代哲学編集
Charles PeirceEdit
Tychism（ギリシャ語：π”chance”）は、1890年代にアメリカの哲学者charles Sanders Peirceによって提案された論文であり、自発性とも呼ばれる絶対的なチャンスは宇宙で働く真の要因であると主張している。 これは、アルベルト-アインシュタインの”神は宇宙でサイコロを振ることはない”という言葉と、ヴェルナー-ハイゼンベルクの不確実性原理の初期の哲学的期待の正反対であると考えることができる。
パースはもちろん、宇宙には法律がないと主張していません。 逆に、彼は絶対にチャンスの世界は矛盾であり、したがって不可能であると主張している。順序の完全な欠如は、それ自体が一種の順序です。 彼が提唱している立場は、むしろ宇宙には規則性と不規則性の両方があるということです。
カール・ポッパーは、パースの理論は現代的な関心をほとんど受けておらず、他の哲学者は量子力学の台頭まで不確定性を採用しなかったとコメントしている。
Arthur Holly ComptonEdit
1931年、Arthur Holly Comptonは量子不確定性に基づく人間の自由の考えを支持し、巨視的な世界にチャンスをもたらすために微視的な量子事象の増幅の概念を発明した。 彼のやや奇妙なメカニズムでは、彼はシュレーディンガーの猫のパラドックスを予想して、彼のアンプに取り付けられたダイナマイトの棒を想像した。
彼のアイデアが偶然を私たちの行動の直接的な原因としたという批判に反応して、コンプトンは1955年のAtlantic Monthlyの記事で彼のアイデアの2段階の性質 まず、ランダムな可能性のあるイベントの範囲があり、次に選択行為に決定要因を追加します。
既知の物理的条件のセットは、今後のイベントがどうなるかを正確に指定するのには適切ではありません。 これらの条件は、それらが知られている限り、代わりにいくつかの特定のイベントが発生する可能性のあるイベントの範囲を定義します。 人が自由を行使する時に、選択の彼の行為によって、彼は彼自身が物理的条件によって供給されない要因を加えていて、それゆえに彼自身が何が起こるかを決定している。 彼がそうすることは、その人自身にのみ知られています。 外からは、彼の行為の中で物理的な法律の働きだけを見ることができます。 それは彼が実際に彼がしようとしていることをやっているという内なる知識であり、それは彼が自由であることを俳優自身に伝えます。
コンプトンは、20世紀科学における不確定性の台頭を歓迎し、次のように書いている。:
この重要な主題についての私自身の考えでは、私は科学の初期段階にいたかもしれないよりもはるかに満足している心の状態にあります。 物理学の法則の記述が正しいと仮定された場合、（ほとんどの哲学者がそうであったように）自由の感覚は幻想的である、または選択が効果的であると.. 信頼できない。 ジレンマは不快なものでした。
イギリスのアーサー-エディントンとともに、コンプトンは1920年代後半から1930年代にかけて、ハイゼンベルクの不確定性原理の助けを借りて”自由意志の解放”を主張していたが、彼らの努力は物理的および哲学的批判だけでなく、最も主に激しい政治的およびイデオロギー的キャンペーンで満たされていた。
Karl PopperEdit
彼の著書Objective Knowledgeに含まれている雲と時計のエッセイでは、Poppercontrasted”雲”、不確定的なシステムのための彼のメタファー、”時計”、決定論的なものを意味します。彼は不確定性に味方し、
と書いています。私はパースがすべての時計はある程度雲であり、最も正確な時計でさえもそうであると主張していたと思います。 これは、すべての雲が時計
であるという誤った決定論的見解の最も重要な反転であると私は思いますポッパーはまた、傾向確率の促進者でした。
ロバート-カネディット
ケインは自由意志の主要な現代哲学者の一人です。 哲学界の中で「リバタリアンの自由」と呼ばれるものを提唱し、ケインは「（1）代替可能性（または他の方法で行うエージェントの力）の存在は自由に行動するための必要条件であり、（2）決定論は代替可能性と互換性がない（それは他の方法で行う力を排除する）」と主張している。 ケインの立場の核心は、代替可能性（AP）の防衛ではなく、ケインが究極の責任（UR）と呼ぶものの概念に基づいていることに注意することが重要です。 したがって、APは自由意志のために必要ではあるが不十分な基準である。 私たちの行動には（形而上学的に）本当の選択肢がある必要がありますが、それだけでは不十分です。 コントロールは”究極の責任”にあります。
ケインの絵の中で創造の究極の責任を可能にするのは、彼が”自己形成行動”またはSFAs-人々が相反する意志を経験する優柔不断の瞬間—と呼ぶものです。 これらのSfaは、URに必要とされるエージェントの生活履歴における未決定の退行停止の自発的行動または控えるものです。 ウルは、私たち自身の自由のために行われたすべての行為が未定であることを必要としないので、すべての行為や選択のために、私たちはそうでな; それは、私たちの選択と行動の特定が未定であること（したがって、私たちがそうでなければ行うことができたこと）、すなわちSfaを必要とします。 これらは私達の特性か性質を形作る;行為の私達の未来の選択、理由および動機を知らせる。 人がキャラクター形成決定（SFA）を行う機会があった場合、彼は彼の性格の結果である行動に責任があります。
Mark Balaguer編集
Mark Balaguerは、彼の本の中で、オープンな科学的問題としての自由意志は、ケインと同様に主張しています。 彼は、概念的には、自由意志には不確定性が必要であり、脳が不確定的に行動するかどうかの問題は、さらなる経験的研究に開放されていると考えてい 彼はまた、この問題について”不確定的なリバタリアンの自由意志の科学的に評判の良いバージョン”を書いています。