絵のような

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一見曖昧で遠く離れていますが、極東、中国、日本は絵のようなものの味を刺激する上でかなりの役割を果たしました。 サー・ウィリアム・テンプル（Sir William Temple,1628年-1699年）は、ヨーロッパを旅した政治家、随筆家である。 彼のエッセイEpicurusの庭園に;または園芸の,年に1685彼は秩序のない美しさのための”Chineses”の味と呼ばれるものを説明しました.

私たちの間では、建物や植栽の美しさは、主にいくつかの一定の割合、対称性、または均一性に配置されています; 私たちの散歩と私たちの木は、お互いに答えるように、そして正確な距離であった。 中国人はこの植え付け方法を軽蔑し、百人に伝えることができる少年は、直線で木の散歩を植えることができ、お互いに反対し、どのような長さと程度 しかし、想像力の彼らの最大のリーチは、美しさが偉大でなければならない図を工夫に採用され、目を打つが、一般的または容易に観察されなければなら: そして、我々は美しさのこの種の概念はほとんどありませんが、まだ彼らはそれを表現するための特定の単語を持っており、彼らはそれが一目で彼らの目 そして、最高のインドのガウン、または彼らの最高のスクリーンやpurcellans時の絵に仕事を観察する人は、彼らの美しさは、順序なしにこの種のすべて（つまり）であ (1690:58)

1724年の手紙の中でアレクサンダー教皇は、寺院の極東を指します: 数年後、ホレス-ウォルポールは、”私は建物の中で、敷地や庭園のように、Sharawaggi、または中国人が対称性を望んでいるのと同じくらい好きです”（1750年）と述べている。 極東の不規則性とsharawadgiの想像力は、十八世紀と十九世紀の談話で頻繁に戻ります。複数の著者は、庭のデザインのための様々な中国と日本の用語にsharawadgiの語源をトレースしようとしています。 二人の中国の著者は、中国の表現saluo guaizhi”不注意または無秩序な恵みを通じて印象的または驚くべきことの質”（Chang1930）とsanlan waizhi”無秩序によって上品に活性化された空間”（Ch’en1940）を提案した。 E.V.Gatenby(1931)は、英語のsharawadgiは、日本語のsorowaji（「規則的ではない」）、sorowazu（「不完全、不平等（サイズ）、不均一、不規則」）の古い形式に由来すると提案した。 S. LangとNikolaus Pevsner(1949)は、これら2つの未定義の中国語の用語を却下し、日本のsorowajiを疑って、Templeが「sharawadgi」という言葉を自分自身で作ったことを示唆した。 これらの著者は、絵の上の今後のアイデアの文脈で寺の発見を置きました。 P.Quennell(1968)は、この用語は中国語の単語にさかのぼることができないことに同意し、日本の語源を支持した。 島田隆夫(1997)は、寺院が賞賛する不規則な美しさは、それらが建設された不規則な地形のために、日本庭園の特徴である可能性が高いと考え、”触れない、物を放っておく”という日本語の言葉を比較した。 Ciaran Murray(1998,1999)は、テンプルが日本庭園を訪れたオランダ人旅行者からsharawadgiという言葉を聞いた理由を、オックスフォード英語辞典によれば、テンプルの引用の下で光沢を除いて、直接定義せずにSharawadgiに入る。 それは語源が”不明な起源の”であることを指摘しています; 中国の学者は、それがその言語に属することはできないことに同意します。 寺は彼自身が旅行者からそれを聞いていたかのように話します”。 Ciaran Murrayは、東西の対話と影響が非常に流動的であった時代に、寺院がすべての東洋の人種を包括した包括的な参照で”Chineses”を使用したことを強調しています。 彼はまた、sharawadgiと想定される南日本の九州方言の発音shorowajiの類似性を見たいと思っていました。 日本庭園史の著名な学者であるWybe Kuitertは、William Templeの親友であるConstantijn Huygensの周りのサークルで起こっていた談話にsharawadgiを決定的に置き、庭のデザインを含む応用芸術に属していた日本の審美的なシェア”アジ”としての用語をトレースした。

寺は、彼がシャラワジとして特徴づけた野生の不規則性を、慎重に操作された庭のデザインではなく、幸せな状況であると誤解した。 自然の不完全さと空間的な矛盾を強調する彼のアイデアは、18世紀初頭のイギリスの”Sharawadgi gardens”をファッション化するためのインスピレーションでした。 最も有名な例は、1738年頃に建てられたストウハウスのウィリアム-ケントの”エリシアン-フィールド”であった。

テンプルのファッショナブルな”sharawadgi”ガーデンデザインの開発に続いて、エドモンド-バークの1757年の崇高で美しいという私たちのアイデアの起源に哲学的 バークは、崇高で畏敬の念を抱かないものや、美しいもので喜びを抱かないものを含む第三のカテゴリーを提案しました。 彼はそれを「絵のようなもの」と呼び、他のカテゴリーによって誘発される2つのより合理的な状態に収まらないすべてを意味すると認定しました。 ウィリアム-ギルピンから始まり、リチャード-ペイン-ナイト、ウヴェデール-プライス、ハンフリー-レプトンが続いたイギリスの作家たちは、絵のようなものの宣伝を求めた。

ギルピンは、イギリスの田舎を旅行することのメリットについて、多くのことを書いた。 北イングランドとスコットランドの自然に不機嫌な、ゴツゴツした、牧歌的な、手つかずの風景は、上昇中の中産階級のための適切な努力であり、ギルピンは、それがほとんど愛国的ではなく、偉大なヨーロッパの都市の歴史的にエリートツアーの故郷を旅すると考えました。 絵のようなスタイルの動きの主要な共通点の一つは、旅行の役割と自分の政治的、社会的地位を高めるために自分の家を設計する上での統合です。 絵のようなものの簡単な説明は、絵に適した自然の視覚的性質です。 しかし、ロッカスの哲学は、本質的に風景と植物の両方の不完全さを受け入れ、寓意と古典的な追求の理想的な形態から自然を解放しました。 このように、アイデアは、要素が個々の画像としての総効果のために組み合わされたエピソード、刺激的な、と瞑想的な風景を作成すると実験にクロードDeruetとニコラ*プッサンのような偉大な風景画家の研究を超えて進行しました。

ランドスケープガーデニングにおける絵のようなスタイルは、挑発的な形式的要素の選択を強調するための動きで、前景、中地、背景を作成するための自然の意識的な操作であった—要するに、ハンフリー-レプトンの後の処分。 応用設計（Sharawadgi）に関するアイデアが拡散され、絵のようなスタイルの前駆体となった庭園の類型学がもたらされたのはユニークです。 これらの美的嗜好は、自分の国の商品や風景を取り入れ、全体的な経験を指示するメカニズムをフレーミングし、それらを促進するために”自然な”風景を操 この比較の重要性は、モダニズムと近代化の初めにその場所にあり、自然が数学的に秩序づけられていないが、介入が依然として最も重要であったが、アドルフ-アルファンドの”ビュット-ショーモン公園”やフレデリック-ロー-オルムステッドの”セントラル-パーク”のように、構成的に、そして技術的にマスクされる可能性がある期間をマークしている。