金剛乗は説明した

多くの人は金剛乗の教えを奇妙で混乱させていると感じていますが、彼らは悟りへの直接の道を提供しています。 この教えでは、2019年10月6日に亡くなったkhenpo Karthar RinpocheのカルマKagyuマスター Khenpo Karthar Rinpocheは、17世紀の偉大なヨギ、Karma Chakme Rinpocheの歌に基づいて、Vajrayanaとその生成と完了の主な実践の明確な説

ルートの意味：生成と完了の和集合のパス。
これには何が知られ、何が瞑想されなければならないかがあります。

マハムドラとゾグチェンの連合の真髄の第五の歌で: 高貴な偉大な思いやりのある人、Chenrezik、Karma Chakmeリンポチェの実践的な指示は、世代段階（神または神の視覚化）と完成段階（この場合は心の性質の認識を指す）の統一ま このパスは、同時に練習することができ、必ずしも別々に練習する必要はありません二つのこととして提示されています。 歌には2つの部分があります：何が理解されるべきか、そして何が瞑想されるべきか。 意味は深遠で広範です。 理解されるべきことは、すべての神の瞑想の背後にある実際の見解であり、実践されるべきことは、この道の主な瞑想です。

金剛乗の見解

すべての存在の心の本質
は、根本的に仏性の本質です。
その空虚な本質は、生来の法身である。
その明確な明確な外観は、sambhogakayaです。
その絶え間ない思いやりは、多彩なニルマナカヤです。
この3つの不可分な結合は、スヴァバヴィカカヤである。
その永遠の不変はマハスハカヤである。

この見解は以下のように理解されるべきである：すべての衆生の心の性質は、それを不明瞭にしたり隠すことができる不明瞭さにかかわらず、最初から仏 それぞれの存在の心に固有の覚醒と完璧があります。 実際には、これはそれぞれの存在の心が何であるかです。 それ自体では、それはすべての欠陥がなく、すべての資質を備えているので、心の性質は仏と呼ぶことができます。 私たちが混乱して輪廻をさまよっていても、その基本的な性質は退化しておらず、完全な目覚めを達成しても、その性質自体は改善されません。 心の性質は影響を受けません;言い換えれば、それは地面の文脈と結実の文脈の両方で同じです。 その本質的な空虚は、法身仏、発生し、遵守し、停止から自由である心の本質的な性質です。 それにもかかわらず、あなたの心はちょうど空ではない;それは鮮やか、明晰、認知である。 外見の経験に混合されていない明快さとしての心のその特徴または外観は、sambhogakaya、または完全な楽しみの体です。 その明晰さ、善良さ、応答性、心の思いやりの実際の表示は、その多様性が無限で絶え間ないものであり、ニルマナカヤです。

これらの言葉で話すと、これらの三つは互いに異なっているように見えます。 心の空虚さ、その明快さ、そして心の中の出現から生じることは、それ自体が実質的ではなく、むしろ虹のような固有の存在のないものの出現である。 これらの3つの音が異なるが、彼らは3つの異なるものではありませんが、実際には団結しています。 心そのものであるその団結は、svabhavikakaya、または本質の体です。 それは結実の時には改善されず、他の状況下では退化しないので、それは大般若経、または大きな至福の体と呼ばれています。

この原始的な生来の存在は、
仏の慈悲、上師の祝福、
、またはダルマの深遠な特別な必需品によって作成されたものではありません。
知恵は原始的にこのように存在しています。
すべての経典とタントラはこれに一致しています。

最初から、この原始的な知恵はすべての人に内在していました。 それは生来である;それは私達が決してなしにない何かである;私達は決してそれを失いませんでしたりそれから逸脱しません。 それは空虚と明快さの統一であり、常にされているので、地面に特徴的に対応するパスは、したがって、これらの二つの段階、生成と完了の統一です。 常に私たちの心の性質であり、私たちがなしでは決してなかったこの統一そのものは、パスによって生成されるものではありません。 パスは地面の性質に特徴的に対応していますが、パスは地面を生成するのではなく、それを明らかにするだけです。

あなたは心が何かであると言うことはできません;あなたは心が何もないと言うことはできません;あなたはそれが実質的であると言うことはで; あなたはそれが存在しないと全く実体がないと言うことはできません。 その性質は誰にも説明できません。

この心の完全な性質は、仏の慈悲、上師の祝福、またダルマの理解や実践などの深遠な意味によって生じたものではありません。 それはこれらの事のどれによっても作り出されない;それは全然作り出されない。 我々は始まりを見つけることはできませんが、それは常に、非常に最初から、そこにされています; したがって、それが生産されなかっただけでなく、ある時点でこの性質が純粋であり、何とか私たちがそれから退化したというケースもありません。 心は常にそれ自体が何であるかをされているが、それは認識されていません。 これはすべての経典と密法で同じように提示されています。 ここでは、すべての経典は、主に大乗経典を指します。

じゃあなぜ輪廻をさまよっているのですか？
私たちは自分自身を知らないという妄想のためにこれを行います。
例えば、金のハートストーン
を持っているが、金であることを知らず、飢えに苦しんでいる男を見るようなものだ。
これを直接認められることは、上師の偉大な優しさである。

あなたの心が最初から創造されていない純粋さと完璧されているなら、なぜ私たちが輪廻をさまよっているのか尋ねるかもしれません。 それは、私たちが最初から自分の本性を認識したことがないからです。 これは、私たちが以前の認識の状態から退化したと言うことではなく、むしろそのような認識の状態がなかったということです。 私たちは常に外見を外側に見てきましたが、私たちはそれらを見て認識しないので、彼らが現れる心から根本的に離れていると誤解しています。 言い換えれば、心の表示としての出現は自発的に存在する三つのカヤであるが、我々はそれらをそのように認識しないので、我々は彼らがそうでないものであると誤って認識する。 戸惑いや間違いや混乱という言葉の使用は、私たちが物事をそのまま見ていないことを示しています。 輪廻で物事を見る私たちの方法は、真実からの逸脱です。 私たちは間違っています。 私たちは物事を見ていますが、これは実際には輪廻であるものです。

このテキストは、家全体が金で作られている非常に貧しい人に関係する類推を与えていますが、彼はこれを認識していません。 その人はとても貧しいので、彼は実際に飢えています。 もちろん、家に金があることを知っていれば、その人は自分自身を養うことができますが、それを知らないと、彼は飢えています。 これが、あなたの心の性質から金であることを指摘し、完璧であることを指摘することは、そのような優しさの行為である理由です。 誰かがその貧しい人に来て、”あなたは飢えている必要はありません、すぐそこに金があります”と言ったら、それはその人の人生を完全に変えるでしょう。

あなたは金を認識するかもしれないが、それは飢えを払拭することはない。
あなたはそれを売って、揚げ物、
調理、または焙煎して食べ物を準備し、それを食べることで飢えを終わらせる。
同じように、上師があなたに直接認識を与えた後、
練習を通して、あなたの間違いは排除され、あなたは解放されます。

これは、単にあなたの心の性質の指摘を受けるだけでは十分ではない理由を示しています。 誰かが来て、彼らは金を持っていたことを人に言った場合,それだけでは彼らの空腹を軽減しません;彼らは金を使用する必要があります,穀物や他の食 テキストはtsampa、または焙煎大麦粉のモデルに従います。 あなたは最初に大麦を焙煎し、それを小麦粉に粉砕する必要があります。 貧しい人は、金を使って食料を購入し、食べ物を調理してから食べることができ、そのようにしてすべての飢えを緩和することができます。

同様に、単にあなたの心の性質への紹介を受けて、あなたの心の性質から指摘しても、あなたの困惑や誤解を取り除くことはありません。 あなたは、指摘されたことを実践に適用することによってのみ、当惑から解放されることができます。

世代段階の練習

大乗経典と真言密教は一致している
あなた自身の心は、そのように、仏性であること。
しかし、経典はあなたの体が成仏であることを直接認識していないので、それは長い道のりであり、
三度の数え切れない永劫の後に成仏する。

大乗の経典と金剛乗のタントラはすべて、心が仏であることの本質に一致しています。 違いは、経典の道が非常に長いのは、肉体の性質も仏であるという事実が実際に指摘されていないのに対し、密法の道はこれが指摘されているので短い。 さらに、タントラと大乗経典の最高および最終的なレベル、第三dharmachakraでは、心の自然の中に自発的に存在する生得的な資質のより直接的な識別があります。 その下には、第二の法門を含む一般的な経典では、物事の性質、したがって心の性質は、主にそれがないものの面で記述されている、すなわち、主に空虚であると指摘されている。 しかし、ここでは、単に心を指摘するのではなく、心の中に自発的に存在する資質を指摘するという点で区別がなされています（テキストは単に、あなたの体が仏性であることを直接認識しています）。

経典の共通の道には、地面に内在する性質が正確に識別されていないため、この共通の道を完成させ、成仏するには、最高能力のものでさえ、無数のエオンの三つの期間が必要である。 例えば、それは釈迦牟尼仏がかかった時間です。 他の多くの仏は、限り無数のaeonsの三十から七期間を取ります。

最高のタントラは、一生涯で成仏する方法を持っています。
彼らは自分の身体を神として直接認識しているため、深いものです。
したがって、最高のタントラは完全に詳細に
あなた自身の体は神の曼荼羅であることを教えています,そのようなサンヴァラなど
,Guhyasamaja,八herukas,など.

あなたが一世で成仏できる理由は、高いタントラ、アヌッタラヨガタントラによって、それらのタントラの方法は、あなたの体の仏としての性質の識別に基づいているからです。 高いタントラのそれぞれは、あなたの物理的な体の性質は神々の曼荼羅であることを説明する独自の方法を持っています。 具体的には、それはそのような新しい伝統のチャクラサムヴァラとGuhyasamaja、または古い伝統の八大sadhanasまたは八herukasとして、その特定のタントラの曼荼羅として説 いずれにしても、心だけでなく体の性質が仏であるという事実は、すべてのanuttara yoga tantrasで広く説明されています。…

これらの資質の現れをもたらす練習は何から構成されていますか？ それは、あいまいさを浄化し、蓄積を集めるすべての実践で構成されていますが、特に神々の視覚化、マントラの暗唱、サマディの均等な配置であなたの心を休 あなたがこれらの実践を経るにつれて、これらの生来の資質に慣れていくにつれて徐々に、あなたの不明瞭さの程度—認知的不明瞭さ、精神的苦痛、そ これが起こると、あなたはそれに応じて仏性や目覚めに近づいてきます。…

完成段階

その後、瞑想の心を直接見てください。
瞑想されているものはすべて空虚に消えてしまいます。

第二部、完成段階は次の通りです：瞑想している心を直接見ることによって、以前に視覚化されたものはすべて空虚に溶解します。 あなたは実際には、”それは空虚に溶解する”とは思いませんが、むしろあなたの心を視覚化に向け、視覚化された心を直接見ます。 そして、何かを視覚化する人の感覚はちょうど溶解します。

心には形も色も物質もありません。
身体の外にも内部にも、その間にも存在しません。
あらゆる方向で検索しても、それは非現実的です。
起源、場所、目的地はありません。
それは何もないわけではない、あなたの心は鮮やかに明晰である。
それは単一ではない、それは何かとして多様に発生するからである。
それは複数ではない、なぜならすべてが一つの本質を持っているからである。

あなたの心、チェンレジクに瞑想してきた心を直接見ると、それは物理的な形や色を持っていないことがわかります; 要するに、それは実質性を持っていません。 心がどこにあるかについては、直接見ると、それは一つの場所に限定されていないことがわかりますので、心は体の外にあるとは言えませんが、体の中にあると言うこともできませんし、その間のどこかにあると言うこともできません。 あなたがそれを探しても、あなたは宇宙全体でそれを探すことができます—あなたは正直にあなたの心を呼び出すことができる実質的なものを見つ それがどこから来たのかを見てみると、どこから来たのではないことがわかります。 あなたはそれがどこにあるかを確認するために見れば、あなたはそれがどこにも遵守していないように見えることがわかります。 あなたはそれがどこに行くかを確認するために見れば、あなたはそれがどこにも行かないことがわかります。

心には実質的な特徴、実質的な存在、場所などがないので、あなたは”まあ、心は何もない”と思うかもしれません。 それは非常に鮮やかであるか、その認知明快で明白であるあなたの心、であるため、”心は、何もないではありません。 同様に、あなたは言うことができません、”その心は、認知的明快さであることは、一つのことです”この認知的明快さは、その多様性が無限であるため。 それは何かの経験として発生する可能性があります。 しかし、同時に、この無限の多様な認知経験のすべてが同じ本質的な性質を持っているので、心は異なるものであると言うことはできません。

誰もその本質を記述する方法を知らない。
類推によってそれを記述するならば、それを記述することに終わりはありません。
あなたはそれのために多くの同義語や用語を使用することができます、
そのような”心”、”自己”、”アラヤ”などの名前、
しかし、実際には、それはちょうどこの

あなたは心が何かであると言うことはできません;あなたは心が何もないと言うことはできません;あなたはそれが実質的であると言うことはでき その性質は誰にも説明できません。 これは、仏教徒、学者、シッダなどを含む誰もが、実際に心が本当に何であるかを言うことができないことを意味します。 それは、彼らが心が何であるかを知らないからではありません; 私たちは般若波羅蜜多の共通の賞賛で言うように、心は、考えられない、考えられない、と言葉で表せないので、むしろ、それはあります。 したがって、我々はそれを記述しようとすると、我々は類推のいくつかの種類を使用するか、我々はそれが何ではないかを言います。 “それはこれではない”と”それはそうではありません。”私たちはそれがないものを言って類推に自分自身を制限する場合は、あなたがそれについて言うことができるものに終わりはありません。 そこに言われることがそんなにありますが、あなたは実際に心自体が何であるかを言っていることはありません; したがって、私たちが経験の基礎や基礎のために思いついたすべての用語や概念は、すべて心のものです。 私たちはそれを”心そのもの”と呼び、それをalaya、”all-basis”と呼んでいます。 私たちはそれについて無数の態度や理論を開発しています。 これらはすべて、現在の瞬間のこの非常に認知や経験についての概念であり、その名前です。

これ自体がすべての輪廻と涅槃の根源であり、
仏性の達成と下の存在に陥ること、
バルドでさまよって、善と悪の復活、
嫌悪、怒り、渇望、愛着、
信仰、純粋な知覚、愛、思いやり、
経験、実現、資質、パス、bhumisなど—
それはそれらすべての作成者であるこの非常に心です。

この心はそれ自体がすべての経験の基礎であり、それはすべてを経験するものであるからです。 したがって、それは輪廻と涅槃の両方の根または源です。 心の性質が認識されている場合、その認識と心の性質の中に固有の資質は、私たちが涅槃と呼ぶすべての源です：仏のすべての資質、自分の体、レルムなど。 心の性質が認識されていない場合は、認識の欠如、その無知は、すべての輪廻、その苦しみと自由の欠如のすべての基本的な原因またはルートです。 この心は、その性質が認識されると、仏果を得るのです。 その性質が認識されず、カルマが蓄積されたことに基づいて、下の領域に落ちるのはこの心です。 バルドをさまようのはこの心であり、それ自身の性質の認識の欠如の結果として蓄積された特定のカルマに応じて、比較的良くも悪くも様々な形の再生を受けるのはこの心である。 この心は、私たちが心の性質を知らないことによって生み出す精神的な苦痛の力の下で、怒り、恨みを抱くのです。 それは望んでいるこの心であり、渇望と愛着の餌食になるのはこの心です。 要するに、根と枝の精神的な苦痛を保持したり、従事したりするのはこの心です。

ある程度の認識と功徳の蓄積を通して、信仰を経験し、純粋な見解を発達させるのはこの心です。 他人のために思いやりと愛を感じるのはこの心です。 経験、実現、およびパスの他のすべての資質を生成するのはこの心なので、パスを横断し、その様々な段階とレベルを達成するのはこの心です。 これらのことのすべてを行い、経験するのは、この心そのものだけです。

この非常に心はすべての束縛の根、すべての災害の根です。
大動脈が切断されると、全ての感覚が停止する。
この
を理解し実践した者には、その中に含まれていないダルマはありません。

この心はすべての源であり、したがってこの心はすべての束縛とすべての災害の源です。 この心は、それ自身の性質を認識しないことによって混乱し、その後精神的な苦痛に縛られるようになります。 この心の性質の認識の認識または不在は、この心が涅槃（認識の場合）または輪廻（認識の不在の場合）を経験するかどうかの決定要因である。 ここでカルマChakmeは類推を与えます。 あなたが大動脈を切って誰かを殺すと、彼らが死ぬときにすべての感覚が停止します。 同じように、あなたが心の性質を認識することによって無知の全過程を殺すならば—無知はいわば輪廻の生命力であるので—輪廻のすべての苦しみと精神 したがって、例外なくすべてのダルマは、あなたの心の性質の認識と認識の栽培に含まれています。 それがすべてのダルマのポイントです。

これで瞑想することは何の毛束もありません。
しかし、気を散らすことなく本質を見るだけで十分であり、
良いことへの希望と悪いことへの恐怖なし、
それが何であるか、何でないかを考えずに。

あなたの心は単に現在の瞬間にそのまま自分自身を経験しているので、瞑想の対象はありません。 気を散らすことなくあなたの心の性質を見ることはここで十分です。 固定的に見る言葉は本質的に二元的な言語であり、見ている心は見ている心以外のものではないという意味で誤解を招くものです。

これをしている間、事がよく行き、あなたの心の性質を確認すること、または事が悪く行き、気を取られるようになるか、または認識を失うことを恐れ “これはそれですか、これはそうではありませんか？「あなたの心がまだ動いているかどうかは関係ありません。 それがまだであれば、それは永遠にまだ滞在するつもりはないので、とにかく問題ではありません。 あなたの心がその瞬間に、またはその日のために特に明快であるかどうかは問題ではありません。 あなたの心で起こっているものは何でもにもかかわらず、起こるものは何でもの性質で強いか明白な意識と単に見なさい。 ビビッドという言葉は、”気晴らしのない一点もの”を意味します。”これは、思考の気晴らしが自然を見ることからあなたをそらすことを許さないことを意味します。 それ自体がここでの主な練習です。

このようにして瞑想しているとき、
至福と揺るぎない休息をしているなら、それは”静けさ”です。「
休んでいるのではなく、十方向に走っているのであれば、それは「動き」です。”
現れるものを意識することは、静けさであろうと動きであろうと、それは”意識”です。”

これをしている間、異なった事は起こることができる。 時々あなたの心の性質を見るとき、あなたの心は動かない;それは安静時に平和的に、均等に置かれたままである。 それは静けさです。 他の時には、それはすべての場所をさまよっています。 それは動きです。 意識の学部、心がまだ動いているかどうかの認識もあります。

それらは異なっているように見えますが、本質的には一つです。
静寂はダルマカヤ、動きはニルマカヤ、
意識はサンボカヤ、そしてその不可分性はスヴァバビカヤである。
彼らは三つのカヤの達成のための種または原因です。

あなたが瞑想で静けさ、動き、意識を経験するとき、彼らは三つの異なるもののように見えます。 しかし、3つはすべて同じ性質のものであり、同じ心の3つの状態です。 ここでカルマチャクメは、静けさの中の心がダルマカヤであると言います; 動きの心はnirmanakayaであり、静けさと動きを認識する意識はsambhogakayaです。 さらに、それらは三つの異なるものではなく、むしろ同じ心の三つの異なる症状であるため、それらは総称してsvabhavikakaya、または本質体です。 その意味では、彼らは三カヤ、または三カヤの達成の原因、または種子です。 ここで種子は、この心が結実の文脈で完全に明らかにされ、この本質を認識または習熟することが解放の種であるという事実を指す。

したがって、静けさと動きの点で良いか悪いかはありません。
したがって、選択するのではなく、発生するものは何でも維持する。
最初は短い期間を何度も繰り返し探し、
その後徐々に長く長く探します。

それらは同じ性質のものであるため、発生や動きよりも静けさを好む必要はなく、一方は他方よりも優れているわけではありません。 それは一つのことではなく、別のものである必要があると感じることなく、発生するものの性質を見てください。 あなたが最初にこれを練習し始めるとき、それは短い期間のためにそうすることが重要です。 あなたがあまりにも長い間それを延長しようとすると、最初はあなたに慣れていない努力は疲れてしまい、その結果、あなたはずさんになり、あなたがそこに座っている間に気を散らすことができます。 そのため、最初は非常に短い瞬間のために心の性質を見るのが最善です。 その後、徐々に、あなたがそれに精通するように、あなたは心の性質を見ての期間を延長することができます。

この教えは、MahamudraとDzogchenの組合の真髄から適応されています: Ktd Publications、2007によって出版されたKhenpo Karthar Rinpocheによる解説付き、Karma Chakme Rinpocheによる高貴な偉大な思いやりのある人、Chenrezikの実践的な指示。