長老派

エルサレムの教会の最も初期の組織は、ユダヤ人のシナゴーグと同様のほとんどの学者によると、それは任命された長老派（ギリシャ語：π β π長老）の評議会または大学を持っていました。 使徒行伝第11章30節と使徒行伝第15章22節では、伝統によれば、エルサレムの最初の司教であるヤコブが率いていたが、エルサレムの政府の大学制を見ている。 使徒行伝第14章23節では、使徒パウロは彼が設立した教会の長老を任命しています。

長老という言葉は、使徒行伝20:17、テトス1:5-7、1ペテロ5:1のように、監督者（←episkopoi、後に専ら司教を意味する）という言葉とは明確に区別されていないことが多かった。 使徒の父たちの最も初期の著作、ディダッシュとクレメントの最初の書簡は、教会が地元の教会事務所に二つの用語を使用していることを示しています—長老（多くの人がepiscoposまたは監督者と交換可能な用語として見られています）と執事。

新約聖書のテモテとテトスには、より明確に定義された聖公会が見られます。 私たちは、パウロが地元の教会を監督するためにクレタ島のエフェソスとテトスにテモテを残していたと言われています（第一テモ1：3とテトス1：5）。 パウロは彼らに長老/司教を聖任し、一般的な監督を行うよう命じ、テトスに”すべての権能をもって叱責する”（テトス2：15）ように言いました。

初期の情報源は明らかではないが、キリスト教共同体の様々なグループには、地元の教会の指導者として機能する長老派監督者のグループまたは大学があったであろう。 最終的には、頭または”君主制”の司教がより明確に支配するようになり、すべての地元の教会は最終的に他の教会の例に従い、司祭の体の役割は依然として重要であったが、他の教会のモデルの後に自分自身を構造化することになった。

2世紀以降、司教と長老の職が明確に区別され、司教は長老評議会の会長として理解され、司教は司教からの委任によって権限を得ていると見られていた長老と名誉と特権の両方で区別されたことは確かである。 各聖公会の参照は、独自の司教を持っていたし、彼の存在は、教会の任意の集まりを奉献するために必要でした。

最終的には、キリスト教が成長するにつれて、個々の会衆はもはや司教によって直接奉仕されなくなりました。 大都市のビショップ（大都市のビショップ）は、各会衆の群れを牧師にする司祭を任命し、彼の代理人として行動します。

四世紀の学者ジェローム（347-420）は次のように述べている：

“したがって、長老は司教と同じであり、それ以前に宗教に関する悪魔の模倣の扇動によって、人々は言うようになった：私はパウロのものであり、私はアポロスのものであり、私はセファのものであり、教会は長老の共通の助言によって統治されていた。 しかし、その後、それぞれがバプテスマを受けた人をキリストではなく自分の弟子とみなすことに慣れていたので、長老の中から選ばれた人は他の人の上に置かれるべきであると全世界で定められました。..したがって，長老たちが教会の習慣によって，彼らは彼らの上に置かれた人の対象であることを知っているかもしれないので，司教も，彼らが主の真の”

わずかに異なる他のバージョン（ジョン-カルヴィンを引用）は同じことを表現しています。

カトリックの説明では、代表者は実際の意味では司教であったが、固定されたseesも特別な称号も持っていなかったことが示唆されている。 彼らは本質的に遍歴していたので、彼らはコミュニティの日常生活に関連する固定された必要な機能を、より良い教育を受け、非常に尊敬されている回

これに加えて、”司祭”というタイトルは長老/司教に特有のものでした。 カトリックの習慣&Traditionsの著者であるGreg Duesは、”カトリック教会で知っている神権は、キリスト教の第一世代の間には前代未聞であった。”聖体が犠牲とみなされるようになったとき、司教の役割は聖職者の次元を取った。 3世紀までに司教は司祭とみなされました。 長老や長老たちは、時には聖体で司教のために置き換えられました。 三世紀の終わりまでに、すべての上の人々は聖体で主宰誰のためのタイトル”司祭”（ギリシャ語でヒエルスとラテン語でsacerdos）を使用していました。”