Hypostasis(哲学と宗教)
hypostasisという用語は、キリスト教の神学、特にキリスト教の三位一体学（聖三位一体の研究）、およびキリスト学（キリストの研究）において特に重要な意味を持つ。
キリスト教三位一体学におけるHypostasis Edit
キリスト教三位一体学（聖三位一体の研究）では、神のhypostasesの数と相互関係を参照して、三つの特定の神学的概念が歴史の中で浮上している。:
- 単hypostatic（またはmiahypostatic）概念は、神が唯一のhypostasisを持っていることを提唱し、
- dyohypostatic概念は、神が二つのhypostases（父と息子）を持っていることを提唱し、
- trihypostatic概念は、神が三つのhypostases（父、息子と聖霊）を持っていることを提唱している。
キリスト学におけるHypostasis Edit
キリスト学の中で、二つの特定の神学的概念は、キリストのHypostasisに関連して、歴史を通して浮上しています:
- dyohypostatic concept(Christology)は、キリストには二つのhypostases(神と人間)があると主張しています。
History of useEdit
初期のキリスト教の著作では、hypostasisは”存在”または”実質的な現実”を示すために使用され、ousia（”本質”）、substanta（”物質”）、qnoma（シリアのキリスト教における特定の用語）のような用語とは必ずしも区別されていなかった。 これは、タティアンとオリゲネスによってこのように使用され、また325のニケネの信条に添付されたアナテマでも使用されました。
主にカッパドキアの父親の影響を受けて、用語が明確化され、標準化され、”一つのウシアの三つのhypostases”という式が三位一体の正教会の教義の縮図として受け入れられるようになった。 具体的には、Caesareaのバジルは、二つの用語は同義ではなく、したがって、神会を参照する際に無差別に使用されるべきではないと主張している。 彼は書いています:
ousiaとhypostasesの区別は、一般的なものと特定のものと同じです; 例えば、動物と特定の人との間のように。 それゆえ、神会の場合、私たちは存在の変種の定義を与えないように一つの本質または本質を告白しますが、父、子、聖霊の概念が混乱せずに明確になるように、特定のhypostasisを告白します。
このコンセンサスは、しかし、西洋では語彙が異なっていたので、最初は西洋の神学者の心の中で混乱することなく達成されませんでした。 多くのラテン語を話す神学者は、hypo-stasisを”sub-stantia”（物質）として理解していました。; したがって、神会における三つの”hypostases”について話すとき、彼らは三つの”物質”またはtritheismを疑うかもしれません。 しかし、5世紀半ば以降、カルケドン公会議によってマークされ、この言葉はousiaと対比され、特に三位一体主義とキリスト教の文脈では「個人の現実」を意味するために使用されるようになりました。 三位一体のキリスト教の概念は、多くの場合、三つの異なるhypostases/personae/personsに存在する一つの神であると記述されています。