Your Pastor Isn’t Moses:A Response to John Bevere’s”Under Cover””

しばらく前に私がfacebookに権威の教師についての質問を投稿したとき、ある人は、John Bevereの本がカバーの下で”教会の権威”を教えていたことを私に言いました。

だから私は本を買って、それを読み始めました。

私は本の中で権威の提示は確かに危険であることを見ました。 . . 私は狡猾に提示と言うかもしれません。

まず第一に、ベヴェレは本の最初の25-30%を費やして、神が究極の権威であることを確立します。

その後、本の中で彼は究極の権威としての神の例に戻り続け、それらの例を本の残りの部分に織り込んでいます。

しかし、それは私にとっては少し問題ではありません。 私は彼が導くところはどこでも彼に続き、彼が言うことは何でもしたいと思う。

質問は、精神的な権威を持っている、または持っていると主張する人々について話すときに来ます。 彼らは実際に神の民に対する権威を持っていますか? もしそうなら、それはどのように見えますか?

Bevereは最初の質問に対する答えを明確で響きのあるyesとして提示します。 あなたは、あなたの教会の”霊的な権威”の中の人々の”覆いの下”にいるべきです。 そして、”精神的な権威”という言葉によって、私は意味します—そして彼は意味します—”私があなたにするように言っていることは、神があなたにすることを望んでいることです。”

そして、”カバーの下で”ということは、もちろん、あなたは彼らに明確な服従を与えることを意味します。

傘の色合い、おそらく?

真のゴタデスク傘スタイルの神学では、ベヴェレは、(165ページ)、”ウルの判断は、私たちの服従に相対的である、権威は神のものであるため。 委任された権威に抵抗することは、神の権威に抵抗することです。”

もちろん、本を通して彼のポイントは、神の権威は教会の指導者に委任されており、あなたが教会の指導者に従うとき、あなたは神に従っているというこ

ここでは、彼のポイントを家に駆動するためのベヴェレの引数のいくつか、および私の応答です。

ベベレは、イスラエル人がモーセの神によって任命された指導者に従うことができなかったこと、そしてその結果として彼らに何が起こったかを説明するいくつかのページ(159-163ページ)を費やしている。

彼はその後、シームレスにあなたの牧師の議論に移動します。 彼は決して言わないので、シームレスに、つまり、”あなたの牧師はモーセの代わりにあります。「いいえ、彼の言うことは、

「あなたはイスラエルの子供たちよりも自分の方が賢明だと思うかもしれません。 . . . モーゼが正しかったことを君は知っていただろう . . あなたはジョシュアと一緒にそこにいたでしょう。”

彼がそこで何をしたか見てください?

彼はあなたをイスラエル人の代わりに置いた。 そして、それはモーセの位置にあなたの牧師を置くためにシームレスな仮定です。

それから彼は言う(163ページ)、”ヨシュアを他の仲間から引き離したのは、彼の識別ではなく、真の権威を認識し、服従する彼の能力でした。 そのうちの真の識別が来ました。”

もちろん、あなたが牧師に服従するときにのみ、あなたは真の識別力を持つことができるという意味です。

その後、彼はモーセの代わりにいるかのように、あなたの”精神的な指導者”の本格的なプレゼンテーションに移動します。

しかし、あなたの牧師が誰であっても、彼はモーセの役割を満たしていません。

いいえ、実際にはモーセ自身が言った(申命記18:15-19),

“あなたがたの神、主は、あなたがたの兄弟たちから、あなたがたの中から、わたしのような預言者をあなたがたのためによみがえらせるであろう。あなたがたが集会の日にホレブであなたがたの神、主に望んだように、あなたがたは聞くであろう。”わたしの神、主の声を再び聞かないようにしなさい。またこの大火をもう見ないようにしなさい。わたしが死なないようにしなさい。”と言われたとき、あなたがたは耳を傾けなければならない。”主はわたしに言われた、”彼らは彼らが話したことに正しいです。 わたしは,かれらの兄弟の中から,あなたのような預言者をかれらのために育てるであろう。 そして、私は彼の口の中に私の言葉を入れます,そして、彼は私が彼に命じることをすべて彼らに話すものとします. そして、誰でも彼は私の名前で話すものとする私の言葉に耳を傾けません,私は自分自身が彼のそれを必要とします.”

だから。 . . その預言者は誰でしたか?

それは確かにあなたの牧師ではありませんでした。

それはイエスでした。

古い契約の時代、モーセはイスラエル人を導くために神によって直接選ばれ、その選択は次々と奇跡によってイスラエル人に何度も何度も固化しました。

モーセは神から直接聞いた。 モーセは山に登って神からの言葉を受けました。 イスラエル人が神から何かを聞くつもりだった場合、彼らはモーセからそれを取得しなければなりませんでした。 彼はその日の執り成し者でした。

しかし、私たちの日の執り成し者はイエスです。

私たち、新しい契約教会は、イエスを持っているので、モーセのような別の指導者を必要としません。

モーセはしもべとして神の家に忠実であり、神が将来言うことについて話しました。 しかし、キリストは神の家を担当する息子として忠実です。 私たちが望むものに勇気と自信を保つならば、私たちは彼の家です。 (ヘブル人への手紙3:5-6)

ベヴェレは、”教会の指導者”の立場にある男を王

と比較し、同じ章では、ベヴェレは、あなたが彼に同意しないときにあなたの牧師にどのようにアプローチすべきかを示すために、ペルシャ王へのエスターのアプローチを使用しています。

明らかに、あなたが誰かに同意しないとき、あなたはできるだけ丁寧で敬意を表したいと思っています。 しかし、いいえ、Bevereのアドバイスはこれを超えています。

あなたは牧師が王であるかのように近づくべきです。

彼はその後、ダビデのサウルに対する敬意とアビゲイルのダビデに対する敬意の話でそれをバックアップします。

あなたは牧師が王であるかのように近づくべきです。

これはどこから来たのですか? 確かに神の言葉からではありません。 イエスはマタイの福音書でこう言われました。23:8-12,

なぜなら、あなたは皆平等で、教師は一人しかいないからである。 そして、あなたは天に唯一の父を持っているので、あなたは地球上でここに誰も”父”と呼んではいけません。 あなたの唯一の指導者はメシヤであるので、あなたは”指導者”と呼ばれるべきではありません。 あなたの中で最も偉大な人はあなたのしもべでなければなりません。 自分自身を偉大にする者は謙虚になり、自分自身を謙虚にする者は偉大になるでしょう。

ベヴェレの教えは、聖書を使ってそれを支える一方で、聖書に完全に反する。

ベヴェレは、”教会指導者”の立場にある男を使徒パウロ

と比較し、私たちの家族の教会巡礼の間、私たちはこれまで牧師の礼拝に向かって傾いていた 友人が”姉妹教会”の”同輩の中のチーフ”牧師からいくつかの説教を私に与えました。”

私は彼が牧師の権威について話すのを聞いたとき、私は彼がポールについて話すことをピボット聞いた。 私は考えて覚えている、”ああ、彼はそこに行くつもりはない、彼はですか? 彼はそこに行くつもりはないのですか?”

しかし、彼はしました。 彼はそこに行った。 彼は、あなたが新約聖書の信者が使徒パウロを扱ったようにあなたの牧師を扱うことであると言いました。

私は本当に愕然としましたが、私の友人は言った、”それは私たちがいつも与えられた教えのようなものです。 それは普通だった。”

しかし、かなりの違いがあります、あなたが知っています。

パウロは神の言葉を彼の新しい契約の人々に伝えるための主要なものでした。 彼は実際に神の直接の言葉を受けました。 あなたの牧師が彼もそうであると主張するならば、あなたは同じことを主張することができます。 どこにも聖書は、教会のリーダーシップの位置にあることは、神の心に人の内側のトラックを与えると言うことはありません。

しかし、ベヴェレはあなたの牧師が使徒パウロのように尊ばれるべきだと言っているだけでなく、彼はそれをさらに一歩、おそらく誰もがこの”教会の権

いくつかの裏話:

コリント人への最初の手紙の中で、パウロは読者に、ある人を教会から出すように言っていました。 そして、コリント人への彼の第二の手紙の中で、パウロは人が悔い改めたので、彼らは彼を許し、彼を愛し、彼を会衆に戻すべきであると彼らに言いました。

かなり簡単です。

しかし、ここでベヴェレはそれを提示する方法です:

使徒パウロは、彼が彼の第二のもので変更された彼の最初の手紙で何かをするようにコリント 彼は教会に彼の順序を変更したら、彼はこの顕著な声明をしました: “これは、あなたの態度をテストし、あなたがすべてに従順で完全に快適であるかどうか、テストに立つかどうかを確認するために、あなたを書くことで”(2Cor. 2:9アンプ)。

そして、パウロがコリント人に真実に従って正しいことをしてほしいと望んでいたという真実とは対照的に、ベヴェレは言う、”パウロは彼らに一つの目的のために命令を与えた:彼らが彼の権威に従うかどうかを見るために。”(175ページ)

それは私にとって顎を落とす声明でした。 しかし、ベヴェレはパウロの”秩序の逆転”の文脈を与えていないので、彼はパウロの命令を完全に気まぐれに聞こえるようにすることができます。

そして、はい、それは彼がこれをフォローする方法です。 読み続けてください。

私には何年も牧師をしてきた非常に賢い友人がいます。 彼は彼が彼の労働者の間で不服従を見つける方法が意味をなさない指令を与えることであることを私に言った。 彼は言った、”ジョン、私はすぐに反抗的な人の不満や苦情を聞くでしょう。 私はそれに対処し、その後、通常の操作に戻って指令を変更します。”

いくつかの文章後で:”目的:彼らはこの指令に従った場合、彼らは何か他のものに従います。”

確かに。 無意味な仕事をする時間を費やすことは主の時間とお金の無駄であることに気づいた実際に考えていたすべてのスタッフは、追い出される可能性が 無思慮に従ったものだけが続けられました。

これはイエス-キリストの教会が運営するはずの方法ですか?

いいえ、それはポールのようではありませんでした。 ほんの少しでも。 2コリント人へのパウロの指示が確かに完全に意味をなさなかったという事実に加えて、あなたが思い出すならば、パウロはコリント人への最初の手紙(11:1)で、”私がキリストに従うように私に従ってください。”

そして、それが十分ではなかったかのように。 . .

ベヴェレは、”教会指導者”の立場にある男を神と比較している

はい、彼は確かにそうです。

ベヴェレは、モーセが神の決定について主に嘆願した話を伝えています。 “最初に、モーセは完全に服従し、恐れと震えをもって話しました。 二番目に、モーセは熱心に嘆願したり、神に嘆願したりしましたが、彼は決して命令しませんでした。”(173ページ)

彼はその後、あなたが来ている知っている比較を描くために行きます:これは教会の指導者に請願するための私たちのガイドラインです。 モーセが神に嘆願した方法は、私たちが教会の指導者に請願する方法です。

これはあなたにとって偶像崇拝に危険なほど近いようですか?

虐待的な教会のCeoがこの本を愛し、数十人のコピーを注文し、会員のために読む必要がある理由を見ていますか?

本当にあなたの牧師は誰ですか?

あなたの牧師はリーダーであるはずですが、将軍のようではありません。 私たちが軍隊で将軍がいるなら、それはイエスだけです。

ここで詳しく説明したように、あなたの牧師は遠征のガイドのようなリーダーになることです。 彼は人生の道を少しまたは多く下っている人であり、教会の長老である他の人たちと一緒に、”見てください! イエスがいる! ついて来よう!”

それはあなたの牧師が誰であるべきかです。

しかし、牧師はしばしばどのように選ばれますか? まあ、多くの教会では、教会の”説教壇委員会”は神に彼らを助けるように頼み、仕事を埋めるために履歴書の要求を出します。

彼らは、多くの場合、彼らの宗派に応じて、特定の神学校の卒業生を探します、そしておそらく彼らはCEOを探している組織と同様に、他の修飾子と管理の強

何人かの将来の指導者とのインタビューと祈りの後、委員会は一人か二人の男性に教会で説教するように依頼します。 日曜日の男”候補者”(動詞)は、多くの場合、教会のメンバーが彼に会ったのは初めてになります。 教会の後に夕食があるかもしれないので、彼らはもっと彼と話すことができます。

その後、会衆はその男の好きな通りに投票し、イエスに投票すれば、その男は教会の指導者になるよう招待されます。

別の一般的なシナリオでは、男は自分で教会を始め、おそらく遠くのどこかから他の人から依頼されました。 彼についての何かが非常に魅力的であるので、通常は彼の話す能力、そして時には彼が彼の後ろに秘密の投資家を持っているので、彼は非常に人気が (マークDriscollは、このパターンに合った多くの人の一人です)。

人気のある説教者を聞くために教会に群がる人々は、彼が密室でどのようなものであるかを本当に知りません。

これはモーセやパウロからは程遠いものです。

新しい牧師は、教会が見つけるのに苦労している、または”自分で”教会を始めた男は、羊の服を着た狼かもしれません。

結局のところ、社会病質者がしばらくの間、そして特定の状況下でうまく表現することはそれほど難しくありません。

オオカミは羊を担当するのが大好きだと言っている。 だからこそ、”牧師”は社会病人にとって最も魅力的な仕事の一つです。

これらの男性はまた、ジョン-ベヴィアが教えているような”霊的な権威”を説教するのが大好きです。 実際には、私はカバーの下で彼らの教会で読む必要があったことを複数の人から聞いた、そしてそれは不思議ではありません。

「私の牧師から聞いたとき、私は神から聞いている」と「私は王の前に行くような恐怖と震えを除いて、私の牧師に質問することはありません」という態度は、カルト指導者が愛するものです。

真の霊的なクリスチャンの指導者は、一方で、神の言葉を忠実に提示したいと思っており、イエスに従う道にいる人々と忠実に歩き、彼らが仕えるものとは異なる精神的な面で自分自身を考えることは決してありません。

健全な教会では、”会員”、”身体の一部”である私たちの”会員”は牧師を同じように見るでしょう。

ジョン-ベヴェレのカバー”精神的な権威”は、カルトが繁栄するのに最適な状況を設定します。

それは神が彼の民のために望んでいるものではありません。

ロードのように。..