다섯 클레 샤스:고통의 원인

불교와 힌두교 모두에서 깨달음이나 삼매로 향하는 길의 블록으로 이해되는 클레 샤스는’고통’또는 부정적인 정신 상태로 생각됩니다. 산스크리트어에서’독’으로 직접 번역 된 그들은 삶을 통해 고통을 유발하는 다양한’독소’또는 독극물입니다. 클레 샤를 극복하는 것은 고통의 끝으로 이어질 것으로 생각된다,출생,죽음과 중생의 반복 사이클에서 궁극적 인 해방,삼사라의 바퀴로 알려진.

길 위의 독극물

우리 모두는 삶의 도전에 직면합니다–그것이 인격을 키우고 우리를 강하게 만드는 것입니다–그러나 이러한 도전을 극복 할 수있는 도구를 갖는 것은 요가 철학이 도울 수있는 것입니다. 수천 년 동안 전해 내려온 지혜의 대부분은 그 당시 그랬던 것처럼 오늘날 많은 의미가 있으며,고통의 다양한 원인–우리가 볼 수 있듯이–이 모든 년 전과 다르지 않습니다.

파탄 잘리의 요가 경전에서 확인 된 다섯 클레 샤 또는’고통’은: 아비 디아(무지),아스 미타(이기주의),라가(애착),드 베사(혐오 또는 증오),아 비니 베사(삶과 죽음에 대한 두려움에 집착하는). 클레 샤의 일부는 미묘한 수준에서 매일 우리를 괴롭히는,아직 다른 사람은 압도적 인 큰 고통을 일으킬 수 있습니다. 그러나 이러한 모든’독’할 공통점은,그들은 완전히 인생을 즐기는,진정으로 지금,존재 하 고 자유의 감각을 데에서 우리를 중지. 각 고난이 어떻게 우리에게 영향을 미칠 수 있는지,그리고 이 지식이 우리가 사마디로 가는 길에서 이러한 어려움을 극복하는 데 어떻게 도움이 될 수 있는지 알아본다.

아비디야

산스크리트어 단어 비디야는 진정한 지식,깊은 내면의 지식과 더 높은 지혜를 의미합니다. 접두사’에이’는 본질적으로’하지 않음’을 의미하므로 이러한 의미에서 우리는’아비야’라는 단어가 지식이나 오해의 부족을 의미한다는 것을 이해할 수 있습니다. 요가 경전 내에서 아비 디아는 종종’오해,영적 지식 부족 또는 영적 무지’로 번역되며,다른 사람들의 근본 원인 인이 첫 번째 클레 샤입니다–많은 텍스트는 아비 디아를 고통의 나무의 줄기로 묘사하고 다른 모든 클레 샤는 갈라진다.

깨달음에 도달 할 때,당신은 이전 블로그 게시물에서 삼매의 진정한 의미(적어도 내 의견으로는)는 기쁨과 황홀함의 불꽃이 아니라 만족감과 평정감,진정한 현실에 대한 이해라는 것을 읽었을 것입니다. 아비 디아는 아마도 만족을 찾는 것과 관련하여 극복해야 할 가장 어려운 장애물 중 하나 일 것입니다.그것은 종종 베일로 생각되는 매우 좁고 거짓된 렌즈를 통해 세상을 보여줍니다. 아비 디아의 베일이 우리의 은유 적 눈을 덮고있는 상태에서 우리는 현실을 보지 않고 오히려 우리가 현실이라고 생각하는 것을 봅니다.

우리 각자는 과거의 경험,기대,그리고 우리가 믿는 것으로 구성된 세상이 어떤지에 대한 인식을 가지고 있으며,이는 우리 각자가 사실상 우리 자신의 현실을 창조했으며,이는 서로 완전히 다를 수 있지만 조화를 이루며 공존하려고 시도한다는 것을 의미합니다. 아비 디아에 시달릴 때,우리는 우리의 생각이 진실이고,우리의 인식이 현실이며,우리가 개인적으로’옳다’고 믿는 것이 진리라고 믿습니다. 이 지식과 지혜의 부족은 극복하기가 가장 어려운 것은 배울 것이 너무 많기 때문이 아니라 배우지 않고 놓아 버릴 것이 너무 많기 때문입니다. 아비 디아는 두려움,고통,슬픔을 유발하는 다른 모든 클레 샤를 낳는데,이는 단순히 베일을 제거하고 그것이 실제로 무엇인지 삶을 보는 것보다 우리 자신의 인식과 사고 패턴을 믿는 경향이 있기 때문입니다.

아스미타

마하바라타와 라마야나에서 처음 언급된 스미타라는 단어는 미소를 묘사하기 위해 사용되었지만,시슈팔라 바다와 파즈카라트라라는 텍스트에서 이 단어는 팽창하고 꽃이 만발한 것을 가리킨다. 이 스미타(현재 인기있는 힌두교 여성 이름)의 표현은 아스 미타(정반대)가 무엇을 의미하는지 이해하는 훌륭한 방법입니다.

이 두 번째 클레샤는’나–나–나’의 감각이 인생에서 가장 중요한 것이되게하는 것입니다. 우리는 천년 세대에서 현재 이것을 볼 수 있습니다; 아마도’나’의 가장 강한 감각을 가진 연령 그룹뿐만 아니라 엄청난 양의 정서적,심리적 고통. 우리가 자아에 대해 말할 때,이 단어의 기원은 본질적으로’악’무언가를 나타 내기 위해 결코 의미되지 않았지만,우리의 성격 인 우리의 단순한(또는 그렇게 단순하지 않은)부분이며,불화의 이론에서 그것은 혼란스럽고 원시적 인’이드’와 슈퍼 자아의 도덕적 양심 사이에서 발견됩니다.

자아는 원래 우리의 본성과 양육을 결합하고 추론에 기반한 결정을 내린 우리의 일부가되어야했습니다. 그러나 고통은 우리가 자아에 초점을 맞추고 팽창하고 꽃을 피우는 대신 우리의 인식이 줄어들고 이기적이 될 때 발생합니다. ‘나’가 세상에서 가장 중요한 것이고,’나’에 더 집중할수록’나’가 느끼는 압력이 더 커집니다. 자아 초점을 맞춘 사람과,그들의 세계가 외부 세계에 연결되기의 감각에 보다 적게 자아 초점을 맞춘 사람 보다는 멀리 더 작기 때문에 생기는 전복 또는 어떤 혼란은 진짜로 이다 매우 더 크기 위하여,그리고 더 높은 의식 진실의 어떤 종류의 감 느낀다.

라가와 드베사

애착과 혐오감은 우리를 모든 방향으로 밀고 끌어당길 수 있는데,이는 우리가 필요로 하고,원하고,좋아하고,두려워하거나 미워하는 것에 대해 영원히 자비에 처해있음을 의미한다. 이 푸시-풀 효과는 우리가 실제로 그것이 무엇인지에 대한 현실을 실제로 보는 것이 아니라 시간이 지남에 따라 구축 한 개인적인 좋아하는 것과 싫어하는 것에 순간적으로 반응한다는 것을 깨닫는 또 다른 방법입니다.

에 BKS 엥의 빛에서 요가 경전,그가 말하는 Raga 및 Dvesa 괴롭게 하고 우리에게 감정적인 수준에서,그리고 있는 인쇄물의 즐거움과 고통을 수 있습니다. 육체적으로,그는 그들이 뇌의 시상 하부 또는 잠재 의식 부분에 위치하고 있다고 말합니다. 잠재 의식은 우리의 행동을 초래하고,우리가 어느 부착 또는 혐오가 있는다 것 을 우리가 조차 실현하지 않을지도 모르지 않는다 고 이렇게 깊게 뿌리내린것을 보인다. 무언가를 향한 혐오감이나 반발력을 갖는 것이 왜 고통을 유발할 수 있는지 더 분명 할 수 있지만(수축,확장 또는 꽃이 만발하지 않고 스트레스,불안을 유발하며 심리적 수준에서 매우 소모적이며 깨달음은 말할 것도없고 영적 진보를위한 공간을 남겨 둡니다),첨부 파일이 왜 고통을 유발하는지에 대해서는 분명하지 않을 수 있습니다.

즐거운 경험에 연결된 느낌은 순간적으로 일어날 수 있습니다–초콜릿의 맛,커피의 냄새,또는 약물의 감각. 이 모든 것들은 뇌가 더 많은 것을 원하도록 자극하는 화학 물질의 방출을 만들어 내고,우리가 더 규칙적으로 충분히 줄 수 있다면,우리는 그것에 붙어있을 수 있습니다. 관계의 관점에서,그들은 우리에게 안전의 형태를 제공하거나 애정을 제공하는 것 경우 우리는 부착 또는 다른 사람에 의존 될 수 있으며,재료 소유에 관한,우리는 명확하게 기술이나 소셜 미디어 플랫폼의 조각에 부착 될 것이 얼마나 쉬운 볼 수 있습니다.

이 즐거운 경험은 처음에는 기분이 좋을 수도 있지만,그 즐거운 경험이 끝나면 우리는 종종 그것에 대해 슬퍼하고 그 즐거움이 돌아 오기를 바라기 때문에 우리가 허용하면 대부분은 어떤 형태의 고통을 만들 것입니다. 불교 용어로,이’갈망’으로 알려져 있으며,고통의 큰 원인이다. 우리가 만족하지 않으면,우리는 갈망하고,우리가 갈망하는 것을 얻으면,우리는 우리 안에 그 애착을 확고히합니다.

애착을 극복하는 방법? 그것은 쾌락의 어떤 종류를 기피하고기,그러나 쾌락과 고통의 영원한 성격을 실현하고기,우리의 생각 및 행동에 주의깊은 것에 관하여 이지 않는다. ‘몸을 들어라’라는 문구는 과도하게 사용될 수 있지만 첨부 파일을 처리 할 때 매우 유용 할 수 있습니다. 자신에게 물어; 나는 이것을 필요로 하는가,아니면 그것을 원하는가? 이것은 나를 위해 진짜로 우측 이는가,또는 나는 그것에 붙어 있는가?

아비니베사

궁극적인 두려움은 클라 샤의 마지막,그리고 두려움 자체의 뿌리로 볼 수있는 것입니다. 죽음에 대한 두려움. 인도와 네팔과 같은 동부의 일부에서는 죽음이 금기시되는 주제가 아닙니다.여기 서부에서는 보통 우리가 말하는 것을 피하려고 노력합니다.그것에 대해 자세히 탐구하는 것은 훨씬 적습니다. 당신이 실제로 당신의 몸이 아니라 훨씬 더 크고 심오한 것이라는 개념을 기반으로 한 중요한 힌두교와 불교 텍스트를 통해 동부 문화의 사람들은 정기적으로 영혼,자아,그리고 이생에서 두려워 할 것이 아무것도 없다는 것을 상기시킵니다.

바가 바드 바드 내에서,크리슈나는 단어와 자아의 이야기; “칼은 그것을 뚫을 수 없으며,불은 그것을 태울 수 없으며,물은 그것을 적실 수 없으며,바람은 그것을 말릴 수 없습니다.”그리고 비록 인생의 끝에서 일어나는 일에 대한 두려움을 진정으로 놓아 주도록 누군가에게 요청하는 것은 어려운 일이지만,삶에 두렵게 물들이는 그립을 풀어주는 것은 지금 삶의 모든 영역에 영향을 미치는 노크 효과를 가질 수 있습니다. 집착하기보다는,이 가벼운 삶의 지주는 우리를 새로운 경험에 더 개방적으로 만들고,삶에 대해 더 감사하고,사랑하는 사람들에게 더 감사하고,더 모험적이고,애착이 적고,증오가 적고,’나 다움’이 적고,두려움이 적고,일상 생활에 더 많이 참여하며,지금 순간에 진정으로 존재하고 몰입 할 수있는 능력.

엠마는 500 시간 자격을 갖춘 요가 교사,음악가,마사지 치료사,요리사 및 작가입니다. 요가와 명상에 둘러싸여 성장 데,엠마는 젊은 나이에 그녀의 연습을 시작하고 공부하고 매일 요가의 그녀의 이해를 개발하기 위해 계속했다. 영감 교사와 국제적으로 교육,엠마의 열정은 이제 매트 떨어져 철학과 요가에 주로 거짓말. 엠마는 현재 서 섹스에서 정기적으로 가르치고,공동 선도 교사 교육,피정,워크샵 및 키르 탄,또한 브라이튼 요가 축제를 관리합니다.