장 투머는 그의 첫 번째이자 유일한 주요 출판물 인 1923 년 책 지팡이와 복잡한 관계를 가졌습니다. 펭귄 고전은 최근 문학 학자 조지 허친슨의 소개와 소설가 진지 클레 몬스에 의해 서문으로 재발행 한”소설”은 할렘 르네상스 문학의 가능성 랜드 마크가되었다 단편 소설,산문 네트,시의 이질적인 모음입니다. 그 검색 조각은 흑인들이 농업 짐 크로우 남쪽에서 북부 산업 도시로 이주함에 따라 아프리카 계 미국인 민속 문화의 실종을 극적으로 보여줍니다. 그것은 현대의 기계에 희생 된 그 문화의 유령과 유령의 축하입니다. 투머 이 책을”백조의 노래”흑인 민속 과거.

문학 세계는 그때(아마도 지금처럼)대표적인 흑인 목소리에 굶주려 있었다;허친슨은”많은 사람들이 투머의 아프리카 계 미국인의’진정성’과 그가 그들을 되살린 서정적 목소리를 강조했다.”이 요술 행위는 비평가들이이 책을 블랙 사우스의 표현으로 반사적으로 받아들이도록 유혹했으며,투머는 그 남쪽의 목소리로 받아 들였다. 그의 한 번 친구로 왈도 프랭크 책의 원래 버전에 포워드에서 언급,”이 책은 남쪽이다.”지팡이는 그 영향 아프리카 계 미국인 문학의 역사를 통해 아래로 필터링 할 흑인 문학 스타로 투머를 변환:민속 전통에 대한 그의 관심은 유용한 흑인 과거에 대한 할렘 르네상스의 검색을 결정화,엘리자베스 알렉산더에 랄프 엘리슨에 조라 닐 허스턴에서 나중에 작가에 대한 교훈이 될 것입니다.

그러나 투머에게는 흑인 민속 문화,그리고 일반적으로 흑인과의 긴밀한 동일성이 자신의 자기 개념에 비합리적이었다. 그는 주로 종래의 인종 식별 방식을 피하려고 시도했다. 그는 작가로서의 경력을 추구하면서 젊은 예술가는 인종에 대한 특이하고 매우 개인주의적인 개념을 명확하게 표현하기 시작했으며,그는”흑인도 백인도 아니며 이러한 분열을 거부하고 사람들을 사람들로 받아 들였다.”공식 정부 문서에서 그는 흑인과 백인으로 번갈아 식별 할 것입니다. 해방자에게 1922 년 8 월 자신의 인종적 정체성에 대해 편지를 쓰면서,그는 자신이”7 개의 혈액 혼합물”을 가지고 있다고 매우 선천적으로 선언했으며,이 때문에 미국에서의 그의 인종적”지위는 호기심 많은 지위였습니다. 나는 두 인종 그룹 가운데 동등하게 살았다. 이제 흰색,이제 색깔. 내 자신의 관점에서 나는 자연스럽고 필연적으로 미국인이다. 나는 인종적 혼합의 사실과 유사한 영적 융합을 위해 투쟁해 왔다.”

임의의 인종 경계를 치안하여 권력을 보호했던 미국 법에 직면하여,투머는 인종적 혼성성의 현실,즉 미국 법이 지우려고 했던 현실을 중심으로 미묘한 색다른 인종적 정체성을 주장했다. 지팡이의 모습은 작가의 하이브리드 자기 개념을 지웠습니다: 유서 깊은 모더니스트 출판사 보니와 리버라이트의 경영진과 문학 비평가들은 투머와 그의 글을 새로운 흑인 운동에 단단히 고정시켰다. 투머가 지팡이로 달성하려는 것이 무엇이든,그 결과는”흑인 작가”의 역할에 대한 그의 징병이었다.”투머의 특이한 인종 이데올로기와 그의 출판사의 전통적인 인종 사고 사이의 마찰은 보니와 리버 라이트가 지팡이를 흑인 텍스트로 홍보하려는 시도를 가장 명확하게 구체화했습니다. “나의 인종적 구성과 세계에서의 나의 위치는 나 혼자만이 결정할 수있는 현실이다.”라고 격분한 투머는 1923 년 호레이스 리버 라이트에게 썼다. “…나는 그들의 기초 위에서 나 자신을 받아들이기를 기대하고 요구한다. 나는 나가 이기 위하여 사려해야 하는 것을 말한것을 예기하지 않는다.”

그러나 투머는 지팡이를 주로 흑인 텍스트로서의 수용과 흑인 작가로서의 대중의 인식을 무시할 수 없었다. 거의 즉시 책의 출판 후,그는 자기의 광대 한 감각을 수용 할 수있는 연구의 철학적,영적 과정을 찾아 스포트 라이트에서 퇴각. 그는 결국 러시아의 신비주의자인 조지 구르지예프의 동요에 빠졌는데,그의 철학은 인류가 사회적으로 주어진 사고 방식을 고수하기 때문에 본질적인 자아에 대한 광범위한 의식에 접근 할 수 없다고 생각했다.

투머는 구르지예프의 생각을 인종 문제에 적용했다. 나중에 할렘에서 연설 한 1924 년 단편을 쓴 투머는”의식적이고 역동적 인 삶을 달성하기 위해”사회적 지각에서 필수적인 흑인을 분리”하는 것 이상을 추구하지 않는다고 선언했다.,그 과정은 자연스럽게 경험의 확장과 새로운 재료의 폭로를 포함합니다.”1929 년 저널 항목에서”장소에서 장소로”그는 자신의 지위를”여행 한 사람”으로 선언했으며,소수의 사람들이”정착 된 서식지를 좋아하는’집’유형의 사람으로 실수 할 것입니다. 반대로,그들은 내가 국제적이라는 의견을 빠르게 형성합니다…움직이는 것은 자연스러운 삶의 형태입니다.”

허친슨의 소개가 분명해 지듯이,투머의 회피적인 인종 철학의 의미와 함의는 여전히 학술적 관심의 대상이다. 루돌프 버드와 헨리 루이스 게이츠 주니어의 리버 라이트의 2011 년 판에 대한 후서에서 장 투머는 지팡이가”흑암에서 벗어나는 수송”으로 기능하도록 의도했다는 결론에 도달했으며 작가는 의도적으로 백인으로 통과했다고 밝혔다. 그 논리의 가려져 거부에서,허친슨은 자신에 대한 투머의 끊임없이 변화하는 표현은”흑인이 백인으로’통과’하려고 시도하는 행위는 거의 없다”고 주장하며,앨리슨 홉스는 투머가 미국의 인종 담론이 언어가 없었던 인종 정체성에 대한 전체 론적 이해를 전달하기 위해”고군분투하고있다”고 동의한다.

내 마음 속에서,투머가”장소에서 장소로”강조한 끊임없는 운동의 감각은 그가 정체성보다는 자신의”인종적 위치”라고 부르는 전체 론적 이해의 필수적인 측면이다. 완고한 정체성과 반대로 세계에 대해 움직이는 위치 또는 모드로서의”흑암”에 대한 지팡이의 독특한 공식을 이해하려면 투머가 약하게 만드는 정체에 대한 애매한 움직임을 추구하는 것을 얼마나 높이 평가했는지에 대한 이해가 필요합니다. 이러한 정체 방지는 투머의 궁극적으로 좌절하고 좌절하는 지적 프로젝트와 씨름하는 데 중요합니다. 게이츠와 버드가 주장한 것처럼 흑색을 초월하기위한 책이되는 것과는 거리가 먼 케인은 투머가 흑색이 무엇을 의미하는지에 대한 놀라 울 정도로 현대적인 개념을 가장 교묘하게 이론화 한 곳입니다.

1894 년에 태어난 나단 핀치 백 투머,장 투머는 엘리트,워싱턴의 상류층 아프리카 계 미국인 세계에서 나이를 먹었습니다. 초기 20 세기 흑인 귀족의 환경에서,상태는 피부 색깔과 연속이었다;고운 피부는 투머의 가족에게 다른 아프리카 계 미국인에서 다소 구별 렌더링 특권의 수준을 여유. 나중에 그의 생애에서,투머는”백인과 흑인 세계 사이의 중간에 미국에 결코 전에 존재하지 않았고 아마도 다시는 존재하지 않을 것 같은 공동체”인 미국 인종 역사에서 독특한 환경을 묘사 할 것입니다.”

2011 년 이후,게이츠와 버드는 투머가 그의 가족이 아프리카 계 미국인 문화 세계에 뿌리를 둔 정도를 의도적으로 경시했다고 제안합니다. 그럼에도 불구하고 낭만적으로-그리고 아마도 솔직하지 못한-이 제한된 공동체에 대한 투머의 기억은 어린 시절의 인종적 경험에 대한 중요한 진실을 포착했습니다. 젊은 투머는 흑인과 백인 세계 사이에 거의 일정한 진동의 대상이었다,흑인 엘리트의 일원으로 그에게 발생한 특정 권한에 의해 활성화 운동. 조지아에서 온 전직 노예였던 투머의 아버지가 가족을 버린 후,진은 워싱턴의 지시에 따라 워싱턴의 부유 한 백인 동네에있는 할아버지의 집에서 자랐습니다.’엄격 교육 시스템을 분리하지만,그는 모든-블랙 가닛 학교에서 교육을했다. 그는 나중에 뉴욕의 대부분 백인 지역에서 어머니와 함께 살았지 만,사망 한 후 그는 삼촌과 함께 살기 위해 워싱턴의 흑인 엘리트로 돌아 왔습니다. 사춘기 동안 그는 유명한 올 블랙 폴 로렌스 던바 고등학교,그의 강사에는 역사가 카터 지 우드슨 그리고 페미니스트 사회 학자 안나 줄리아 쿠퍼.

투머는 결국 목적없는 방황에 찬성하여 자신의 키가 큰 사람에게 붙어있는 존경할만한 경력 기대를 회피했다. 그는 6 개의 다른 대학에 다녔고,학위를 취득하지 않고 피트니스에서 역사에 이르기까지 모든 것을 공부했으며,할아버지의 겸손한 금전적 선물로 뉴욕에서 시간을 보낼 수있었습니다. 주목받는 작가 인 그는 그리니치 빌리지의 백인 잃어버린 세대와 할렘의 새로운 흑인 운동의 모더니스트 문화 세계를 횡단했습니다. 이러한 유동성은 젊은 작가의 초기 생애의 연장이었다.: 공정한 피부로,그의 생활 컬러 라인의 순회 교차 특징이었다 혼합 인종 유산의 인종 불확정 사람으로서,투머는 근본적으로 다공성 및 하이브리드 구조로 미국의 인종 계층에 대한 독특한 관점을 소유,흑인과 백인 세계가 서로 침투하는 것을 특징으로. 그것은 개인이 적어도 그들의 위치가 그러한 움직임을 허용하는 정도까지 탐색하고 통과 할 수있는 구조였습니다.

이 프리즘을 통해 투머가 남부 흑인 민속 문화를 만났습니다. 신진 작가는 워싱턴의 엘리트 흑인 사회의 특권 환경에 확고하게 뿌리를두고 있었지만,그의 남부 유산에 대한 그의 연결은 더 약했다. 그는 스파르타 농업 및 산업 연구소,스파르타,조지아 근처 학교에서 단기 직업을 받아 1921 년 가을에 변경되었습니다. 그곳에서 흑인 민속 문화와의 조형 적 만남은 그를 인종적 정체성에 대한 새로운 개념으로 이끌 것입니다. 스파르타에서의 경험에 대해 셔우드 앤더슨에게 글을 쓰면서 투머는 만남을 회상했다. “여기 흑인들과 그들의 노래가있었습니다.”그는 썼다. “나는 영감과 작업 노래를 들어 본 적이 없었다. 그들은 나의 한 부분 같았다. 때때로,나는 내 모든 감각을 너무 강렬하게 식별하여 내 자신의 정체성을 잃었습니다.”

투머의 만남에 대한 묘사는 부분적으로는 매혹적이다. 정체성의 반복은 여기에서 나의 주의를 사로잡는다;나는 그가 정체성의 문제가 그를 위해 관련성에서 통과했다 지각의 그런 힘에 흑암을 조우했다는 것을 의미하기 위하여 투머를 가지고 간다. 이 관점에서,토머에게 글을 쓸 수있는 단순한 유산이나 조상을 제공하는 것과는 거리가 먼 남부는 그에게 불안정한 인종 감각을 정교하게 할 수있는 공간과 언어를 제공했습니다. 앤더슨에게 보낸 편지에서,영적인 사람과의 만남에 대한 그의 설명은 단순한 식별 과정을 모델링하지 않습니다. 오히려 자신의 인격 안에서 흑인 문화 유산을 발견하는 것은 토머가”정체성”즉,역설적으로 안정된 정체성의 소멸,상실 및 회피에 노출됩니다. 흑인 민속 문화와의 이러한 인터페이스는 우리가 현대의 말투에서 도망자라고 부르게 된 것과 비슷해 보인다:흑암을 공식화하려는 모든 시도를 가능한 반복의 끝없는 정교화로 바꾸는 영원한 회피의 작동. 시인이자 비평가인 프레드 모텐이 말한 것처럼,이러한 회피는”어떤 관점에서도 생각하지 않고…관점에 대한 욕구 밖에서 생각하기를”원하는 경향이 있다.

어떤 사람이 바라볼 줄 알 때,이러한 끊임없는 회피의 감각,즉 전통적인 인종 이데올로기에 대한”외부”를 향한 긴장이 지팡이 전체에 존재한다는 것을 인식한다. 그것은 한밤중의 지팡이의 개념을 애니메이션 위치 사이에 진동하는이 욕망이다. 사실,이 책은 진동을 흑암의 작동 품질로 가정합니다. 지팡이는 종종 죽어가는 흑인 민속 문화를 포착하고 보존하려는 시도로 묘사되지만,그 문화의 주요 특성과 같은 한순간을 취하는 책으로 묘사하는 것이 더 정확할 수 있으며,흑암의 무신론적 충동의 공식적인 표현을 추구합니다.

이것은’소설’이라는 루 브릭 아래에 다양한 단편 소설,시,심지어 무대 드라마를 모으는 방식에서 이질성을 사용하여 장르 범주를 강제로 변경하는 케인의 형식적 특성에서 가장 분명합니다. 이 책의 마지막 작품 인”카브 니스”라는 제목의 반 자서전 단편 소설은 조지아 시골의 한 학교에서 시조 내레이터의 실망스러운 가르침에 대한 이야기를 전합니다. 흑인을 정의하는 것에 대한 상속 된 가정에 질식하는 공동체에 의해 좌절되고 좌절 된 카브 니스는 반란을 일으킨다. 이러한 가정은”영혼에 브랜드화 된 금형에 맞지 않을 것”이라고 그는 선언합니다. “내 영혼에 불타 버린 형태는 꿈,고담 악몽,내가 그것을 먹이지 않으면 여전히 머물러 있지 않는 꼬인 끔찍한 것입니다. 그것은 단어에 살고.”기형의이 개념,기존의 표현을 무시 끔찍한 형태는 카브 니스를 괴롭 힙니다;그의 도전은 내부에 무엇을 표현할 수있는 단어를 찾는 것입니다. 기형”을 향해 드라이브 이야기 모델,분할 창자,고문,그 형태를 통해 트위스트 단어”:조각은 단편 소설과 무대 드라마 형태의 기괴한 융합이다,크게 지팡이 누구의 무명가 함께 끌어 분기 공식적인 자질에서 발생하는 격언 측면에 찬성 인기가있는 서정을 피하다 하나. 뉴스레터 구독 뒤 부아는이 수은 품질에 대한 연기,지팡이 그가”대신 막연하게 추측의 이해할 수있는 텍스트라고 희망.”

투머가 흑암의 중심에 있는 이질성에 대해 강조한 것은 지팡이의 가장 유명한 작품인’아들의 노래’에서처럼 분명하지 않다. 한순간의 민속 문화의 비극을 향해 명시 적으로 고개를 끄덕 언어로,시는 정통 흑인 문화의 죽음에 대한 만가로 해석에 쉽게 빌려 준다. 시의 연사는 슬퍼한다: “때가 되면,비록 태양이/노래로 빛나는 노예 종족을 향하고 있지만,그것은 설정되지 않았다;/오 토양이여,늦었지만,아직 너무 늦지 않았다/너의 슬픈 영혼을 붙잡는 것,떠나는 것,곧 사라지는 것,/떠나는 것,너의 슬픈 영혼을 붙잡는 것 곧 사라지는 것.”이 백조의 노래는 단지 애도의 기회가 아니다,하나;곧,스피커는 직접 자신의 조상을 해결하기 위해집니다. “오 흑인 노예,짙은 자주색 익은 자두”가 시작됩니다. “압착,그리고 소나무-나무 공기 파열/통과,그들은 오래된 나무 맨손으로 제거하기 전에/한 매화는 나를 위해 저장되었습니다,하나의 씨앗이된다/영원한 노래,노래 나무/노예 제도의 영혼을 부드럽게 캐롤/그들이 무엇인지,그들은 나에게 있음/노예 제도의 영혼을 부드럽게 캐롤.”

여기서 일종의 발산이 일어나고 있으며,그의 유산을 포착하고 보존하려고 노력할 때시의 연설자가 동시에 그것을 변형시키고 있음을 인정합니다. 시에서 보존은 불가피하게 스트리핑의 폭력적인 과정에 묶여,강제 변경의,스피커는 민속 문화의 전체성에서 하나의 씨앗을 리프트함으로써. 오래된 나무에서 그 씨앗을 추출,스피커는 출발 흑인 노예의 노래에 관리인이 될 수 있습니다-그러나 그는 또한 노예가 실제로 있었다 그가 표현에 과목으로 그들이 될 사람 사이의 차이를 그립니다. 아직도,여하튼,역사와 예술적인 대표사이 이 차이는 단 하나,영원한 노래안에 결합된다—변하지 않는 인종 문화의 다년생 표정으로 나타나는 까만 민요는,그러나 실제적으로 지속적인 가변성을 가린다.

이런 식으로,투머는 흑암을 그것을 억제하려는 모든 시도를 괴롭히는 과잉으로 제시한다. 그는 영구적인 되 고,뭔가 단순히”,”시인 엘리자베스 알렉산더 나중에 시”투 머에서 제안 하는 것으로 한밤중 생각.”좁은 정체성 대신에,그는 정체성에 대한 전통적인 개념을 거부하는 순회적이고 변화 가능한 움직임을 제시했다.,그것은 단지”다른 사람이 그를 닮았을 것으로 구성된 흑인의 임의의 인물 일뿐입니다.”그에게 이러한 불안정은 미국의 인종 정치가 인정하지 않기 위해 고통을 겪은 흑인이었다. 이러한 의미에서 지팡이는 모텐이 공식화 한 것처럼”흑암의 문장의 열린 집합은 엑스…”를 노래하려는 첫 번째 시도 중 하나를 나타냅니다.투머는 그의 경력의 나머지 부분에서 그러한 급진적 인 불안정성을 전달하는 표현 방식을 발견하기 위해(매우 아이러니하게도)고투했을 수도 있지만,지팡이의 재현은 우리가”흑인 연구”로 알게 된 끊임없는 술어 방식을 이론화하는 단계로서 그의 표현할 수없는 이상을 인식 할 수있는 기회를 제공합니다.”

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