마태 복음에 대한 해설 16:13-20

“그러나 당신은 내가 누구라고 말합니까?

이 질문은 예수의 이야기 청중,그의 제자들에게 제기되지만,그것은 오늘날 우리에게도 강력한 질문이다. 우리는 예수님이 누구라고 말하는가? 이 문맥에서”말하기”또는”말하기”가 무엇을 의미하는지에 대한 충만 함을 받아들이면 질문은 더욱 공명합니다. 메시아에 대한 우리의 희망에 비추어 우리가 인도하는 삶은 얼마나 진실하고 우아하든 말로 고백하는 삶만큼이나 중요 할 수 있습니다. 즉,우리가이 삶을 변화시키는 질문에 대답 할 때,우리의 삶의 모양은 우리의 입술이 말하는 단어만큼 중요 할 수 있습니다.

정체성의 문제는 복음서의 중심에 있다. 내러티브 계정 및 명시 적 식별 모두에서,복음서는 예수의 초상화의 숫자를 직조. 그러나 그렇게 함으로써 복음 저자들은 예수가 누구인지를 정확하게 정의하는 것뿐만 아니라 그의 행동과 가르침에 비추어 형성된 공동체를 형성하는 데 관심이 있다. 따라서 이러한 정체성에 대한 질문은 단지 정의의 문제가 아니라 형성의 문제이며,교리뿐만 아니라 제자도의 문제입니다.

이번 주 페피코프에서는 예수의 정체성에 관한 이러한 질문들이 예수의 사역에 관한 다른 어떤 설명들처럼 날카롭게 언급되어 있다. 가이사랴 빌립보에 모인 예수께서는 군중들이 자신에 대해 무엇을 말하고 있는지,더 중요한 것은 제자들이 어떻게 생각하는지 큰 소리로 궁금해하십니다. 그것은 또 다른 방법으로,”왜 나를 따르고 있습니까? 왜 당신이 아는 모든 것을 버렸습니까? 당신은 내가 누구라고 말합니까? 그러므로 오늘날 신자들에게 비슷한 질문을 하는 것이 가치가 있을 것입니다. 왜 여기 있니? 당신은 왜 이 갈릴리 농민을 따르기로 선택했습니까? 당신은 왜 이 길에 있습니까?

우리는 이 발견에 대한 이야기가 마가의 이야기에서 특히 중요하다는 것을 상기할 것이다(8:27-38). 마크에서,이 장면은 전체 이야기가 회전하는 중요한 내러티브 힌지입니다. 베드로의 고백과 함께,이야기는 십자가를 향해 극적인 변화를 만든다. 마태 복음의 계정에서,이야기는 아마도 마가의 버전만큼 중심 아니지만 중요한 남아있다. 예수님의 정체성에 대한 질문이 이야기의 많은 부분을 주도하기 때문에 여전히 중요합니다. 예를 들어,정체성에 대한 질문은 마태가 복잡하고 매혹적이며 구조화 된 계보로 시작하는 이유입니다.

족보는 과거 조상에 대한 단순한 설명이 아닙니다. 그들은 우리가 정체성을 구성하는 방법,우리가 우리의 과거와 관련된 방법입니다. 예수님의 정체성은 불가분 아브라함과 다윗과 마태 복음의 족보에 의해 연결되어,망명과 구원,왕과 매우 충실한 여성. 그래서 또한 출생 이야기는 뛰어난 회사에 예수님을 배치합니다. 그의 젊은 삶에 대한 위협,그의 가족이 이집트로 망명 한 것,그리고 그들의 궁극적 인 귀환은 모세 자신의 이야기와 공명합니다. 요컨대,매튜에게 정체성은 단지 당신이 누구인지에 관한 것이 아니라,당신 주위에 누가 있고,당신을 동반하고,당신 앞에 왔다는 것입니다.

이 장면에서 예수가 지키고있는 회사는 따라서 유익하다. 예수님이 제자들에게 여론에 대해 여론 조사를 할 때,그들은 많은 사람들이 그가 세례 요한 또는 엘리야 또는 예레미야 또는 새롭게 부활 한 다른 선지자라고 생각한다고 이야기합니다. 군중은 정확하게 바로 예수님의 정체성의 중요한 부분을 입수했습니다. 그의 사역은 하나님의 사람들과 하나님의 상호 작용의 이야기에서 전환되지 않습니다. 많은 면에서 예수님은 하나님의 계획에 대한 우회가 아닙니다. 대신,예수님은 하나님의 사람들을 위해 지분 자신의 삶에 기꺼이 하나님의 충실한 종,선지자의 긴 줄에 속한다.

간접적 인 방법으로 그는 또 다른 회사를 보유하고 있습니다. 가이사랴 빌립보에서이 이벤트의 위치는 우연이 아니다. 카이사르의 이름과 그가 지은 도시는 그 장면을 가리 킵니다. 예수님의 정체성은 이스라엘과 하나님의 상호 작용뿐만 아니라 예수 자신의 시간의 왕성한 능력의 맥락에서 구성된다. 베드로가 예수님을 메시아 또는 하나님의 기름 부음받은 자로 선언 할 때,정치적 독립의 이미지는 확실히 공중에 있습니다.

결국 기름부음은 바로 이스라엘의 왕들이 어떻게 봉사하도록 취임되었는지입니다. 베드로의 희망 뒤에는 로마가 더 이상 검을 휘두르지 않을 것이며,로마가 우주의 유일한 진정한 힘에 권위를 양도 할 것이라는 정치적 기대가 있습니다. 그리고 예수가 열쇠 그가 충실한 것에게 준 천국의 왕국에 관하여 설교할 시작할 때,당신은 단지 이 제자가 느꼈을 흥분을 상상할 수 있다,흥분 예수는 고쳐 만들고 다음 주를 방향을 바꿀 것이다.

우리는 오늘이 흥분에 공유합니까? 오늘날”제국”이 여전히 우리를 지배하는 방식을 볼 수 있습니까? 아마도 그들은 더 이상 군대와 정치 구조로 고대 로마 제국의 형태를 취하지 않을 것이지만,세계에서 우리의 가치와 장소에 대해 끊임없이 우리를 속이는 보이지 않는 힘이 있습니까? 그런 제국이 우리 인류에 맞서 전쟁을 벌이고 있습니까? 우리 주변의 억압받는 사람들을 분쇄하는 새로운 드레스에 여전히 제국이 있습니까? 우리와 같은 맥락에서 예수를 메시아라고 부르는 것은 무엇을 의미합니까?

베드로의 고백의 힘은 그 구절이 끝날 때에만 강화된다. 여기에서 예수님은 베드로에게 새로운 이름(이 경우”바위”는 있지만 레슬링 선수는 아님)을 부여하며,이는 또한”교회”의 상징적 닻이기도합니다.”물론,예수님이 교회를 세우실”바위”의 식별을 중심으로 논쟁이 벌어지고 있습니다. 더 많은 것을 말해 줄 수있는 것은 예수님을 메시아로 고백하고이 세상을 변화시키는 현실에 사는 결과로 오는 힘입니다. 지구에서 일어나는 일과 하늘에서 일어나는 일 사이에 동시성이 나타납니다. 믿음의 힘,가장 높은 하늘로 공명하는 힘이 있습니다.

우리에게 문제는 그 힘이 우리 가운데서 어떻게 작용하는지 보는 것이다. 우리의 경향은,제 생각에는,장엄하고 놀라운 것을 바라보며 하나님의 능력이 일하시는 것을 보는 것입니다. 그러나 하나님의 능력이 그러한 불꽃보다 더 미묘하다면 어떨까요? 예수가 메시아라는 단순한 주장이 제국의 울리는 징 보다 더 강력하지만 조용하다면 어떨까요?

이 단어”교회”가 여기에 전혀 존재한다고 말하고 있습니다. 결국,이 용어는 신약의 나머지 부분에서 정기적으로 발생하지만,마태복음 16:18 과 18:17 은 우리가 복음서에서 발견 한 유일한 사건입니다. 그래서,당신의 청중들이 그들의 교회에서 그들 자신을 둘러보고 사물이 묶여 있고 다른 사람들이 느슨해지는 것을 보도록 권고하십시오. 그들은 자유와 해방이 작고 겉으로보기에는 중요하지 않은 방식으로도 나타나는 것을 어디에서 볼 수 있습니까? 그들은 우리를 삼켜 버리려는 죽음의 세력을 구속하는 공동체로서 어떻게 존재합니까? 모든 사려 깊은 몸짓,모든지지하는 말,불의에 대한 모든 예언 적 비난,요리 된 모든 식사,매일의 일에서 우리는 예수님이 여기서 약속하신 힘을 엿볼 수 있습니다.

결국,충실한 봉사의 삶은 경외심을 불러 일으키는 질문에 대한 가장 좋은 대답 일 수 있습니다.