바지라야나 설명

많은 사람들이 바그라야나의 가르침이 이상하고 혼란 스럽다는 것을 알게되지만,그들은 깨달음에 대한 직접적인 길을 제공합니다. 이 가르침에서 2019 년 10 월 6 일에 사망 한 카르마 카규 마스터 켄포 카르 타르 린포체는 17 세기 위대한 요기 카르마 차크 메 린포체의 노래를 기반으로 바 그라야 나와 그 주요 생성 및 완성 관행에 대한 명확한 설명을 제시합니다.

근원적 의미:생성과 완성의 결합의 길.
이것은 알아야 할 것과 묵상해야 할 것이 있습니다.

마하무드라와 조첸 연합의 정수의 다섯 번째 노래: 고귀한 위대한 자비로운 사람,첸 레지 크,카르마 차크 메 린포체의 실용적인 지침은 세대 단계(신 또는 신의 시각화)와 완성 단계(이 경우 마음의 본성에 대한 인식을 의미 함)의 통일 또는 통합으로 구성된 경로를 설명합니다. 이 경로는 동시에 연습 할 수 있고 반드시 별도로 연습 할 필요는 없습니다 두 가지로 표시됩니다. 이 노래는 두 부분으로 구성되어 있습니다:이해해야 할 것과 묵상해야 할 것. 그 의미는 깊고 광범위합니다. 이해해야 할 것은 모든 신성 명상 뒤에 숨겨진 실제 견해이며,실행해야 할 것은이 경로의 주요 명상입니다.

모든 존재의 마음의 본질
은 기본적으로 부처의 본질이다.
그 빈 본질은 출생이없는 다르마 카야입니다.
그 뚜렷한 모습은 삼보가카야이다.
그 끊임없는 연민은 잡색의 니르마나카야이다.
이 세 가지의 분리할 수 없는 결합은 스바바비카카야이다.
영원한 변함없는 것은 마하 수카 야입니다.

이 견해는 다음과 같이 이해되어야한다:모든 중생의 마음의 본성은,그것을 모호하게하거나 은폐 할 수있는 모호함에 관계없이,처음부터 부처님이었다. 각각의 모든 존재의 마음에 고유 한 각성과 완벽이있다. 사실,이것은 각각의 모든 존재의 마음입니다. 그 자체로,그것은 모든 결함이없고 모든 자질로 완성되며,따라서 마음의 본성은 부처라고 불릴 수 있습니다. 비록 우리가 혼란스러워하고 삼사라를 헤매고 있지만,그 기본 자연은 퇴보하지 않았으며,우리가 완전한 각성을 달성하더라도 그 자연 자체는 개선되지 않을 것입니다. 마음의 본질은 영향을받지 남아;즉,그것은 지상의 맥락에서 결실의 맥락에서 모두 동일합니다. 그 본질적인 공허함은 다르마카야이며,발생,지속 및 중단으로부터 자유로운 마음의 본질이다. 그럼에도 불구하고 당신의 마음은 비어 있지 않습니다;그것은 생생한입니다,명쾌한,인지. 외모의 경험에 혼합되지 않은 명료로서의 마음의 특성이나 모습은 삼보 가카 야,또는 완전한 즐거움의 몸입니다. 그 명료함의 실제 표시,선함이나 반응과 마음의 연민,그 다양성에서 무제한적이고 끊임없는 것은 니르 마나 카야입니다.

우리가 이러한 용어로 그들에 대해 말할 때,이 세 가지는 서로 다른 것처럼 보입니다. 마음의 공허함,그것의 명료함,그리고 마음 안에 나타나는 출현은 그 자체로 실질적이지 않고 오히려 무지개처럼 내재적 인 존재가없는 것의 출현이다. 이 세 가지 다른 소리 있지만,그들은 세 가지 다른 일이 아니지만,사실 단결이다. 마음 자체 인 그 단결은 스바 비카 카야 또는 본질 몸입니다. 이 단결은 또한 결코 변하지 않는다:결실의 때에 향상하지 않으며,다른 상황에서 퇴화하지 않는다,그래서 그러므로 그것은 마하 수카 야,또는 큰 행복의 몸이라고 불린다.

이 태고의 타고난 존재
은 부처님의 연민,구루들의 축복,
또는 달마의 심오한 특수 요점에 의해 창조 된 것이 아닙니다.
지혜는 원초적으로 이런 식으로 존재해 왔다.
모든 경전과 탄트라는 이것에 일치한다.

처음부터 이 원초적인 지혜는 모든 사람에게 내재되어 있다. 그것은 타고난;그것은 우리가없이 결코 무언가이다;우리는 그것을 잃지 않으며 그것에서 이탈하지. 그것이 항상 공허함과 명료함의 단일성 이었기 때문에,지상에 특성상 대응하는 경로는 따라서이 두 단계,생성 및 완성의 단일성입니다. 항상 우리 마음의 본성이었고 우리가 결코 없이는 없었던 이러한 단결 자체는 그 길에 의해 생성되지 않습니다. 경로는 지상의 특성에 해당하지만,경로는 땅을 생산하지 않습니다,그것은 단지 그것을 보여준다.

당신은 마음이 무언가라고 말할 수 없다;당신은 마음이 아무것도 아니라고 말할 수 없다;당신은 그것이 실질적이라고 말할 수 없다; 당신은 그것이 존재하지 않고 완전히 실체적이라고 말할 수 없습니다. 그 성격은 누구도 설명 할 수 없습니다.

이 완벽한 마음의 본성은 부처님의 연민,구루의 축복,달마의 깊은 의미,즉 이해 나 실천을 통해서가 아닙니다. 그것은 이 것의 무엇이든에 의해 생성되지 않는다;전혀 생성되지 않는다. 리가 시를 수는 만 그것 상,맨 부 거기다; 그러므로 그것이 생산되지 않았을 뿐만 아니라,어떤 시점에서 이 본성이 순수하고 어떻게든 우리가 그것으로부터 퇴화된 것도 아니다. 마음은 항상 그 자체로있는 것이었지만 인식되지 않았습니다. 이것은 모든 경전과 탄트라에서 같은 방식으로 제시되었습니다. 여기서 모든 경전은 주로 대승 경전을 의미합니다.

그럼 왜 우리는 삼사라에서 방황하고 있습니까?
우리는 자신을 모른다는 망상 때문에 이렇게 한다.
예를 들어,금 마석
을 가지고 있지만 금이라는 것을 모르고 기아로 고통받는 사람을 보는 것과 같습니다.
이것을 직접 인정하는 것은 구루의 큰 친절이다.

당신의 마음이 처음부터 창조되지 않은 순수성과 완전성 이었다면,왜 우리가 삼사라에서 방황하는지 물어볼 수 있습니다. 처음부터 우리는 우리 자신의 본성을 결코 인정하지 않았기 때문입니다. 이것은 우리가 이전의 인식 상태로부터 타락하였다고 말하는 것이 아니라,오히려 그러한 인식 상태는 결코 존재하지 않았다. 우리는 항상 겉모습을 외면해왔고,우리가 그것들을 보고 그것을 인식하지 못하기 때문에,우리는 그것들이 나타나는 마음으로부터 근본적으로 분리된 것으로 착각한다. 다시 말해,마음의 표시로서의 모습은 자발적으로 존재하는 세 가지 카야이지만,우리는 그들을 그렇게 인식하지 못하므로 그들이 그렇지 않은 것으로 잘못 인식합니다. 당혹감이나 실수 또는 혼란이라는 단어를 사용하는 것은 우리가 사물을 있는 그대로 보지 못한다는 것을 나타냅니다. 삼사라에서 사물을 보는 우리의 방식은 진실에서 벗어나는 것입니다. 우리는 착각합니다. 우리는 그것들이 아닌 것처럼 사물을 보고 있으며,이것은 사실 삼사라 입니다.

본문은 집 전체가 금으로 만들어진 극도로 가난한 사람에 관한 비유를 제시하지만,그는 이것을 깨닫지 못한다. 그 사람은 너무 가난하여 실제로 굶주리고 있습니다. 물론,그 사람은 집에 금이 있다는 것을 알았다면 자신을 먹일 수 있었지만,그 사실을 모르고 그는 굶주리고 있습니다. 이 때문에 금,완벽 하 게,당신의 마음의 본성의 지적 친절의 그런 행위 이다. 누군가가 그 가난한 사람에게 와서”굶어 죽을 필요가 없습니다.

당신은 금을 인식 할 수 있지만,굶주림을 해소하지 않습니다;
당신은 그것을 판매하고,튀김,
요리,또는 불에 구워 음식을 준비하고,다음 굶주림을 종료합니다 그것을 먹고 있어야합니다.
같은 방법으로,구루가 당신에게 직접적인 인식을 준 후에,
연습을 통해,당신의 실수는 제거되고 당신은 해방 될 것입니다.

이것은 왜 당신의 마음의 본성을 지적하는 것만으로는 충분하지 않은지 보여줍니다. 만일 누군가가 와서 그 사람에게 금을 가지고 있다고 말한다면,그것만으로는 그들의 굶주림을 완화시킬 수 없으며,그 금을 곡식이나 다른 음식으로 교환하여 그 금을 사용해야 할 것이고,그들은 그 금을 요리하고 먹을 준비를해야 할 것입니다. 텍스트는 짬파 또는 볶은 보리 가루의 모델을 따릅니다. 먼저 보리를 구운 다음 밀가루로 갈아 주어야합니다. 가난한 사람은 음식을 구입 음식을 요리 한 다음 먹고,그 방법으로 모든 굶주림을 완화하기 위해 금을 사용할 수 있습니다.

마찬가지로,단지 마음의 본성에 대한 소개,즉 마음의 본성을 지적하는 것을 받아들이는 것이 당신의 당혹감이나 오해를 제거하지는 않는다. 너는 지적된 것이 너의 연습안에 적용해서 당황에서 단 해방해 될 수 있는다.

세대 무대 연습

대승경전과 만트라야나 탄트라는
당신의 마음은,그런 식으로,부처다.
그러나 경전은 당신의 몸이 부처라는 직접적인 인식을 제공하지 않으며,따라서 그것은 세 번의 헤아릴 수없는 영겁 후에 부처가 성취되는 긴 길이다.

대승의 모든 경전과 금하야나의 탄트라는 마음 인 부처의 본질에 동의한다. 그 차이는 경전의 길이 매우 길다는 것인데,왜냐하면 육체의 본성도 부처라는 사실은 실제로 지적되지 않은 반면,탄트라의 길은 짧기 때문입니다. 또한,탄트라와 대승 경전의 최고 및 최종 수준에서,세 번째 다르마 차크라,마음의 본성 내에서 자발적으로 존재하는 타고난 자질의보다 직접적인 식별이있다. 그 아래-두 번째 다르마 차크라까지의 일반적인 경전에서-사물의 본성,따라서 마음의 본성은 주로 그것이 아닌 것의 관점에서 묘사됩니다. 그러나 여기서 구별은 마음 안에 자발적으로 존재하는 자질을 지적하는 측면에서 더 많이 만들어지고 있습니다(텍스트는 단순히 당신의 몸이 부처라는 직접적인 인식이라고 말합니다)단순히 마음을 지적하는 것과는 반대로.

경전의 공통 경로에서 땅 속에 내재되어 있는 특성들을 정확하게 식별하지 못하기 때문에,이 공통 경전을 완성하고 불교를 성취하기 위해서는 가장 높은 수용력의 3 기의 무수한 영겁조차도 필요하다. 예를 들어,그것은 석가모니 부처가 얼마나 오래 걸렸는지입니다. 다른 많은 불상들은 37 기간 동안 무수한 영겁을 취합니다.

가장 높은 탄트라는 한 평생 동안 불교를 성취하는 방법을 가지고 있습니다.
그들은 신으로 당신의 자신의 몸의 직접적인 인식 때문에 심오하다.
그러므로 가장 높은 탄트라는 자신의 몸이 삼바라,구야 사마 자,팔 헤 루카 등과 같은 신의 만다라라는 것을 완전히 자세히 가르칩니다.

고등 탄트라’아누타라 요가 탄트라’에 따라 한 생애에 부처가 되는 이유는 그 탄트라들의 방법은 부처로서의 몸의 본질을 파악하는 데 기반을두고 있기 때문입니다. 높은 탄트라의 각 육체의 본질은 신들의 만다라 것을 설명하는 자신의 방법이있다. 특정 용어로,그것은 새로운 전통의 차크라 삼바라와 구야 사마 자,또는 오래된 전통의 8 개의 위대한 사다 나 또는 8 개의 헤루 카와 같은 특정 탄트라의 만다라로 설명 될 것입니다. 어떤 경우에,마음뿐만 아니라 몸뿐만 아니라 자연,부처님 있다는 사실은 모든 아누 타라 요가 탄트라에 광범위하게 설명되어 있습니다….

그 관행은 무엇으로 구성되어 이러한 특성들의 현시를 가져오는가? 그것은 모호을 정화하고 축적을 수집하는 모든 관행으로 구성되어 있지만,특히 신들의 시각화,진언의 암송,그리고 삼매도 배치에 당신의 마음을 휴식. 이러한 관행을 거치면서 점차적으로 이러한 타고난 자질에 익숙해짐에 따라 어두움의 정도—인지 적 어두움,정신적 고통 및 카르마 적 어두움—이 감소합니다. 이런 일이 일어날 때,당신은 그에 따라 부처 또는 각성에 점점 더 가까워집니다….

완성 단계

그런 다음 명상하는 마음을 직접보십시오.
묵상하는 모든 것은 공허로 사라질 것이다.

두 번째 부분인 완성 단계는 다음과 같다. 너는 실제적으로,”그것 녹인다 공허로,”그러나 오히려 너 지시한다 구상으로 너의 마음을 생각하고 구상하고 있는 마음을 직접적으로 본다. 그때,무언가를 구상하는 사람의 감은 다만 녹인다.

마음은 형태,색 또는 물질이 없습니다.
그것은 몸 밖이나 내부,또는 그 사이에 존재하지 않습니다.
당신이 모든 방향으로 그것을 검색하더라도,그것은 비현실적이다.
출발지,위치 또는 목적지가 없습니다.
그것은 아무것도 아니다;당신의 마음은 생생하게 명료하다.
그것은 단일 아니다,그것은 아무것도처럼 다양하게 발생한다.
모든 것이 하나의 본질을 가지고 있기 때문에 그것은 여러 가지가 아닙니다.

첸레직에 대해 묵상하고 있는 마음을 직접 볼 때,첸레직에 대한 물리적 형태나 색깔이 없다는 것을 관찰하게 될 것이다.; 요컨대,그것은 더 실증이 없습니다. 마음이 있는 곳까지,당신이 그것을 직접 본다면,당신은 그것이 한 위치에 국한되지 않는다는 것을 보게 될 것이다;그러므로 당신은 마음이 몸 밖에 있다고 말할 수 없다,그러나 당신은 또한 그것이 단지 몸 안에 있다고 말할 수 없다,또는 그것은 그 사이의 어딘가에 있다. 당신이 그것을 찾아 어디든지—그리고 당신은 우주 전체에서 그것을 찾을 수 있습니다—당신은 정직하게 당신의 마음을 부를 수있는 실질적인 것을 찾는 의미에서 그것을 발견하지 못할 것입니다. 그것이 어디에서 왔는지 보려고한다면,당신은 그것이 어디에서 오지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 그것이 어디에 있는지 보려고 노력한다면,당신은 그것이 어디에도 머물러 있지 않는 것처럼 보일 것입니다. 당신이 어디로 가는지 볼 보면,당신은 아무데도 가지 않는 것을 볼 수 있습니다.

마음에는 실질적 특성,실질적 실존,위치가 없기 때문에,이렇게 위에,너는 생각할지도 모르다,”잘,마음은 아무것.”마음은 아무것도 아니다,그것은 당신의 마음이기 때문에,이는 매우 선명한 또는인지 명료에서 눈부신. 마찬가지로,당신은 말할 수 없다,”그 마음,인지 명석 인,한 가지입니다,”이인지 명석은 다양한 무한하기 때문에. 그것은 무엇이든의 경험으로 발생할 수 있습니다. 그러나 동시에,당신은 마음도 다른 것이라고 말할 수 없습니다.이 무한한 다양성의인지 경험은 모두 동일한 본질적 특성을 가지고 있기 때문입니다.

아무도 그 본질을 설명하는 방법을 모른다.
어떤 사람이 비유로 그것을 묘사한다면,그것을 묘사하는 것은 결코 끝이 없을 것이다.
당신은 많은 동의어와 용어,
“마음”,”자아”,”알라 야”등과 같은 이름을 사용할 수 있습니다.

당신은 마음이 무언가라고 말할 수 없으며,마음이 아무것도 아니라고 말할 수 없으며,실질적이라고 말할 수 없으며,존재하지 않고 완전히 실체적이라고 말할 수 없습니다. 그 성격은 누구도 설명 할 수 없습니다. 이것은 불교도,학자,시드 하스 등을 포함한 아무도 실제로 마음이 무엇인지 말할 수 없다는 것을 의미합니다. 그것 그들 마 무 때문 닙니다; 오히려 그것은 우리가 프라이 나파 라미 타의 일반적인 칭찬에서 말하는 것처럼 마음이 상상도 할 수없고,상상도 할 수없고,형언 할 수 없기 때문입니다. 따라서 우리가 그것을 설명하려고 할 때,우리는 어떤 종류의 비유를 사용하거나 그것이 아닌 것을 말합니다. “이것은 아니다”그리고”그것은 그렇지 않다.”우리가 그것이 아닌 것을 말하는 비유로 제한한다면,당신이 그것에 대해 말할 수있는 것은 끝이 없습니다. 너무 많이 말할 수 있다,하지만 당신은 결코 실제로 마음 자체는 말; 그러므로 우리가 경험의 기초 또는 기초를 위해 생각해낸 개념 및 기간 전부는 마음의 모두 그들자신이다. 우리는 그것을”마음 자체”라고 부릅니다.”우리는 그것에 모든 종류의 것들을 전가하고 그것에 대한 수많은 태도와 이론을 개발합니다. 이 모든 것들은 현재 순간에 대한 인식이나 경험에 대한 개념 일뿐입니다.

이 자체가 모든 삼사라와 열반의 뿌리이다,
부처의 달성과 낮은 실존으로 떨어지는,
바르도에서 방황,좋고 나쁜 회복,
혐오,분노,갈망,첨부 파일,
믿음,순수한 인식,사랑,연민,
경험,실현,자질,경로,부미,등등—
바로 이 마음이 그들 모두의 창조자이다.

이 마음은 그 자체로 모든 경험의 토대이다. 따라서 삼사라와 너바나의 뿌리 또는 근원입니다. 마음의 본성이 인정된다면,그 인식과 마음의 본성에 내재 된 자질은 우리가 너바나라고 부르는 모든 것,즉 불상의 모든 자질,그들의 몸,영역 등의 근원입니다. 만약 마음의 본성이 인식되지 않는다면,그 인식 부족,그 무지가 모든 삼사라의 근본 원인이나 뿌리이며,모든 고통과 자유의 부족이다. 이 마음은 그 본성이 인정 될 때 부처를 달성합니다. 이 마음은 그 본성을 인식 할 수없고 카르마가 축적 된 기초 위에서 더 낮은 영역에 빠지는 것입니다. 바르도를 통해 방황하는 것은이 마음이며,자신의 본성에 대한 인식 부족으로 축적 된 특정 카르마에 따라 상대적으로 좋거나 나쁜 다양한 형태의 중생을 겪는 것은이 마음입니다. 우리가 마음의 본성에 대한 무지를 통해 생성하는 정신적 고통의 힘 아래에서 화를 내고 원한을 품는 것은이 마음입니다. 원하는 이 마음 이고,갈망 그리고 부착에 먹이 떨어지는 이 마음 이다. 요컨대,그것은 유지 또는 뿌리와 분기 정신적 고통에 종사하는이 마음입니다.

어느 정도의 인정과 공로 축적을 통해 믿음을 경험하고 순수한 시각을 발전시키는 것은 바로 이 마음이다. 이 마음은 다른 사람들에 대한 연민과 사랑을 느낍니다. 경험,실현 및 경로의 다른 모든 자질을 생성하는 것은이 마음이므로 경로를 통과하고 다양한 단계와 수준을 달성하는 것은이 마음입니다. 이 모든 것을 수행하고 경험하는 것은 바로 이 마음 자체입니다.

바로 이 마음은 모든 속박의 뿌리,모든 재앙의 뿌리이다.
대동맥이 절단되면 모든 감각이 멈춘다.
이것을 이해하고 실천한 사람에게는 그 안에 포함되지 않은 달마가 없다.

이 마음은 모든 것의 근원이며,그러므로 이 마음은 모든 속박과 모든 재앙의 근원이다. 자신의 본성을 인식하지 못함으로써 혼란스러워지고 그 후 정신적 고통에 구속되는 것은이 마음입니다. 이 마음의 본질에 대한 인식의 인식 또는 부재는이 마음이 너바나(인식의 경우)또는 삼사라(인식의 부재)를 경험하는지 여부를 결정하는 요소입니다. 여기서 카르마 차크는 비유를 제공합니다. 대동맥을 절단하여 누군가를 죽이면,그들이 죽을 때 모든 감각이 멈 춥니 다. 같은 방식으로,만약 당신이 마음의 본성을 인식함으로써 무지의 모든 과정을 죽이면-무지는 말하자면 삼사라의 생명력이기 때문에-삼사라의 모든 고통과 정신적 고통은 중단됩니다. 예외없이 모든 법령 따라서 인식과 마음의 자연의 인식의 재배에 포함되어 있습니다. 그것이 모든 달마의 요점입니다.

여기에 묵상 할 어떤 것도 머리가 없습니다.
그러나 그 본질을 산만하지 않고,
선과 악에 대한 두려움 없이,
그것이 무엇인지,그렇지 않은지 생각하지 않고 보는 것만으로 충분하다.
고요하든,움직이든,분명하든 불분명하든,
어떤 일이 일어나든,그 본질을 고정적으로 보아라.

명상의 대상은 존재하지 않는다.왜냐하면 당신의 마음은 지금 있는 그대로의 자신을 경험하고 있기 때문이다. 그것은 주의 산만 없이 당신의 마음의 본질을 보는 여기에서 충분하다. 낱말에 고착적으로 본다 본래 이원론적인 언어는 이고,보는 마음이 보고 있는 마음 이외에 무언가가 아니다는 것을 감에서 오해의 소지가 있다.

이 일을하는 동안,그것은 일이 잘 갈 것을 희망하고 당신이 당신의 마음의 본성을 인식 할 것을 불필요하다,또는 일이 저조한 갈 것을 두려워하고 산만하거나 인식을 잃게됩니다. “이것이 그것인가,아니면 그렇지 않는가?”라고 생각하는 것은 불필요합니다.”당신의 마음이 여전히 움직이는 지 여부는 중요하지 않습니다. 그것이 아직도 인 경우에,영원히 아직도 체재하기 위하여 려고 하고 있지 않다,그래서 어쨌든 중요하면 안된다. 당신의 마음이 그 순간이나 그 날에 특히 명쾌한지는 중요하지 않습니다. 에 관계없이 당신의 마음에 무슨 일이 일어나고,단순히 발생 무엇이든의 본질에 강렬한 또는 눈부신 인식으로 본다. 생생한 용어는”주의 산만 함없이”를 의미합니다.”이것은 생각의 산만 함이 자연을 바라 보는 것을 허용하지 않는다는 것을 의미합니다. 그 자체가 여기서 주요 관행입니다.

당신이 주요 연습에서 이런 식으로 명상 할 때,
당신이 행복하고 흔들리지 않고 쉬고 있다면,그것은”고요함”입니다.”
당신이 휴식,하지만 열 방향으로 실행되지 않는 경우,즉”운동.”
나타나는 것이 무엇이든지,정적이든 움직임이든,그것이 바로 인식이다.”

이 작업을 수행하는 동안 다른 일이 발생할 수 있습니다. 때때로 당신의 마음의 본질을 볼 때,당신의 마음은 움직이지 않습니다;그것은 균등하게,평화롭게 휴식을 취합니다. 즉 고요함이다. 다른 시간에 그것은 사방에 방황. 즉 운동이다. 또한 인식의 학부,마음이 여전히 또는 이동 여부에 대한 인식이있다.

그들은 다른 것처럼 보이지만 본질적으로 하나입니다.
고요함은 다르마카야,운동은 니르마나카야,
인식은 삼보가카야,그 불가분성은 스바바비카야이다.
그들은 세 카야의 성취를위한 씨앗 또는 원인이다.

명상에서 고요함,움직임 및 인식을 경험할 때,그들은 세 가지 다른 것처럼 보입니다. 고요함이 있고,움직임이 있고,그리고 나서 이 두 가지 모두에 대한 인식이 있지만,세 가지 모두 같은 본성을 가지고 있으며,그들은 같은 마음의 세 가지 상태입니다. 여기 카르마 차크 메는 고요함 속의 마음이 다르마 카야라고 말합니다; 운동의 마음은 니르마나카야이고,고요함과 움직임을 인식하는 인식은 삼보가카야이다. 또한,그들은 세 가지 다른 것이 아니라 같은 마음의 세 가지 다른 표현이기 때문에,그들은 집합 적으로 스바 바비 카야 또는 본질 몸입니다. 이러한 의미에서,그들은 트리 카야 또는 세 카야의 달성의 원인 또는 씨앗입니다. 여기서 씨앗은 이 마음이 결실의 맥락에서 완전히 드러나고,이 본질에 대한 인식이나 친숙 함이 해방의 씨앗이라는 사실을 말합니다.

그러므로 고요함과 움직임의 측면에서 좋은 것도 나쁜 것도 없다.4717 그러므로 너희는 선택하지 말고,일어나는 모든 것을 유지하라.
처음에는 짧은 기간을 여러 번 반복적으로 찾은 다음
점차적으로 더 길고 더 오래 찾습니다.

그것들은 같은 성질이기 때문에 발생이나 움직임보다 고요함을 선호 할 필요가 없으며,하나는 다른 것보다 낫지 않습니다. 선택적이지 말고,어떤 일이 발생하든,그것이 다른 것이 아니라 한 가지 일 필요가 있다고 느끼지 않고 자연을 살펴보십시오. 이 연습을 처음 시작할 때 짧은 기간 동안 그렇게 하는 것이 중요 합니다. 당신이 너무 오래 그것을 연장하려고하면,처음에 당신에게 익숙하지 않은 노력은 피곤할 것이고,그 결과 당신은 조잡 해지고 거기에 앉아있는 동안 산만해질 수 있습니다. 그런 이유로,처음에는 매우 짧은 순간 동안 마음의 본성을 보는 것이 가장 좋습니다. 그런 다음 점차적으로,당신이 그것에 익숙해지면,당신은 마음의 본질을 보는 기간을 연장 할 수 있습니다.

이 가르침은 마하무드라와 조첸의 연합의 정수에서 적응: 2007 년 켄포 카르타르 린포체의 해설과 함께 카르마 차크메 린포체의 고귀한 자비로운 첸레직의 실용적인 지침.