세인트 존 다마신

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출생 다마스쿠스,약 676;754 년에서 787 년 사이에 사망했습니다. 성자의 유일한 현존하는 생명은 10 세기부터 거슬러 올라간 예루살렘 총대주교 요한에 의한 것이다(피.14 세,429-90). 이 생명은 그의 모든 전기 통지의 자료를 그린 된 하나의 소스입니다. 그것은 역사적 비판의 관점에서 매우 불만족 스럽다. 세부 사항의 분노 부족,뚜렷한 전설적인 경향 및 과장된 스타일이 그 주요 특징입니다. 만수르는 아마도 존의 아버지 이름이었을 것입니다. 어떤 작은 그에게 알려진 것은 그가 그의 이교도 환경이 자신의 종교적 열정에 아무런 인상을하지 스털링 기독교 것을 나타냅니다. 분명히 기독교 진리에 대한 그의 접착력은 그의 사라센 동포들의 눈에는 범죄를 구성하지 않았다,왜냐하면 그는 저명한 학위에서 그들의 존중을 즐기고있는 것처럼 보이고,칼리프,압둘 말렉에 대한 최고 재무 책임자의 의무를 이행했다. 생명의 저자는 그의 두 자녀,존과 그의 이복형 코스마스의 이름을 기록합니다. 미래의 변명자가 23 세에 이르렀을 때,그의 아버지는 그의 아들들에게 그 시대에 걸맞은 최고의 교육을 줄 수 있는 기독교 교사를 찾았다. 이것에서 그는 유일하게 운이 좋았다. 어느 날 시장에 서서 그는 최근 이탈리아 해안에서 습격 한 포로들 사이에서 코스마스라는 시칠리아 수도사를 발견했습니다. 조사는 그를 깊고 넓은 박학의 사람으로 증명했다. 칼리프의 영향력을 통해 만수르는 포로의 자유를 확보하고 그를 그의 아들들에게 교사로 임명했습니다. 코스마스의 보호 아래,요한은 그의 전기 작가의 열정적 인 언어로,그는 곧 기하학에서 대수학과 유클리드 디오판투스을 같게 이러한 급속한 발전을했다. 음악,천문학 및 신학에서 동등한 진전이 이루어졌습니다.

그의 아버지의 죽음에,다마스쿠스 요한은 다마스쿠스의 원심원,또는 수석 의원이되었다. 그가 이 직분에 재직하는 동안 동방의 교회는 우상파괴자 이단의 첫 번째 중얼거림 때문에 동요되기 시작했다. 726 년 콘스탄티노플 총 대주교 인 게르마누스의 시위에도 불구하고 이사 우리안 레오는 이미지 숭배에 대한 첫 번째 칙령을 발표했습니다. 칼리프의 법정에서 자신의 안전한 피난처에서,존 다 마신은 즉시 기독교인의 고대 사용의 방어에,그에 대한 목록을 입력. 그는 자신이 비잔틴 군주에 반대했을뿐만 아니라 사람들을 저항에 빠뜨렸다. 730 년에 이사우리안은 두 번째 칙령을 발표했는데,이 칙령에서 그는 이미지의 숭배를 금지했을뿐만 아니라 공공 장소에서의 전시를 금지했습니다. 이 왕실 법령에 다마스크는 이전보다 더 큰 활력으로 대답했고,더 단순한 스타일의 채택으로 일반 사람들의 손아귀에서 논쟁의 기독교 측을 가져 왔습니다. 세 번째 편지는 그가 이미 말한 것을 강조하고 황제에게이 불법적 인 행동의 결과를 조심하라고 경고했다. 당연히 이러한 강력한 사과는 비잔틴 황제의 분노를 불러 일으켰습니다. 물리적 인 힘으로 작가에 도달 할 수 없었던 그는 전략에 의해 자신의 파괴를 포괄 할 수 있도록 노력했습니다. 존 다마스쿠스가 쓴 사인서를 확보한 후,그는 요한이 이사우리안에게 쓴 것으로 추정하고 다마스쿠스의 도시를 그의 손에 배반할 것을 제안한 카이로 그래피와 비슷한 편지를 위조했다. 그가 칼리프에게 보낸 편지. 그의 평의원의 진지한 무죄 선언에도 불구하고,후자는 그것을 진품으로 받아들이고 그것을 쓴 손이 손목에서 절단되도록 명령했다. 이 문장은 집행되었지만 그의 전기 작가에 따르면 축복받은 성모의 개입을 통해 절단 된 손이 기적적으로 회복되었습니다.

지금 요한의 결백을 확신 칼리프는 기꺼이 그의 전 사무실에서 그를 복직 한 것,하지만 다마스쿠스는 더 높은 삶에 대한 호출을 듣고,그의 위탁 형제와 함께 세인트 사바스의 수도원에 입력,약 십팔마일 예루살렘의 남동쪽. 일상적인 집행 유예 후에 예루살렘 총 대주교 요한 5 세는 그에게 신권 직분을 부여했습니다. 754 년 레오의 후계자 콘스탄틴 코프로니무스의 지휘로 소집된 콘스탄티노플 의사 시노드는 우상파괴자들의 원칙들을 확증했고,눈에 띄게 그들을 반대했던 사람들을 이름으로 아나토미화했다. 그러나 공의회의 비장의 가장 큰 척도는 다마스쿠스의 요한을 위해 예약되었습니다. 그는”사라센의 저주받은 호의 자”,”이미지를 반역하는 숭배자”,”예수 그리스도를 잘못 믿는 자”,”불경의 선생”,”경전의 나쁜 해석자”라고 불 렸습니다. 황제의 명령에 따라 그의 이름은”만저”(만저 로스,놈)로 쓰여졌다. 그러나 제 7 차 니케아 총회(787)는 그의 적들의 모욕에 대해 충분한 보상을했고,테오 파네스는 813 년에 글을 쓰면서 그의 웅변 적 선물 때문에 그의 친구들에 의해 그가 성명을 발표했다고 우리에게 알려줍니다. 레오 13 세의 교황에서 그는 교회의 의사들 사이에 등록되었습니다. 그의 잔치는 3 월 27 일에 열립니다.

다마스쿠스의 요한은 그리스의 마지막 아버지였다. 그의 천재는 원래의 신학 적 발전을위한 것이 아니라 백과 사전 적 성격을 편집하기위한 것이 었습니다. 사실,위대한 그리스 작가들과 협의회들에 의해 신학 적 사상이 제기 된 완전한 발전 상태는 백과사전가의 작품 외에는 거의 남지 않았으며,이 작품은 그가 모든 후속 시대의 감사를받을 가치가있는 방식으로 수행했다. 어떤 사람들은 그를 스콜라 학자의 선구자로 간주하고 다른 사람들은 그를 최초의 스콜라 학자로 간주하고 그의”진정한 정통”은 스콜라주의의 첫 번째 작품으로 간주합니다. 아랍인들도 그의 영감에 대한 그들의 철학의 명성을 조금도 빚지고있다. 그의 모든 작품 중에서 가장 중요하고 가장 잘 알려진 것은 저자 자신이”지혜의 샘”(페게 그노세오스)의 이름을 붙인 것입니다. 이 사업은 항상 가톨릭 교회와 그리스 교회 모두에서 가장 높은 평가를 받고 있습니다. 저자는”변증법”의 두 번째 챕터 끝에 자신의 견해를 제시하는 것이 아니라 오히려 그 이전에 간 위대한 교회 저자들의 의견을 단일 저술로 대조하고 요약하는 것이 그의 목적이 아니라고 주장하기 때문에 그것의 장점은 독창성에 대한 것이 아닙니다. 특별한 관심은 그것이 우리에게 내려온 신학의 첫 번째 시도라는 이유로 그것에 첨부됩니다.

“지혜의 샘”은”철학적 장”(케팔라이아 철학자),”이단에 관하여”(페리에이페선),”정통 신앙의 정확한 설명”(이크도시스 아크리베스 테스 정교회 피스테오)의 세 부분으로 나뉜다. 첫 번째 책의 제목은 그 내용에 대해 다소 너무 포괄적이며 결과적으로 더 일반적으로”변증법”이라고 불립니다. 논리를 독점적으로 다루는 15 개의 장을 제외하고,그것은 대부분 아리스토텔레스의 온톨로지와 관련이 있습니다. 그것은 주로 반암의”이사고게”(아이사고게 아이스타스 카테고리아스)와 함께 아리스토텔레스의 범주를 요약 한 것입니다. “지혜의 샘”의 연속적인 부분을 이해하기를 위해 필요한 것과 같이 그의 독자에게 단 그런 철학적인 지견을 주는 죤 다마스쿠스의 목적 이것을 보인다. 하나 이상의 이유로”변증법”은 특이한 관심의 작품입니다. 첫 번째 장소에서,그것은 그리스 교부들에 의해 사용되는 기술 용어의 기록이다,뿐만 아니라 이단에 대한,뿐만 아니라 기독교인의 이익을 위해 믿음의 박람회에서. 그것은 아리스토텔레스의 첫 번째 아랍어 번역이 등장하기 한 세기 전에”오가논”의 부분적인 설명과 가톨릭 신학에 그 방법을 적용하는 이유 때문에 흥미 롭습니다. 두 번째 부분,”이단에 관하여”,에피파니우스에 의해 유사한 작품의 사본보다 조금 더,요한 다마신 최신 가져온. 저자는 실제로 이슬람주의,우상 파괴 및 아포 스키 타에 전념 한 장을 제외하고는 독창성을 명시 적으로 부인합니다. 에피파니우스의”파나 리온”을 구성하는 80 개의 이단 목록에 그는 자신의 시대 이후로 생겨난 20 개의 이단을 추가했습니다. 이슬람의 치료에 그는 적극적으로 모하메드의 부도덕 한 관행과 선지자의 연체를 합법화하기 위해 코란에 삽입 부패한 가르침을 공격한다. 에피파니우스처럼,그는 열렬한 신앙 고백으로 그 일을 마무리 짓습니다. 이 책의 요한의 저자는 도전하고있다,이유 때문에 그 작가,아리우스의 치료에,아리우스의 이야기,누가 다마 신의 시간 전에 4 세기 사망,여전히 생활과 그의 사람들 사이에서 영적 파멸을 작동. 이 어려움의 해결책은 다마스쿠스의 요한이”파나 리온”의 내용을 요약하지 않고 그대로 복사했다는 사실에서 찾을 수 있습니다. 따라서 언급 된 구절은 아리우스의 동시대 인 에피파니 우스 자신의 정확한 단어에 있습니다.

“지혜의 샘”의 세 번째 책인”정통 신앙에 관하여”는 존 다마 신의 저술 중 가장 중요하며 기독교 고대의 가장 주목할만한 작품 중 하나입니다. 그 권위는 항상 동양과 서양의 신학자들 사이에서 위대했습니다. 여기서 다시 저자는 독창성에 대한 모든 주장,즉 교리 적 진리에 대한 새로운 설명을 에세이하려는 목적을 겸손하게 부인합니다. 그는 자신에게 하나의 작품에서 많은 볼륨을 통해 흩어져 고대 작가의 의견을 수집하고,체계화하고 논리적 전체를 연결하는 덜 허세 작업을 할당합니다. 다마스쿠스의 요한이 8 세기에 교회에 연결된 신학적 견해에 대한 첫 번째 요약을 줄 수 있었던 것은 그리 작은 공로가 아니다. 에우게니우스 3 세의 명령에 따라 피터 롬바르드의”문장의 책”이 등장하기 직전에 1150 년 피사의 부르고뉴에 의해 라틴어로 번역되었습니다. 이 번역은 피터 롬바르드와 세인트에 의해 사용되었다. 토마스 아퀴나스,뿐만 아니라 다른 신학자에 의해,인본주의까지 더 우아한 하나를 거부. 저자는 그의”기독교 교리의 전형”에서 사이러스의 테오도렛과 같은 순서를 따른다. 그러나 그는 테오도레의 일반적인 계획을 모방하는 동안 그의 방법을 사용하지 않습니다. 그는 인용,뿐만 아니라 거룩한 영장의 페이지를 형성,뿐만 아니라 아버지의 글에서. 그 결과,그의 작품은 다음 위대한 스콜라에 대한 표준이되었다 전통의 무진장 동의어 사전이다. 특히 그는 바질,니사의 그레고리,알렉산드리아의 시릴,레오 대왕,아타나시우스,존 크리소스툼,에피파니우스에서 흡수 한 것으로 보이는 나 지안 수스의 그레고리에서 관대하게 그립니다. 이 작품은 네 권의 책으로 나누어 져 있습니다. 이 부문은,그러나,저자가 고려하거나 그리스어 원고에 의해 정당화 둘 다 임의의 하나입니다. 그것은 아마도 롬바르드의”문장”의 네 권의 책의 스타일을 수용하고자하는 라틴어 번역가의 작품입니다.

“정통 신앙”의 첫 번째 책은 하나님의 본질과 존재,신성한 본성,삼위 일체를 다룬다. 하나님의 존재의 증거로서 그는 계시에 의해 계몽 된 사람들과 그들을 인도 할 이성의 빛만 가진 사람들 사이에서 의견의 동의를 인용합니다. 같은 목적으로 그는 창조된 것들의 가변성으로부터 그리고 디자인으로부터 도출된 주장을 사용한다. 치료,두 번째 책에서,물리적 세계의,그는 자신의 시대의 모든 견해를 요약,없이,하나,그들 중 하나에 자신을 커밋. 같은 논문에서 그는 당시의 천문학에 대한 포괄적 인 지식을 공개합니다. 이 곳에서도 천사와 악마의 본성,지상 낙원,인간 본성의 속성,하나님의 예지,예정 등을 고려하기 위해 장소가 주어진다. 사람을 대하는 것(씨.27),그는 적절하게”뉴스의 심리학”이라고 불리는 것을 제공합니다. 반암의 주인 플로티누스의 가르침과는 달리,그는 마음과 영혼을 식별합니다. 세 번째 책에서는 그리스도의 인격과 두 가지 본질이 위대한 능력으로 논의된다. 이것은 단일체 이단의 고려에 이른다. 이 연결에서 그는 피터 풀러가”트리사 기온”에 추가 한 것을 다루고이 고대 찬송가에 대한 아나스타시우스의 해석과 싸웁니다. 팔레스타인에있는 성 유티 미우스 수도원의 대 수도 원장이었던 후자는”트리사 기온”을 삼위 일체의 두 번째 인물에게만 언급했다. 그의 편지”삼위일체에 관하여”에서 다마스쿠스 요한은 찬송이 아들에게만 적용되는 것이 아니라 복되신 삼위일체의 각 개인에게 적용된다고 주장한다. 이 책은 또한”테 오토 코스”라는 제목에 대한 축복받은 성모의 주장에 대한 강력한 방어를 담고 있습니다.”네스토리우스는”그리스도의 어머니”라는 칭호를”하나님의 어머니”로 대체하려고 애쓰는 것에 대해 적극적으로 다루어진다. 성경은 네 번째 책에서 논의된다. 구약 성서에 22 권의 책을 할당 할 때 그는 히브리어를 다루고 있으며,기독교인이 아니라 정경,그는 에피파니 우스의 작품 인”폰 데리 부스와 멘수리스”에서 그것을 발견합니다. 이 책의 실제 존재에 대한 그의 치료는 특히 만족 스럽습니다. 19 장에는 이미지 숭배에 대한 강력한 탄원이 포함되어 있습니다.

이 논문은”야콥 족에 대하여”는 다마스쿠스의 대도시 인 베드로의 요청에 따라 작성되었으며,그는 야콥 족의 주교 신앙과 화해하는 임무를 그에게 부과했다. 그것은 시리아의 단일체가 불려짐에 따라 야콥족들에 대한 강한 논쟁이다. 그는 또한 마니아 인들과 모노피 인들에 대해 썼다. “올바른 판단에 관한 책자”는 믿음의 고백에 불과하며,믿음의 신비,특히 삼위 일체와 성육신을 밝히는 논쟁에 의해 확인됩니다. 비록 다마스쿠스의 요한이 그의 글의 많은 경우와 같이 성경에 방대한 양의 글을 썼지만,그의 작품은 독창성의 우표를 거의 지니지 않는다. 그의”선택 구절”(로시 셀렉티),그는 자신이 인정한 바와 같이,세인트 존 크리소스톰의 강론에서 주로 촬영하고 세인트 폴 서신에서 텍스트에 대한 주석으로 추가됩니다. 에베소서,빌립보서,골로새서,데살로니가 서신에 대한 해설은 알렉산드리아의 시릴에서 가져온 것입니다. “신성한 평행선”(사크라 평행선)은 주로 하나님,사람,미덕 및 악을 치료하는 일종의 국소 일치입니다.

“강론”의 일반적인 제목으로 그는 14 개의 담론을 썼다. 레퀴엔이 주장하는 변형에 관한 설교는 후지산에 있는 교회에서 전달되었다. 타 보르,평소 우수성 이상입니다. 그것은 극적인 웅변,생생한 묘사 및 풍부한 이미지가 특징입니다. 이 책에서 그는 자신이 가장 좋아하는 주제 인 그리스도의 두 가지 본성에 대해 담론하고 베드로의 우위에 대한 증언에서 성경의 고전적인 텍스트를 인용하며 성사 참회에 대한 가톨릭 교리를 목격합니다. 거룩한 토요일에 그의 설교에서 그는 부활절 의무와 실제 현존에 내려갑니다. 성모 영보 대축일은 그가 축복받은 성모의 중보기도에 다양한 축복을 속성있는 아랍어 텍스트의 라틴어 버전에서 지금 현존하는 설교의 텍스트입니다. 가정에 그의 세 설교 중 두 번째는 천국에 축복받은 성모의 몸의 번역의 상세한 계정에 특히 주목할 만하다,계정,그는 아베 르스,즉,가장 신뢰할 수있는 고대의 전통을 기반으로. 리들데일과 닐은 다마스커스의 요한을 그리스 찬송가의 왕자로 간주한다. 그의 찬송가는 르퀴앙 판의”카르 미나”에 포함되어 있습니다. 성탄절,주현절 및 오순절에 관한”대포”는 약 삼량계로 작성되었습니다. 그의 찬송가의 세 널리 알려진 자신의 영어 버전에서 존경되고있다-“그 영원한 정자”,”너희 충실한 와서 긴장을 제기”,와”부활의 날 아시고”. 가장 유명한”대포”는 부활절입니다. 그리스 교회의”테 데움”—그것은 승리와 감사의 노래입니다. 그것은 전통적인 의견입니다,최근에 논쟁,존 다 마신는”옥토”를 구성,이는 일요일 서비스에서 그리스 교회에 의해 사용되는 전례 찬송가를 포함. 저 벳,그의”신성한 음악의 역사”,그레고리 위대한 서쪽—음악 수량을 표시 하는 알파벳의 문자에 대 한 메모와 다른 음악 캐릭터의 대체에 대 한 수행 동쪽에 대 한 일을 그를 크레딧. 그것은 그가 전례의 목적에 합창 음악을 적응 확실하다.

존 다마신에게 반신반의하게 귀속된 여러 작품들 중에서 가장 중요한 것은”바람과 요사밧”이라는 제목의 로맨스이다. 중세 시대에 걸쳐 그것은 모든 언어에서 가장 넓은 인기를 즐겼다. 그것은 르퀴엔에 의해 본격적인 것으로 간주되지 않으며,”아리스티데스의 사과”의 시리아 버전의 발견은 그것의 인쇄 된 16 페이지에 달하는 것이 아리스티데스에서 직접 찍은 것을 보여줍니다. 세인트 바바라의 파네 기릭은 르퀴엔에 의해 정품으로 받아 들여지는 반면 다른 많은 사람들에 의해 거부됩니다. “신앙 안에서 죽은 사람들에 관하여”라는 제목의 논문은 프란시스코 수 레즈,벨라 민,레퀴엔에 의해 가짜로 거부되며,교리상의 불일치 때문에뿐만 아니라 그 멋진 성격 때문에 거부됩니다. 존 다마신 작품의 첫 번째 그리스어 판은 베로나(1531)의 후원하에 베로나(베로나 주교 인 존 매튜 지베르 투스)에서 가져온”정통 신앙의 정확한 설명”의 작품이었습니다. 같은 작품의 또 다른 그리스어 판은 몰다비아(1715)에 의해 존 에프네시 누스. 그것은 또한 인쇄되었습니다 라틴어 판…에서 파리(1507),제임스 페이버. 헨리 그라 비우스,오,쾰른(1546)에서 다음과 같은 작품이 포함 된 라틴어 판을 출판했습니다:”변증법”,”초등 및 독단적 지시”,”두 의지와 운영에 관한 것”,”이단에 관한 것”. 에 의해 소개 된 그리스어-라틴어 판 마크 호퍼 모양을 만들었습니다 바젤(1548). 비슷한 판,하지만 훨씬 더 완전한 1575 년 같은 장소에서 출판되었다. 저자의 작품의 일부 컬렉션을 구성하는 또 다른 라틴어 판은 파리(1712)와 베니스(1748)에서 출판 된 마이클 르퀴엔의 작품이다. 이 판의 재 인쇄에,피.지.,14 세-16 세(파리,1864),미뉴는 존 다 마신의 저자에 일부 기인 작품의 보충을 추가했습니다.