식물 의식에 대한 논쟁은 우리로 하여금 인간 정신의 한계에 직면하도록 강요한다.
식물의 내적 삶은 심지어 가장 온화한 자연 주의자들의 열정을 불러 일으킨다. 식물의 의식과 지능에 대한 논쟁은 한 세기 이상 과학계에서 격노했다—찰스 다윈은 1880 년에 관찰 이후 적어도 그 스트레스 아웃 식물은 휴식을 취할 수 없습니다.
식물이 매우 복잡하다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 생물 학자들은 식물이 뿌리,가지 및 잎을 통해 화학 물질을 방출함으로써 서로,곰팡이 및 동물과 소통한다고 믿습니다. 식물은 또한 정보를 제공하는 씨앗을 보내 데이터 패킷으로 작동합니다. 그들은 심지어 그들의 동료에 게 영양분을 제공 하 여 그들의 자신의 종의 약한 구성원을 유지,친족의 감각을 나타냅니다.
식물은 뿌리가 물쪽으로 이동하여 음향 느낌과 방어 메커니즘을 선호합니다. 그들은 또한 기억을 가지고 있으며 경험에서 배울 수 있습니다. 예를 들어,2014 년 한 실험은 미모사 푸디 카라고 불리는 화분을 짧은 거리에 떨어 뜨리는 것과 관련이 있습니다. 처음에는 식물이 떨어 졌을 때,그들은 방어 적으로 잎을 말렸다. 그러나 곧 식물은 그들에게 해를 끼치 지 않는다는 것을 알게되었고,그들은 스스로를 보호하는 것을 중단했습니다.
그러나 이것의 무엇이든은 의식으로 자격을 주는가? 그 질문에 대한 대답은 인간이 자아와 지능에 대한 우리의 개념을 정의하는 방법을 선택하는 과학보다는 언어학에 크게 의존하는 것 같습니다.
식물 생명 공학자 데방 메타,하나,식물이 의식이 있는지 여부에 대한 질문에 대한 대답은”기탄없이 말한다.”라는 제목의 대규모 과학에 대한 2 월 기사에서”식물은 당신이 진정시킬 수 있는지 여부에 관계없이 의식이 없다”고 그는 식물이 의식적이거나 지능적 일 수 있다는 개념에 격렬하게 반대한다.
메타 식물학의 연대기에서 2017 년 연구에 대한 뉴욕 타임즈 이야기(페이 월)에 응답했다. 연구진은 잠 식물을 넣어 클로로포름을 사용 생물 학자와 물리학 자가디쉬 찬드라 보스에 의해 1902 년 실험에 마취제—새로운 포획과 식물의 움직임을 체포했다. 타임스는 마취제에 대한 식물 반응이 식물이 지능적이라는 것을 암시한다고 썼다. 기본적으로,이 기사는 의식을 잃기 위해서는 의식이 있어야한다고 주장했다-그래서 식물이 마취제 하에서 의식을 잃는 것처럼 보이면,그들은 어떤 식 으로든 그것을 소유해야한다.
메타에 따르면 회색 여인은 마취제에 반응하는 식물이 지능을 나타낸다고 제안했을 때 큰 도약을 하고 있었다. 그는 설명한다:
하나 들어,의식과 지능의 정의는 인간과 동물에 대해 이야기 할 때도 뜨겁게 경쟁합니다. 둘째,식물에는 신경계가 없으며,이는 동물과 같은 행동에 대한 논의에 오랫동안 필수적으로 보였다. 셋째,많은 마취제가 인간에서 기능하는 방식은 여전히 수수께끼이지만,그들이나 다른 화학 물질이 식물은 말할 것도없고 어떤 유기체에서도 반응을 유발해서는 안되는 이유는 없습니다.
메타는 식물이 존경받을 자격이 있다고 믿는다. 그는 단지 인간의 자질과 능력을 혼동하는 것은 불필요한 의인화라고 생각합니다. 철학자의 영역으로 향한 그는”의식적”으로 자격을 갖추기 위해서는 사물이 자기 인식 또는 메타 인식을 인식해야한다고 주장한다.
이스라엘 텔 아비브 대학의 만나 식물 생명 과학 센터 소장 대니 샤모 비츠는 식물이 믿을 수 없을 정도로 복잡하지만 의식도 지능도 없다고 말한다. 식물의 인식은 인간의 존재 경험과 혼동되어서는 안됩니다. 그는 기즈모도에게”모든 유기체,심지어 박테리아도 생존 할 수있는 정확한 틈새 시장을 찾을 수 있어야합니다. 그것은 사람들에게 독특한 것이 아닙니다. 그들은 스스로 알고 있습니까? 아니 우리는 식물에 관심이 있고 식물은 우리에게 관심이 있습니까? 아니”
샤모비츠는 식물이 우리를 신경 쓰지 않는다는 것을 증명할 수 없다. 아무도 할 수 없습니다,정말. 우리는 나무를 껴안는 것이 문자 그대로 우리를 기분 좋게 만든다는 것을 알고 있습니다. 그것은 의약 효과가 있습니다. 그러나 우리는 식물의 상호성을 테스트 할 수 없습니다—식물이 우리를 다시 사랑하는지,또는 우리가 그들을 돌볼 때 기분이 좋은지.
녹색 철학
철학자 마이클 마더 한편,우리는 식물을 과소 평가하고 말한다. 식물 생각의 저자:식물 생활의 철학,마르더는 기즈모 알려줍니다,”식물은 확실히 의식,비록 우리 보다 다른 방식으로,인간,.”그는 식물이 주변 환경과 조화를 이루고 꽃을 피울 때와 같은 많은 복잡한 결정을 내린다고 지적합니다. 마더는”의식이 문자 그대로’지식과 함께’있다는 것을 의미한다면 식물은 법안에 완벽하게 들어 맞는다.”
즉,마르더는 식물이 자의식이 있는지 알 수 없다고 인정한다. “그(것)들에있는 이 상급 수준 교수진의 실존을 철처하게 일축하기 전에,우리는 식물 각자가 일지도 모른 무슨을 고려해야한다,”그는 말한다.
마르더는 식물 절단이 독립적으로 생존하고 성장할 수 있다고 지적합니다. 그것은 식물이 자아를 가지고 있다면 인간의 자기 감각과는 달리 분산되고 제한되지 않을 가능성이 있음을 시사합니다. 많은 과학자들과 신비 주의자들이 개성에 대한 인간의 느낌—특정 신체 내에서 자아가되는 것—이 필요한 환상이라고 주장하는 것도 주목할 만하다.
그는 식물들이 서로 소통하고,건강을 지키고,결정을 내리기 때문에,그들 역시 자아에 대한 감각을 가질 수 있다고 주장한다. 그는 설명한다:
피드백 루프 및 기타 커뮤니케이션 전략 및 메커니즘을 통한 지속적인 식물 통합 프로젝트는 우리 인간이 자의식으로 정의하는 것과 유사한 것으로 간주 될 수 있습니다. 트릭은 우리의 고정 된 생물학적 연관성을 놓아주는 것입니다,심리적이 아니라면,구조와 그들이 수행하는 기능,눈과 두뇌가 아닌 다른 것으로보고 생각할 수있는 가능성을 상상. 어쩌면 우리가 그렇게 할 수있게되면 마침내 식물 의식을 의식하게 될 것입니다.
우리는 인간 중심주의의 고대 전통에 빠져 있기 때문에,우리의 삶의 경험이 의식을 정의하는 것이며,우리의 두뇌의 과정은 지능의 높이라고 믿는다. 그러나 다른 존재 방식이 똑같이 복잡하다는 증거가 있으며,이는 다른 생명체가 틀림없이 지능적이거나 의식적인 경험을 가지고 있음을 시사합니다.
진화 생태학자 모니카 개글리아노는 식물이 지능적이며 은유적으로 말하지 않는다고 주장한다. “내 작품은 은유에 관한 것이 아닙니다.”라고 갈리아노는 포브스에게 말한다. “배움에 대해 이야기 할 때,나는 배우는 것을 의미합니다. 내가 기억에 대해 이야기 할 때,나는 기억을 의미한다.”
개글리아노의 식물에 대한 행동 실험은—식물은 중추신경계나 뇌를 가지고 있지 않지만—지능적인 존재처럼 행동한다는 것을 암시한다. 그녀는 식물이 경험에 대한 지식을 반복적으로 소환 할 수 있다면—그들이 해를 끼치 지 않을 것이라는 것을 알게 된 후에 잎을 말리는 것을 멈춘 화분의 경우와 마찬가지로—식물은 분명히 경험을 기억하고 배울 수 있다고 말한다.
해양 과학자로 경력을 시작한 개글리아노는 식물과의 작업이 깊은 깨달음을 불러일으켰다고 말한다. “저에 대한 주요 실현은 식물 자체가 우리가 그들에게 신용을주는 것보다 더 많은 것이어야한다는 사실이 아니었지만,우리 주변의 모든 것이 동물,식물,박테리아 등 우리가 신용을주는 것보다 훨씬 더 많은 것이라면 어떨까요?”
그녀는 식물의 의인화에 대해 경고하는 동료 과학자들의 비판을 알고 있습니다. 그러나 그녀는이 모든 다른 존재의 내면을 이해하는 다른 출입구가 없다고 주장한다. 우리 자신에 대해 생각하는 것은 나무 나 관목의 내면에 대한 주관적인 감각을 제공하지만 식물이 그 자체로 풍부한 존재를 이끌어 낼 수있는 가능성을 배제하지는 않습니다. 반대로,그것은 우리가 그들의 삶에 대한 어려운 질문을 탐구하도록 추진합니다. “나에게 과학의 역할은 탐구하는 것이고,특히 우리가 모르는 것을 탐구하는 것이다. 그러나 현실은 학계의 많은 연구가 안전하기 때문에 우리가 이미 알고있는 것을 탐구하는 경향이 있다는 것입니다.”라고 그녀는 주장합니다.
식물 지능을 인정하면 우리를 어려운 위치에 놓을 수 있습니다. 아마도 우리가 먹을 수있는 것은 어떤 형태의 살인도 아니고 샐러드도 아닙니다. 또한 식물 친족 관계가 진짜라는 것을 알게되면 가구를 위해 나무를 자르는 것이 가족을 분열시키는 것을 의미한다는 것을 인정해야합니다. 그 이상,의식과 지능의 정의를 확장하는 것은 우리가 우리의 세계관에서 완전히 제한되었다는 것을 인정하는 것을 의미 할 수 있습니다. 우리 주변의 모든 것이 그 자체의 방식으로 지능적이며,우리가 그것을 볼만큼 똑똑하지 않다면 어떨까요?
“나는 아메바와 점균류와 함께 일하는 사람들과 이야기 해왔고,그것은 모두 똑같다”고 개글리아노는 포브스에 말했다. “이 사람들,동물들은 놀랍습니다. 그들은 우리가 꿈도 꾸지 않는 일을 한다. 그리고 그것을 꿈꾸지 않음으로써,우리는 그것이 존재하지 않는다고 가정합니다.”