칼케돈,

제 4 차 에큐메니칼 공의회,칼케돈 10 월 20 일 개최. 8 에 31,451. 여기에는 역사적 선행,역사,독단적 결정 및 표준,역사적,교리 적 중요성이 고려됩니다.

역사적 선행. 칼케돈 공의회는 에베소 공의회(431)와 라트로시니움 또는 에베소 강도 공의회(449)를 뒤따른 교리와 정책에 대한 다툼에서 마지막 에피소드를 표시합니다. 강도 시노드는 알렉산드리아와 유티체스의 디오스코로스의 승리와 그(예: 콘스탄티노플의 플라 비안 과 시르의 테오도 레트)그들은 그리스도 안에서 두 가지 본성을 인정했기 때문에 네스토리아 인으로 분류되었습니다.

레오 1 세는 플라비아누스,도리울렘의 유세비우스,시르의 테오도레트의 편지와 힐러리 집사와의 소통을 통해 유티체스의 오류에 대해 알게 되었다. 레오는 테오도시우스 2 세 황제와 그의 여동생 풀 체리아에게 강력하게 항의하여 요청했습니다. 13,449)이탈리아 총회의 소집. 그의 편지와 레오가 12 월 24 일에 쓴 편지에 대한 응답은 없었습니다. 서부 황제 발렌티니아누스 3 세(450 년 2 월)의 개입도 마찬가지로 효과가 없었다. 테오도시우스는 강도 시노드에서 내린 결정을 준수하고 동부 문제에 대한 로마 교황의 개입을 제쳐 놓았다. 나중에(450 년 7 월 16 일)콘스탄티노폴리스 관할로 아나톨리우스가 선출된 것에 관하여 황제에게 편지를 보내면서,레오는 신앙의 중재자로서 자신의 지위를 유지했다:아나톨리우스는 레오가 플라비안에게 쓴 책에서처럼 가톨릭 신앙을 고백해야 한다.

테오도시우스(450 년 7 월 28 일)의 갑작스런 죽음은 상황의 반전을 가져왔다. 풀체리아는 권력을 잡았고 즉시 마르시안 상원의원과 결혼하여 황제가 되었다. 24, 450). 전능한 내시 크리 사피 우스,에우 티게 스의 신-자녀,죽임을 당했고,에우 티게 스는 추방되어 구금되었습니다. 마르시안은 교황에게 왕위 계승 소식을 전하기 위해 편지를 쓰면서 잠시 후(9 월 22 일)동쪽에서 개최하기로 결정한 공의회를 소집 할 것을 제안했습니다. 그러나 레오는 451 년 4 월 자신의 회신에 임시했고,다른 편지(6 월 9 일)에서 훈족에 의한 침공의 위험이 주교들의 대회를 부적절하게 만드는 것처럼 보였다고 주장했다. 레오는 정치적 음모와 영향이있을 것 동쪽보다는 이탈리아에서 평의회를 선호했다. 그러나 5 월 23 일 마르시안은 9 월 23 일에 회의를 소집했다. 1,451,비티 니아 니케아에서.

공의회 의제에 중요한 교리 문제였다. 이제 그리스도 안에서 한 두 본성에 관한 문제를 해결함으로써 에베소 공의회의 사역을 완성하는 것이 필요해졌다; 오직 이와 같이 유티케스와 알렉산드리아의 성 시릴에 대한 생각을 제한하고 변형시킨 사람들의 잘못이 끝날 수 있었다. 레오는 자신의 메 강도 대회로 인한 장애의 갱신을 위험 협의회없이 충분해야한다고 믿었다. 반면에 마르시안은 정통파적 입장을 확고히 고수했지만,제국의 권위가 교리적인 문제를 판결할 수 있는 동방 공의회를 원했다. 신학적 문제 외에도,교황과 황제 사이에 가능한 다툼의 문제가 있었다.

역사. 소집 소식을 접한 레오는 황제의 결정에 반대하지 않고 사관들을 보내 그의 자리를 주재하겠다고 대답했다. 그러나 에베소에서 정의 된 것과 플라비안에 대한 그의 책에 명시된 믿음을 유지하는 것이 필요했습니다. 공의회에 소집된 주교들은 니케아에서 처음 만났지만 마르시안이 토론을 더 쉽게 감독할 수 있도록 곧 칼케돈으로 옮겨졌다. 나중에 전통은 600 또는 630 을 언급하지만 실제로는 350 또는 360 으로 번호가 매겨졌습니다. 이 주교들은 거의 모두 동쪽에서 왔습니다. 서쪽은 세 명의 로마 사법부와 두 명의 아프리카 주교로 대표되었습니다.

10 월 30 일 시작 8,451,성 유 페미아 대성당에서 19 명의 제국 위원들이 로마 사법부의 효과적인 대통령직 아래 있습니다. 1990 년 12 월 15 일.릴리 베움의 파스 카시 누스와 아스 콜리 루센 티우스,그리고 제사장 보니파스). 처음 네 번의 회의(10 월 8 일~17 일)는 에베소 강도 시노드의 선동자들에 대한 재판을 구성했으며,처음부터 파스카시누스는 디오스코로스의 정죄를 요구했는데,그는 실제로 세 번째 회의(10 월 13 일)에서 폐위되었다. 성 시릴의 두 개의 시노드 편지는 엄숙하게 승인되었지만 12 개의 아나테마에 대한 언급은 없었다. 마찬가지로,레오의 메는 외침으로 받아 들여졌습니다.”베드로는 레오를 통해 말했습니다.”

주교들은 니케아 1 세와 에베소 공의회에서 제시한 것에 어떤 것을 덧붙이기를 꺼려했지만,마르시안은 그 논쟁을 폐지할 교리적 정의를 원했지만,레오와 같은 방식으로 그리스도 안에 있는 두 본성에 대해 말하기를 주저하는 사람들이 있다는 것을 발견했을 때 더욱 그러했다.

제 5 차 회기(10 월 22 일)에 주교들에게 본문이 제출되었으며,위원회가 부통령 위원장으로 편집하였다. 콘스탄티노플의 아나톨리우스 그리고 공의회 행위에 보존되어 있습니다. 그것은 주교들에 의해 승인되었지만 파스카시누스에 의해 반대되었는데,그는 그것이 레오의 교리에 정의를했다고 생각하지 않았다. 이 문제는 그리스도 안에서 두 가지 본성을 다루었고 사도 교황청의 권위에 즉시 영향을 미쳤기 때문에,파스카시누스는 레오의 생각이 적절하게 고려되지 않으면 떠나겠다고 위협했습니다. 막다른 골목을 피하기 위해 제국 위원들은 6 명의 주교

로 구성된 새로운 위원회가 새로운 버전을 제작할 것을 제안했고 주교들에게 레오나 디오스코루스와 사이딩을 선택할 수 있게 했다. 위원회는 그리스도의 두 본성을 명시 적으로 정의함으로써 레오의 생각에 부합하는 새로운 신앙 공식을 개발했습니다. 이 성명서는 주교들에 의해 받아 들여졌으며 10 월 25 일 마르시 아와 풀 체리아가 참석 한 상태에서 엄숙하게 승인되었습니다. 황제는 의회에 의해 수행 된 모든 것을 확인했다.

남은 10 회(또는 11 회)(10 월 26~31 일)에는 시르의 테오도레트,에데사의 이바스,안디옥의 돔 누스의 사례가 고려되었고,여러 징계 대포가 공포되었다. 교황에게 그들의 행동을 설명하고 공의회의 법령에 대한 확인을 요청한 긴 편지를 보낸 후,주교들은 떠났다.

교리와 대포. 신앙의 공식은 성서,니케아와 콘스탄티노플 1 세의 정의,그리고 거룩한 교부들의 가르침에 근거하며,성도의 시노드 편지에 특히 주목한다. 시릴과 레오의 메. 그것은 그리스도를 분할하고 마리아 테 오토 코스(네스토리아 인)라고 부르기를 거부함으로써 성육신의 신비를 파괴하려는 사람들,신성한 본성이 고통받을 수 있다고 주장하는 사람들,그리고 두 본성을 혼동하거나 합병하고 연합 후에 단 하나의 본성을 말하는 사람들(유티 체스들)에 반대한다. 공의회는 한 분이신 그리스도,완전한 하느님이시며 사람이시며,아버지와 동족이시며,사람과 동족이시며,분열이나 분리,혼란이나 변화 없이 두 본성 안에 있는 유일한 존재임을 정의하였다. 연합은 본성의 차이를 억제하지 않는다;그들의 속성은,그러나,그대로 유지,그들은 한 사람에 함께 결합된다,또는 저조.

이 정의는 시릴,레오 1 세,안디옥의 요한,콘스탄티노플의 플라 비안,시르의 테오도레트의 공식에서 놀라운 균형을 이루며 4 세기와 5 세기의 그리스도 론적 불확실성을 종식시켰다. 그것은”성육신 한 말씀의 한 본질”을 제외 시켰는데,그것은 아폴리나리아 식이었다. 시릴은 받아 들여질 수있는 의미에서 사용했지만,유티 치가 명확하게 이종적인 의미를 부여했다. 그것은 자연과 사람 사이의 구별. 그것은 그리스도 안에서 연합 안에서 개별적 속성들이 파괴되지 않은 두 가지 뚜렷한 본성이 있다고 말했다. 그들은 한 사람의 단결,또는 위축 속에서 살아 남았습니다. 이 어휘의 정밀도는 프로 소폰(사람)이라는 단어를 몹 수에스 티아 또는 네스토리우스의 테오도어의 생각보다 훨씬 더 강한 의미를 부여했습니다. 그것은 레오의 신학과 시릴의 신학을 완료하고 결정적으로 그리스도의 독특한 사람,하나님의 아들,마리아의 아들,참 하나님과 진정한 사람을 선언했다.

10 월 25 일,공의회는 마르시안의 초대에 응하여 교회 규율과 성직자와 수도사의 지시와 도덕적 행위에 전념하는 27 명의 대포를 공포했다. 그것은 주교와 대도시의 개인 권리를 정의:사제는 주교의 권위 아래 있어야했다;승려들은 수도원에 거주하고 감독의 관할하에 있어야했다; 그들은 모두 파문의 고통에서 독신을 관찰했다. 이 모든 규정은 협의회 이전의 사건에 의해 정당화되었습니다.

그러나 10 월 29 일,또 다른 정경은 콘스탄티노폴리스 관할에 고대 로마의 특권과 동등한 특권을 주었고 폰투스,아시아,트라키아의 대도시에 대한 주교 관할권을 부여했다. 이 동양에서의 우위는 황제와 상원이 현재 거주하고있는”새로운 로마”의 정치적 입장에 기반을두고 있습니다. 이튿날 로마 대의원들은 교황의 이름으로 힘차게 항의했고,가부장제의 위계 질서를 결정한 니케아의 대포에 관심을 기울였다.

레오는 그에게 법령을 확인하도록 요청한 공의회의 편지에 대한 회신을 연기했다. 마르시안과 아나톨리우스의 편지도 답이 없었다. 452 년 5 월 22 일,교황은 니케아의 대포를 무시한 채 행해진 모든 것을 무효화했다. 453 년 3 월 21 일까지 레오가 공의회의 법령을 확인한 다음 신앙 문제에 대해서만 확인했습니다. 이 사건은 다음 세기에 로마와 콘스탄티노플 사이에 증가 할 야당의 중요한 에피소드였습니다.

의의. 칼케돈 공의회는 성육신의 교리의 역사에서 정점을 나타냈다. 서로 대면한 다양한 신학적 성향을 다루는 것 외에도,그것은 신비의 두 가지 측면,즉 성육신된 말씀에서 사람의 일치와 그의 두 본성의 완전한 완전성을 무분별하게 보존한 가톨릭 교리를 언급하였다. 세인트 시릴의 신학과 레오의 신학,세인트의 상속자로. 어거스틴과 터툴리안,이러한 공식에 병합된다;그들은 또한 안티오켄 신학에서 가치가 무엇인지에 대한 정의을한다. 그럼에도 불구하고 키릴 당파들은 두 본성에 절대적으로 반대 남아,있는 그들은 네 스토리주의의 형태를 볼 수 결정되었다. 단일체주의는 종종 언어 적 일지라도 태어날 예정이었고 여전히 해결되지 않은 많은 다툼과 분열을 불러 일으켰다.

다른 관점에서 볼 때,칼케돈 공의회는 로마 우선권의 발전에 중요한 단계를 표시했다. 셀레스틴의 권위는 에베소에서 굳건해졌으며,레오의 권위는 칼케돈에서 여전히 더 큰 활력으로 부과되었다. 콘스탄티노플의 황제들에 의해 개최 된”제국의 교회”와 달리 사도 교구의 우위에 대한 교리는 확고했다. 이 우위가 칼케돈에서 만장일치로 인정 되었음에도 불구하고 여전히 의문을 제기 할 위험이 있었으며 교회의 단결은 동쪽에서 콘스탄티노플의 우위를 정당화하기 위해 촉구 된 위험한 정치적 원칙에 의해 손상되었습니다. 이 문제에 대해 더 많은 분쟁과 분열이 앞당겨졌습니다; 모든 것이 451 에 정착되지 않았습니다.

칼케돈의 행위는 여러 고대 컬렉션에 보존되어 있습니다. 그리스어에는 세 편지의 편집과 두 번째와 세 번째 세션의 순서가 반전되는 분의 기록이 있습니다. 라틴어로 문서는 노바리엔시스 데 유티키스(458 세 이전)와 콜 그룹에 포함되어 있습니다. 바티카나(씨.520). 그리스어(6 세기)의 사도 행전 번역본과 레오의 편지 모음집에 대한 세 가지 내용이 있습니다. 이 모든 문서는 출판됩니다(천골 콘실리오럼 노바 과 앰플리시마 집단,6). 슈워츠(이전 에큐메니칼 평의회 2.2–5 의 기록).

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