Kristen begravelse

begravelse af indisk Syro-Malabar Østkatolsk ærværdig Varghese Payyappilly Palakkappilly den 6. oktober 1929.

Grav af Aleksandr Nevsky, en ortodoks kristen på Lasarev Kirkegård.

den østlige ortodokse kirkes fulde begravelsestjeneste er lang, og der er flere funktioner, der er unikke for den østlige kirke. Der er fem forskellige begravelsestjenester, afhængigt af afdødes station i livet: lægfolk, børn, munke, præster og en særlig form tjente til alt det ovenstående i den lyse uge (påskeuge).

Ablusionsedit

når en ortodoks kristen forbereder sig på døden, kommer præsten for at høre den endelige tilståelse og give hellig kommunion, hvis den døende er bevidst (hellig Unction er ikke en del af ortodokse sidste ritualer). Præsten læser derefter kontoret ved sjælens afsked fra kroppen, som består af bønner og en kanon for at tilskynde til omvendelse og hjælpe med at lette sjælens overgang fra det jordiske liv til det hinsidige. Der er en særlig form for denne tjeneste “for en der har lidt længe”.

umiddelbart efter døden fejres en unik mindeservice, kaldet “First Pannikhida”. Herefter vaskes kroppen og klædes til begravelse. Traditionelt udføres denne kærlighedshandling af den afdødes familie og venner (ApG 9:37).

en krone (undertiden benævnt et phylactery) placeres på den døde lægmands hoved. Dette består af en stribe papir, hvorpå Trisagion er skrevet, og nogle gange et ikon af Deesis er trykt på det så godt. Et lille ikon af Kristus, Theotokos eller afdødes skytshelgen er placeret i højre hånd; eller skiftevis et kors. Et bønnetov kan placeres i hans venstre hånd. Hvis den afdøde tjente i militæret eller havde et andet højt embede, han eller hun kan være klædt i hans eller hendes uniform. Hvis en mand var blevet tonsured som læser, vil han blive tildelt en sticharion. Hvis han var blevet ordineret til en Subdeacon, vil han blive tildelt sin sticharion og orarion. En afdød diakon har sticharion og orarion, og en røgelseskar er placeret i hans højre hånd.

en munks krop er udarbejdet af en af hans brødre i klosteret. Han vil blive klædt i sin monastiske vane og et bønnetov placeret i hans hænder. Hvis han var en Stavrophore eller Megaloschema-munk, vil han blive pakket ind i hans mandyas (kappe), hvorfra to strimler vil blive skåret. Disse strimler vikles rundt om kroppen, så de krydser over brystet, taljen og benene og symboliserer således ikke kun korset, men også de svøbebånd, hvor Jesus blev pakket ind som en baby, da kroppens død betragtes som en fødsel for sjælen til nyt liv. Hans klobuk vil blive placeret baglæns over hovedet, så sløret dækker hans ansigt. Nonner er ligeledes opstillet.

ærkebiskop Christodoulos fra Athen lagde i sin kiste. Hans paterissa kan ses til højre, men A-Kurr er endnu ikke lagt over hans ansigt.

liget af en afdød præst eller biskop er forberedt af præster, og er salvet med olie. Han er derefter klædt i sine fulde eukaristiske klæder (men hvis han var en hieromonk, vil han normalt være klædt i sin klostervane og kun have sin epitrachelion og epimanikia ). Hans ansigt er dækket af en A-Kurr, det liturgiske slør, som de hellige mysterier (chalice og paten) er dækket under Den Guddommelige Liturgi. Også en Evangeliebog lægges på hans bryst (en lignende praksis blev fundet i Vesten i den tidlige spanske Ordinal).

når en biskop dør, tildeles han af præsterne i sine fulde biskoppelige klæder, inklusive gering. Da hver vestment er placeret på ham, svinger en Protodeacon censer og læser optjeningsbønnerne, nøjagtigt som det blev gjort for ham, da han tjente den guddommelige liturgi. Efter optjening biskoppen er sat oprejst i en stol og dikirion og trikirion (lysestager bruges af en biskop til at velsigne Folket) er placeret i hans hænder som gejstlige chant Eis polla eti, Despota! for sidste gang. Derefter placeres han i sin kiste. I oldtiden, og stadig nogle steder, er biskoppen ikke placeret i en kiste, men forbliver siddende i en stol og er endda begravet i en siddeposition. Denne skik blev taget fra de bysantinske kejsers gravskikke.

efter afdødes tøj sprinkler præsten kisten med helligt vand på alle fire sider, og den afdøde er placeret i kisten. Så begynder kølvandet straks. Ofte vil en ortodoks kiste have et solidt låg, der kan fjernes. Låget med et stort kors på er ofte placeret uden for husets hoveddør som et tegn på, at huset er i sorg, og at invitere alle, der går forbi, til at bede for den afdøde og give trøst til de efterladte.

vågnet

for ortodokse kristne består kølvandet af kontinuerlig læsning af salteren højt, kun afbrudt af lejlighedsvis servering af Panikhidas (korte mindehøjtideligheder). Enhver har lov til at læse, og familien og vennerne vil ofte skiftes til at læse salmerne hele natten, indtil det er tid til at tage kroppen til kirken.

hvis den afdøde var præst eller biskop, udføres læsningen af de højere præster (biskopper, præster og diakoner), og i stedet for at læse psalteren læser de fra Evangeliebogen. Hvis der ikke er nok præster til at læse kontinuerligt, lægfolk kan læse salteren til tider præster ikke er tilgængelige.

overføring af kroppen til Kirkenrediger

efter en endelig Panikhida i afdødes hus bringes kroppen til kirken i en procession ledet af korset og bannere. Præsten eller diakonen går foran kisten med censer. Under processionen synger alle Trisagionen. Klokker kan ringes under processionen, selvom de ikke kræves af rubrikkerne.

når processionen ankommer til kirken, placeres kisten enten i midten af skibet, eller hvis nartheksen er stor nok, placeres den der. Fire stearinlys er placeret rundt om kisten og danner et kors. Præsten censes omkring kisten og begynder en Panikhida. Derefter fortsætter læsningen af psalteren indtil begyndelsen af Tjenesterne.

ceremoni i Kirkenrediger

monastisk begravelsestjeneste til skema-Archmandrite Anastasi (Popov).

under hele gudstjenesten står der på et bord tæt på kisten en skål, der indeholder kolyva, lavet af hvede—symbolsk for det korn, der falder til jorden, dør og frembringer meget frugt (Johannes 12:24)—og honning—symbolsk for det himmelske Riges sødme. En konisk er placeret i kolyva og lyser under tjenesten.

I den ortodokse begravelse er kisten Normalt åben i kirken (i modsætning til Vesten, hvor den normalt er lukket), og den nederste del af kisten er dækket af en begravelsespal. Låget på kisten kan efterlades uden for kirkedøren som en invitation til alle, der går forbi for at komme ind og deltage i begravelsen.

guddommelig liturgi for de afgangedit

I nogle slaviske traditioner finder guddommelig liturgi sted som sædvanligt med tilføjelse af specielle salmer til de afdøde. Der er også specielle brev-og Evangelielæsninger for de døde, som varierer alt efter den ugedag, hvor begravelsen serveres. Der vil også være en særlig ektenia (litany) for de afdøde, og i slutningen serveres en anden Panikhida omkring kisten.

Begravelsestjenesteredit

begravelsen begynder normalt umiddelbart efter afskedigelsen af Den Guddommelige Liturgi. Begravelsestjenesten kaldes på græsk, Pannychis, hvilket betyder vagt, og det varede oprindeligt gennem hele natten og ind i næste morgen. I dag er det blevet betydeligt forkortet, men det kan stadig vare omkring to og en halv time.

under hele gudstjenesten holder alle tændte stearinlys, og røgelseskar svinges af diakonen eller præsten gennem store dele af gudstjenesten.

fordi døden ikke er nederlag for en trofast kristen, synges Alleluia som en del af tjenesten med specielle begravelsesvers.

Cross procession under begravelsen af en ortodoks præst i Sretensky Kloster (Moskva).

som nævnt ovenfor er der fem forskellige begravelsestjenester, som alle har forskellige konturer:

  • lægfolk-dette er den mest almindelige form for begravelse; det bruges til alle voksne medlemmer af lægfolk og til lavere præster og diakoner. Det er formularen beskrevet nedenfor.
  • børn-fordi små børn generelt ikke anses for at være moralsk ansvarlige for deres synder, har begravelsen for et barn ingen af de sædvanlige penitentielle elementer eller bønner til tilgivelse af den afdødes synder.
  • munke—begravelsen af munke og nonner adskiller sig i en række henseender, mest mærkbart, at der ikke er nogen kanon, men snarere specielle antifoner er chanted i alle de otte toner i rækkefølge, som om man minder om klostrets deltagelse i hele Kirkens liv. Denne begravelse bruges til alle tonsurerede munke og til hierodeacons. Nogle hieromonks (præst-munke) er begravet ved hjælp af klosterritualet.
  • Præster-når biskopper og præster begraves, er deres begravelse forskellig fra lægfolk eller munke (en hieromonk kan begraves enten som munk eller som præst). På grund af deres vigtige rolle som prædikanter for ordet, begravelsen for præster har adskillige evangeliske aflæsninger i den. Disse læses normalt fra Evangeliebogen, som er placeret i kisten.
  • Paschal-på grund af Paschal-sæsonens glæde og ekstraordinære nåde er enhver begravelse udført i den lyse uge (påskeugen) bemærkelsesværdigt forskellig fra den, der serveres på ethvert andet tidspunkt af året. I stedet for de sørgelige melodier og de normale begravelsestjenesters angrende karakter synges glade paschal-salmer. Der er også en særlig paschal begravelse for børn.

vigtige træk ved begravelsestjenesten er som følger:

Salme 118

lige i begyndelsen af begravelsen sang Salme 118 (Septuagint nummerering; KJV: Salme 119). I den ortodokse Psalter er dette kendt som den 17.Kathisma, og er den længste salme i Bibelen. Salmen er opdelt i tre sektioner, kaldet Stases, hvoraf de to første efterfølges af en kort Ektenia (litany) for de døde. Hvert vers i salmen efterfølges af en omkvæd. Refrain ved første og tredje staser er “Alleluia”, refrain for den anden stasis er “Vær barmhjertig med din Tjener.”Kathisma efterfølges af et sæt salmer kaldet Evlogitaria, som er baseret på en lignende Paschal-salme, der blev sunget i Påskesæsonen og på søndag. Således er temaerne for bøn om Guds barmhjertighed og om den generelle opstandelse bundet sammen.

kontakt

de dødes kontakt er en af de mest bevægende dele af tjenesten. Det er knyttet til Ikhos, en anden salme, der følger den. Under begravelsen finder den sted efter kanonens sjette Ode. Det synges også under panikhidas (mindehøjtidelighed), der udføres både før og efter begravelsen:

kontakt: med de hellige giver hvile, O Kristus, til din Tjeners Sjæl, hvor der hverken er sygdom eller sorg eller suk, men evigt liv.

Ikhos: du alene er udødelig, som har skabt og formet mennesket. Men vi er dødelige dannet af jorden, og til jorden skal vi vende tilbage, som du, der gjorde mig befalet og sige til os: du er støv, og til Støv skal du vende tilbage. Hvorhen, også, alle vi dødelige vender vores vej, gør som en begravelse dirge sangen: Alleluia! Alleluia! Alleluia!

den russiske Melodi til denne kontakt blev berømt sunget under begravelsesscenen i filmen, Doktor Givago.

salmer af St. John Damascene

efter kanonen synger koret stichera, der blev komponeret af St. John Damascene. Ifølge traditionen komponerede Saint John disse salmer for at hjælpe en af brødrene i hans kloster, da han sørgede over et familiemedlem. Der er otte stichera, hver sammensat i en af tonerne i Octoechos. Disse salmer synges også fredag aften og lørdag morgen hele året, da lørdag er en dag, der er afsat til generel mindehøjtidelighed for de afdøde.

Absolution

ved afslutningen af begravelsestjenesten vil den afdødes åndelige far læse Absolutionens bøn, som er trykt på et separat stykke papir. Efter bønnen vil han rulle papiret op og placere det i afdødes hånd.

sidste kys

symbolsk farvel tages af den afdøde ved et “sidste kys”, hvor de troende kommer frem og giver et sidste kys af fred til de afdøde. Selvom traditioner varierer, vil de ofte kysse phylactory på afdødes pande og ikonet eller korset i hånden. I løbet af denne tid synger koret bevægende salmer, der er beregnet til at hjælpe de sørgende, når de arbejder gennem deres sorg og kærlighed til den afdøde.

hukommelse evig

efter det sidste kys chants koret, “Memory Eternal” (slavisk: Vyechnaya pamyat) tre gange til en langsom og højtidelig melodi. Hvis den afdøde har en hylde, trækkes den over afdødes ansigt. Endelig er kisten lukket. I nogle traditioner vil præsten drysse lidt jord på resterne i form af et kors, inden kisten lukkes.

ceremoni på gravstedetrediger

en ortodoks præst bliver båret til kirkegården på skuldrene af hans bror præster.

en procession former, med korset og bannere går fra kirken til kirkegården. Denne procession ligner den, hvor kroppen blev taget til kirken. Hvis den afdøde er præst, i stedet for at synge Trisagionen, synger Præsterne Irmoi af den “store kanon” skrevet af Skt.

Tolling af klokker

Hovedartikel: Russisk-ortodokse klokke ringer

under processionen bliver klokkerne Tollet. I den russiske tradition kaldes begravelsesafgiften Perebor. Hver enkelt klokke rammes en gang, fra den mindste til den største, i en langsom, stabil skræl. Derefter slås alle klokkerne sammen på samme tid. At slå klokkerne fra den mindste til den største symboliserer stadierne i en persons liv fra fødsel til død; den endelige slående af alle klokkerne sammen symboliserer slutningen af dette jordiske liv.

Committal

ved ankomsten til graven bliver Panikhidaen igen sunget.

kisten kan forsegles med søm. Traditionelt er der fire negle, der minder om de negle, som Kristus blev fastgjort til korset.

når kroppen sænkes ned i graven, synger koret:

åben, o jord, og modtag ham (hende), der blev formet af dig ved Guds hånd før tid, og som vender tilbage til dig, der fødte ham (hende). Det, der blev skabt efter hans billede, har skaberen modtaget for sig selv; modtager du det, der er dit eget.

så tager præsten en skovfuld snavs og gør korsets tegn med det i graven og siger:

jorden er Herrens og dens fylde.

Syrisk biskop siddende i staten ved sin begravelse (ca. 1945).

hvis den afdøde modtog det hellige mysterium (sakrament) af Unction, vil Præsten hælde noget af den indviede olie på kisten (nogle steder sker dette ved begravelsen, umiddelbart før kisten er lukket). Præsten hælder derefter asken fra røgelseskarret ind i den åbne grav, hvorefter familie og venner udfylder graven, mens koret synger salmer.

ortodokse kristne er begravet mod øst; det vil sige med fødderne mod øst. Når et kors placeres ved graven, placeres det normalt ikke ved gravhovedet, men ved foden, så når de troende står ved graven og beder mod korset, vil de vende mod øst på den traditionelle ortodokse måde.

I den bysantinske æra blev biskopper begravet siddende oprejst i en stol, en praksis, der stadig observeres nogle steder. Efter at resterne blev sænket ned i jorden, ville biskopens gering fjernes, og hans monastiske klobuk placeres på hovedet, så sløret dækkede hans ansigt.

I den ortodokse kirke er det kun tilladt at fejre en begravelse for en person, der er medlem af den ortodokse kirke i god stand. Generelt er begravelser ikke tilladt for personer, der har begået selvmord, eller som frivilligt vil blive kremeret. I tilfælde, hvor de lokale myndigheder pålægger kremering, såsom af hensyn til folkesundheden, er dette ingen hindring for en ortodoks begravelse. For de personer, for hvem en begravelse ikke er tilladt, er det mest, der kan gøres, chanting af Trisagion, når kroppen transporteres til kirkegården.

den ortodokse begravelsesritual diskuteres i flere kilder.

Sorgperiodedit

ortodokse kristne betragter ikke døden som en ende, men en begyndelse. Men sorg ved adskillelsen fra en elsket er naturlig for den menneskelige tilstand. I den ortodokse teologi forstås Jesu gråd for sin ven Lasarus som en manifestation af hans menneskelighed (Johannes 11:35). Men kristne læres ikke at sørge “ligesom andre, der ikke har noget håb” (1 Thessaloniker 4:13). I lyset af opstandelsen anses en troendes død ikke for at være en tragedie, men en triumf. Både begravelsen og mindetjenesterne har sang af “Alleluia” mange gange.

den første traditionelle sorgperiode for ortodokse kristne varer i fyrre dage. I denne periode anses visse dage for at have særlig betydning: den tredje dag (hvor begravelsen normalt afholdes), den niende dag og den fyrtredende dag. Af disse tre dage er det fyrtiende det vigtigste, fordi det antages, at sjælen på den dag gennemgår den særlige dom, som vil bestemme sjælens tilstand indtil dens genforening med det forherligede legeme ved det andet komme.

for nære slægtninge varer sorgperioden normalt i et år. I denne periode serveres Panikhidas (mindesmærker) for at bede om den afdødes sjæl og for at trøste deres kære.

normalt, efter fyrre dage, mindesmærker finder sted på tre måneder, seks måneder, ni måneder (vilkår svarende til Den Hellige Treenighed), på et år og i hvert efterfølgende år på årsdagen for døden, i syv år i træk. Det er en almindelig praksis for venner og familie at anmode om et mindesmærke i det mindste på den afdødes dødsårsdag. Det første jubilæum fejres næsten universelt, og mange familier vil fortsat anmode om årlige mindesmærker på hvert dødsår.

OfferingsEdit

det er sædvanligt, at almisse udføres i navnet på en afgået person. Dette ærer ikke kun deres hukommelse, men menes også at være til åndelig fordel for dem.

de afdøde mindes også regelmæssigt under Proskomedie af Den Guddommelige Liturgi. Navnet på den afdøde gives til præsten, som derefter fjerner en brødpartikel fra prosphoronen (brød), der tilbydes til liturgien. I den russiske brug er der en separat prosphoron for de afgåede, hvorfra disse mindepartikler er taget. Efter indvielsen placeres disse partikler i bægeret, og Kirken lærer, at de afdøde drager åndelig fordel af denne handling mere end nogen anden på deres vegne.

Indvielse af en Kirkegårdredit

I den ortodokse kirke er der et ritual for “indvielse af en kirkegård”, der findes i Eukologion (slavisk: Trebnik). Et stort kors er rejst i midten af kirkegården. Ritualet begynder med den mindre velsignelse af farvande. Derefter bliver korset og hele ejendommen indviet med bønner, røgelse og sprinkling af helligt vand.

personer, for hvem en begravelsestjeneste ikke må messes (se afsnit ovenfor), må ikke begraves på en indviet kirkegård uden den lokale biskops velsignelse.

hvis det ikke er muligt at begrave en ortodoks kristen på en indviet kirkegård, kan den enkelte grav indvies ved hjælp af ritualet kaldet “velsignelse af en Grav”.