Vajrayana Forklart

Mange synes vajrayana lære rart og forvirrende, men de tilbyr en direkte vei til opplysning. I denne undervisningen presenterer Den avdøde Karma kagyu — mesteren Khenpo Karthar Rinpoche — som døde 6. oktober 2019-en klar forklaring På Vajrayana og dens hovedpraksis for generasjon og ferdigstillelse, basert på en sang Av Den store syttende århundre yogi, Karma Chakme Rinpoche.

roten betydning: veien til generasjon og ferdigstillelse forening.
Dette har det som må være kjent og hva som må mediteres.

i den femte sang Av Kvintessensen Av Unionen Av Mahamudra og Dzogchen: De Praktiske Instruksjonene Til Den Edle Store Medfølende, Chenrezik, Karma Chakme rinpoche beskriver en sti som består av forening eller integrering av generasjonstrinnet (visualisering av en gud eller guddommer) og ferdigstillingsstadiet (som i dette tilfellet refererer til anerkjennelse av sinnets natur). Denne banen presenteres som to ting som kan praktiseres samtidig og ikke nødvendigvis må praktiseres separat. Sangen har to deler: hva skal forstås og hva skal mediteres på. Betydningen er dyp og omfattende. Det som skal forstås er det faktiske synet bak all guddomsmeditasjon, og det som skal praktiseres er hovedmeditasjonen på denne veien.

Utsikten Over Vajrayana

essensen av sinnet til alle vesener
er opprinnelig essensen av buddhahood.
dens tomme essens er den fødselsløse dharmakaya.
dens klare distinkte utseende er sambhogakaya.
dens uopphørlige medfølelse er den varierte nirmanakaya.
den uadskillelige foreningen av de tre er svabhavikakaya.
dens evige forandringsløshet er mahasukhakaya.

utsikten skal forstås som følger: sinnets natur, uavhengig av eventuelle obskurasjoner som kan skjule eller skjule det, har fra begynnelsen vært buddha. Det er en iboende våkenhet og perfeksjon til sinnet til hvert vesen. Faktisk er dette hva sinnet til hvert vesen er. I seg selv er den fri for alle mangler og komplett med alle kvaliteter, og derfor kan sinnets natur kalles buddha. Selv om vi har blitt forvirret og vandrer gjennom samsara, har den grunnleggende naturen ikke degenerert, og selv når vi oppnår full oppvåkning, vil naturen selv ikke bli bedre. Sinnets natur forblir upåvirket; med andre ord, det er det samme både i sammenheng med bakken og i sammenheng med frukten. Dens essensielle tomhet er dharmakaya, sinnets essensielle natur som er fri for oppståelse, opphold og opphør. Likevel er ditt sinn ikke bare tomt; det er levende, klart og kognitivt. Det karakteristiske eller utseendet til sinnet som en lucidity som er ublandet i sin opplevelse av opptredener, er sambhogakaya, eller kroppen av fullstendig glede. Den faktiske visningen av den klarheten, godheten eller responsen og medfølelsen i sinnet, som er ubegrenset og uopphørlig i sin variasjon, er nirmanakaya.

når vi snakker om dem i disse termer, virker disse tre forskjellige fra hverandre. Sinnets tomhet, dets klarhet og oppståelsen av utseende i sinnet er ikke i seg selv betydelig, men snarere er de utseendet til det som er uten iboende eksistens, som en regnbue. Selv om disse tre høres annerledes ut, er de ikke tre forskjellige ting, men er faktisk en enhet. At enhet, som er sinnet selv, er svabhavikakaya, eller essensen kroppen. Denne enheten endres heller aldri: den forbedrer seg ikke på tidspunktet for frukten, og den degenererer heller ikke under andre omstendigheter, så derfor kalles den mahasukhakaya, eller kroppen av stor lykke.

Denne opprinnelige medfødte tilstedeværelsen i deg selv
ble ikke skapt av buddhaenes medfølelse, av guruenes velsignelse,
eller av dharmaens dype spesielle nødvendigheter.
Visdom har opprinnelig vært til stede på denne måten.
alle sutraer og tantraer er enige om dette.

helt fra begynnelsen har denne opprinnelige visdommen vært iboende i hver eneste person. Det er medfødt; det er noe vi aldri er uten; vi mister aldri det eller avviker fra det. Fordi det er og har alltid vært enhet av tomhet og klarhet, banen som tilsvarer karakteristisk til bakken er derfor enheten i disse to stadier, generasjon og ferdigstillelse. Denne enheten selv, som alltid har vært naturen til våre sinn og som vi aldri har vært uten, er ikke produsert av banen. Stien tilsvarer karakteristisk for jordens kvaliteter, men banen produserer ikke bakken, den avslører bare den.

du kan ikke si at sinnet er noe; du kan ikke si at sinnet er ingenting; du kan ikke si at det er betydelig; du kan ikke si at det er ikke-eksisterende og helt ubetydelig. Dens natur kan ikke beskrives av noen.

denne perfekte sinnets natur har ikke oppstått på grunn av buddhaenes medfølelse, guru-velsignelsen, eller gjennom dharmaens dype betydning, som gjennom dens forståelse eller praksis. Det er ikke produsert av noen av disse tingene; det er ikke produsert i det hele tatt. Det har alltid vært der, fra begynnelsen, selv om vi aldri kan finne en begynnelse; derfor ble det ikke bare produsert, men det er heller ikke tilfelle at denne naturen på et tidspunkt var ren og på en eller annen måte degenerert fra den. Sinnet har alltid vært hva det er i seg selv, men det har ikke blitt gjenkjent. Dette har blitt presentert på samme måte i alle sutraene og tantraene. Her refererer alle sutraer primært Til Mahayana sutras.

Så hvorfor vandrer vi i samsara?
vi gjør dette på grunn av villfarelsen om ikke å kjenne oss selv.
for eksempel, det er som å se en mann som har gull hearthstones
men vet ikke at de er gull og lider av sult.
Blir gitt direkte anerkjennelse av dette er den store godhet av guru.

hvis ditt sinn fra begynnelsen har vært uskapt renhet og perfeksjon, kan du spørre hvorfor vi vandrer i samsara. Det er fordi vi fra begynnelsen aldri har anerkjent vår egen natur. Dette er ikke å si at vi degenerert fra en tidligere tilstand av anerkjennelse, men heller aldri var det en slik tilstand av anerkjennelse. Vi har alltid sett utover på utseende, og fordi vi ser på dem og ikke gjenkjenner dem, feiler vi dem som å være fundamentalt skilt fra sinnet som de ser ut til. Med andre ord, selv om opptredener som visning av sinnet er spontant til stede tre kayas, vi ikke gjenkjenner dem som sådan, og derfor vi misforstå dem til å være hva de ikke er. Bruken av ordet forvirring eller feil eller forvirring indikerer at vi ikke ser ting som de er. Vår måte å se ting på i samsara er et avvik fra sannheten. Vi tar feil. Vi ser ting som de ikke er, og dette er faktisk hva samsara er.

teksten gir en analogi som angår en ekstremt fattig person hvis hele huset er laget av gull, men han skjønner ikke dette. Personen er så fattig at han faktisk sulter. Selvfølgelig kunne personen mate seg selv hvis han visste at det var gull i huset, men ikke vite det, han sulter. Det er derfor å peke ut av sinnets natur å være gull, for å være perfekt, er en slik handling av godhet. Hvis noen kom til den fattige personen og sa: «Du trenger ikke å sulte; det er gull der,» ville det helt forandre personens liv.

du kan gjenkjenne gullet, men det vil ikke fjerne sulten;
du må selge det, og tilberede mat ved å steke,
Lage Mat Eller steke det, og deretter spise det vil avslutte sulten.
på samme måte, etter at guruen gir deg den direkte anerkjennelsen,
gjennom praksis, vil feilen din bli eliminert og du vil bli frigjort.

dette illustrerer hvorfor bare å motta pekingen ut av sinnets natur ikke er tilstrekkelig av seg selv. Hvis noen kom og fortalte personen at de hadde gull, ville det alene ikke lindre deres sult; de måtte bruke gullet, bytte det til korn eller annen mat, som de da måtte lage mat og forberede seg på å spise. Teksten følger modellen av tsampa, eller stekt byggmel. Du må først steke bygg og deretter male den til mel. Den fattige personen kunne bruke gullet til å kjøpe forsyninger, lage mat og deretter spise, og på den måten lindre all sult.

på Samme måte, bare å motta introduksjonen til sinnets natur, peker ut av sinnets natur, fjerner ikke forvirringen eller misoppfatningen din. Du kan bare bli frigjort fra forvirring ved å bruke i din praksis det som ble påpekt.

Generasjonen Scenen Praksis

Mahayana sutras og Mantrayana tantras er enige
at ditt eget sinn er, på den måten, buddhahood.
sutraene gir imidlertid ikke den direkte anerkjennelsen
at kroppen din er buddhahood, og derfor er det en lang vei,
Å Oppnå buddhahood etter tre uberegnelige eoner.

alle sutras Av Mahayana og tantras Av Vajrayana er enige om sinnets natur å være buddha. Forskjellen er at sutras sti er veldig lang, fordi det faktum at naturen til den fysiske kroppen også er buddha, er faktisk ikke påpekt, mens tantras sti er kort fordi dette er påpekt. Videre, i tantras og i det høyeste og endelige nivået Av Mahayana sutras, den tredje dharmachakra, er det en mer direkte identifisering av de medfødte kvaliteter som er spontant tilstede i sinnets natur. Under det—i de vanlige sutraene opp til og med den andre dharmachakra-er tingets natur, og derfor sinnets natur, først og fremst beskrevet i forhold til hva det ikke er; det vil si at det for det meste er påpekt som tomhet. Men her skilles det mer når det gjelder å peke ut spontant tilstedeværende kvaliteter i sinnet (teksten sier bare den direkte anerkjennelsen av at kroppen din er buddhahood) i motsetning til bare å peke ut sinnet.

på grunn av mangelen på en presis identifisering av de iboende egenskapene i bakken i sutras felles sti, tar det til og med de med høyeste kapasitet tre perioder med utallige eoner for å fullføre denne felles banen og oppnå buddhahood. For Eksempel, det er hvor lang Tid Det tok Buddha Shakyamuni. Mange andre buddhas ta så lenge som trettisju perioder med utallige aeons.

de høyeste tantraene har metodene for å oppnå buddhahood innen en levetid.
de er dype på grunn av den direkte anerkjennelsen av din egen kropp som gudene.
derfor lærer de høyeste tantraene i full detalj
at din egen kropp er guddomens mandala,
Som Samvara, Guhyasamaja, de åtte herukaene, og så videre.

grunnen til at du kan oppnå buddhahood i ett liv i henhold til høyere tantras, anuttara yoga tantras, er at metoden for disse tantras er basert på identifisering av naturen av kroppen din som buddha. Hver av de høyere tantras har sin egen måte å forklare at naturen til din fysiske kropp er gudens mandala. I spesifikke termer vil det bli beskrevet som mandala av den spesifikke tantra, Som Chakrasamvara og Guhyasamaja av den nye tradisjonen, eller de åtte store sadhanas eller åtte herukas av den gamle tradisjonen. I alle fall, det faktum at naturen ikke bare sinnet, men også kroppen, er buddha forklares mye i alle anuttara yoga tantras….

hva består praksisen av som fører til manifestasjonen av disse kvalitetene? Den består av alle praksisene for å rense obscurations og samle akkumulasjonene, men spesielt visualisering av guddommer, resitasjon av mantraer og hvile tankene dine i den jevne plasseringen av samadhi. Når du går gjennom disse praksisene, gradvis etter hvert som du blir kjent med disse medfødte egenskapene øker, reduseres graden av obskurasjon—kognitiv obskurasjon, mentale lidelser og karmisk obskurasjon. Når dette skjer, kommer du tilsvarende nærmere og nærmere buddhahood eller oppvåkning….

Ferdigstillingsfasen

så se direkte på det mediterende sinnet.
Alt som blir meditert over, vil forsvinne inn i tomhet.

den andre delen, ferdigstillingsfasen, er som følger: ved å se direkte på sinnet som mediterer, oppløses alt som tidligere ble visualisert i tomhet. Du tenker faktisk ikke ,» det oppløses i tomhet», men heller styrer du tankene dine mot visualiseringen og ser direkte på sinnet som har visualisert. Deretter oppløses følelsen av en person som visualiserer noe bare.

sinnet har ingen form, farge eller substans.
Det eksisterer ikke utenfor eller inne i kroppen, heller ikke i mellom.
selv om du søker etter det i alle retninger, er det uvirkelig.
Det har ingen opprinnelse, sted eller destinasjon.
det er ikke noe; tankene dine er levende klare.
Det er ikke enkelt, for det oppstår mangfoldig som noe.
det er ikke flere, for alt har en essens.

når du ser direkte på tankene dine, sinnet som har meditert På Chenrezik, vil du observere at det ikke har noen fysisk form eller farge; kort sagt, det har ingen substansialitet. Så langt som hvor sinnet er, hvis du ser direkte på det, vil du se at det ikke er begrenset til ett sted; derfor kan du ikke si at sinnet er utenfor kroppen, men du kan heller ikke si at det er bare inne i kroppen, eller at det er et sted i mellom. Uansett hvor du ser etter det—og du kan se etter det over hele universet – vil du ikke finne det i den forstand å finne en betydelig ting som du ærlig kan kalle deg. Hvis du ser for å se hvor det kommer fra, vil du se at det ikke kommer fra hvor som helst. Hvis du ser for å se hvor det er, vil du se at det ikke ser ut til å bli hvor som helst. Hvis du ser for å se hvor det går, vil du se at det ikke går hvor som helst.

Siden sinnet ikke har noen vesentlig karakteristikk, ingen vesentlig eksistens, ingen plassering og så videre, kan du tenke, » vel, sinnet er ingenting.»Sinnet er ikke ingenting, fordi det er ditt sinn, som er ekstremt levende eller grell i sin kognitive lucidity. På samme måte kan du ikke si, «det sinnet, å være en kognitiv lucidity, er en ting,» fordi denne kognitive luciditeten er uendelig i sin variasjon. Det kan oppstå som opplevelsen av noe. Men samtidig kan du ikke si at sinnet er forskjellige ting heller, fordi alt dette uendelige mangfoldet av kognitiv opplevelse har samme essensielle natur.

Ingen vet hvordan man skal beskrive sin essens.
hvis man beskriver det analogt, vil det aldri være slutt på å beskrive det.
Du kan bruke mange synonymer og begreper for Det,
Navn som «sinn»,» selv»,» alaya » og så videre,
men i sannhet er det bare denne nåværende vitenen.

du kan ikke si at sinnet er noe; du kan ikke si at sinnet er ingenting; du kan ikke si at det er betydelig; du kan ikke si at det er ikke-eksisterende og helt ubetydelig. Dens natur kan ikke beskrives av noen. Dette betyr at Ingen, Inkludert Buddhister, lærde, siddhas og så videre, faktisk kan si hva sinnet egentlig er. Det er ikke fordi de er uvitende om hva sinnet er; snarere er det fordi sinnet er ufattelig, utænkelig og ubeskrivelig, som vi sier i Prajnaparamitas felles ros. I seg selv er det uforutsigbart; derfor når vi prøver å beskrive det, bruker vi en slags analogi eller vi sier hva det ikke er. «Det er ikke dette» og » Det er ikke det.»Hvis vi begrenser oss til analogier som sier hva det ikke er, er det ingen ende på hva du kan si om det . Det er så mye å si, men du sier aldri hva sinnet selv er; derfor er alle begreper og begreper som vi har kommet opp med for grunnen eller grunnlaget for erfaring, alle i seg selv av sinnet. Vi kaller det «sinn selv» ; vi kaller det alaya, » all-basis.»Vi tillegger det alle slags ting; vi utvikler utallige holdninger og teorier om det. Alle disse er egentlig bare begreper om, og navn på, denne svært kognisjon eller opplevelse av det nåværende øyeblikk.

Dette i seg selv er roten til all samsara og nirvana,
oppnåelsen av buddhahood og falle i lavere eksistenser,
Vandre i bardo, gode og dårlige gjenfødelser,
Aversjon, sinne, trang, vedlegg,
Tro, ren oppfatning, kjærlighet, medfølelse,
Erfaringer, realisering, kvaliteter, stiene, bhumiene og så videre—
det er dette sinnet som er skaperen av dem alle.

dette sinnet er selv grunnen til all erfaring, fordi det er det som opplever alt. Det er derfor roten eller kilden til både samsara og nirvana. Hvis sinnets natur er anerkjent, er anerkjennelsen og egenskapene som ligger i sinnets natur, kilden til alt vi kaller nirvana: alle egenskapene til buddhas, deres kropper, riker og så videre. Hvis sinnets natur ikke gjenkjennes, er denne mangelen på anerkjennelse, denne uvitenheten, den grunnleggende årsaken eller roten til all samsara, all dens lidelse og mangel på frihet. Det er dette sinnet som, når dens natur er anerkjent, oppnår buddhahood. Det er dette sinnet at når dets natur er ukjent og på grunnlag av hvilken karma er akkumulert, faller inn i de lavere rikene. Det er dette sinnet som vandrer gjennom bardo, og det er dette sinnet som gjennomgår ulike former for gjenfødelse som er relativt bedre eller verre avhengig av bestemt karma akkumulert som følge av manglende anerkjennelse av sin egen natur. Det er dette sinnet som, under kraften av de mentale lidelsene vi genererer gjennom uvitenhet om sinnets natur, blir sint og bærer nag. Det er dette sinnet som ønsker, og det er dette sinnet som faller byttedyr til trang og vedlegg. Kort sagt, det er dette sinnet som beholder eller engasjerer seg i roten og grenen mentale lidelser.

gjennom en viss grad av anerkjennelse, og gjennom akkumulering av fortjeneste, er det dette sinnet som opplever tro og utvikler et rent syn. Det er dette sinnet som føler medfølelse og kjærlighet for andre. Det er dette sinnet som genererer erfaring, realisering og alle andre kvaliteter av banen, så det er dette sinnet som krysser banen og oppnår sine ulike stadier og nivåer. Det er bare dette sinnet selv som gjør og opplever alle disse tingene.

dette sinn er roten til all trelldom, roten til all katastrofe.
når aorta er kuttet gjennom, stopper alle sansene.
for en som har forstått og praktisert dette
Er det ingen dharma som ikke er inkludert i den.

dette sinn er kilden til alt, og derfor er dette sinn kilden til all trelldom og all katastrofe. Det er dette sinnet som blir forvirret gjennom å ikke gjenkjenne sin egen natur, og deretter blir bundet av mentale lidelser. Anerkjennelsen eller fraværet av anerkjennelse av dette sinnets natur er den avgjørende faktoren for om dette sinnet opplever nirvana (i tilfelle anerkjennelse) eller samsara (i fravær av anerkjennelse). Her Gir Karma Chakme en analogi. Hvis du dreper noen ved å kutte aorta, stopper alle sansene når de dør. På samme måte, hvis du dreper hele prosessen med uvitenhet ved å gjenkjenne sinnets natur – fordi uvitenhet er så å si livskraften til samsara-opphører all lidelse og mental lidelse i samsara. Alle dharmas uten unntak er derfor inkludert i anerkjennelsen og kultiveringen av anerkjennelsen av sinnets natur. Det er poenget med all dharma.

Det er ikke en hairsbreadth av noe å bli meditert på i dette.
Men det er nok å se på essensen uten distraksjon,
Uten håp om det gode og frykt for det dårlige,
uten å tenke på hva det er eller hva det ikke er.
enten det er stille eller i bevegelse, enten det er klart eller uklart,
uansett hva som oppstår, se fast på dens essens.

det er ingen gjenstand for meditasjon fordi tankene dine bare opplever seg selv akkurat som det er, i øyeblikket. Det er tilstrekkelig her å se på sinnets natur uten distraksjon. Ordene ser fast på er av natur dualistisk språk, og er misvisende i den forstand at sinnet som blir sett på, ikke er noe annet enn sinnet som ser.

Mens du gjør dette, er det unødvendig å håpe at ting vil gå bra, og at du vil gjenkjenne sinnets natur, eller å frykte at ting vil gå dårlig og du som vil bli distrahert eller miste anerkjennelsen. Det er unødvendig å tenke, » er dette det, eller er dette ikke det ?»Det spiller ingen rolle om tankene dine er stille eller beveger seg. Hvis det er fortsatt, det er ikke til å bo stille for alltid, så det bør ikke saken uansett. Det spiller ingen rolle om tankene dine er spesielt klare i det øyeblikket eller for den dagen. Uansett hva som skjer i tankene dine, bare se med en intens eller grell bevissthet på natur hva oppstår. Begrepet levende betyr » en-spiss uten distraksjon.»Dette betyr at du ikke tillater distraksjon av tanker å avlede deg fra å se på naturen. Det i seg selv er den viktigste praksisen her.

når du mediterer på denne måten i hovedpraksis,
hvis du hviler salig og unwaveringly, er det » stillhet.»
hvis du ikke hviler, men løper inn i de ti retningene, er det » bevegelse.»
Å være klar over hva som vises, enten stillhet eller bevegelse, det er » bevissthet.»

Mens du gjør dette, kan forskjellige ting skje. Noen ganger når du ser på sinnets natur, beveger ikke tankene dine seg; det forblir jevnt, fredelig i ro. Det er stillhet. Andre ganger vandrer det over alt. Det er bevegelse. Det er også fakultetet for bevissthet, anerkjennelsen av om sinnet fortsatt er eller beveger seg.

selv om de ser ut til å være forskjellige, er de i hovedsak en.
Stillhet er dharmakaya, bevegelse er nirmanakaya,
Bevissthet er sambhogakaya, og deres uadskillelighet er svabhavikakaya.
de er frøet eller årsaken til gjennomføringen av de tre kayaene.

når du opplever stillhet, bevegelse og bevissthet i meditasjon, virker de som tre forskjellige ting. Det er stillhet, det er bevegelse, og så er det bevisstheten om begge disse; likevel er alle tre av samme natur, de er tre tilstander av samme sinn. Her Karma Chakme sier at sinnet i stillhet er dharmakaya; sinnet i bevegelse er nirmanakaya; og bevisstheten som gjenkjenner stillhet og bevegelse er sambhogakaya. Videre, fordi de ikke er tre forskjellige ting, men heller tre forskjellige manifestasjoner av samme sinn, er de kollektivt svabhavikakaya, eller essenslegeme. I den forstand, de er årsaken til, eller frø for, oppnåelse av trikaya, eller tre kayas. Her refererer frø til det faktum at dette sinnet er fullt åpenbart i sammenheng med frukten, og at anerkjennelse eller kjennskap til denne essensen er frøet til frigjøring.

derfor er det ingen god eller dårlig når det gjelder stillhet og bevegelse.
velg derfor Ikke, men behold det som oppstår.
se først etter korte perioder mange ganger,
og se gradvis etter lengre og lengre.

fordi de er av samme natur, er det ikke nødvendig å foretrekke stillhet over forekomst eller bevegelse; den ene er ikke bedre enn den andre. Ikke vær selektiv, bare se på naturen til det som oppstår, uten å føle at det må være en ting og ikke en annen. Når du først begynner å praktisere dette, er det viktig å gjøre det i korte perioder. Hvis du prøver å forlenge det for lenge, vil innsatsen, som først er ukjent for deg, være slitsom, og som et resultat vil du bli slurvet og tillate deg å bli distrahert mens du sitter der. Av den grunn er det i utgangspunktet best å se på sinnets natur for svært korte øyeblikk. Så gradvis, etter hvert som du blir mer kjent med det, kan du forlenge perioder med å se på sinnets natur.

denne læren er tilpasset Fra Kvintessensen Av Foreningen Av Mahamudra og Dzogchen: De Praktiske Instruksjonene Til Den Edle Store Medfølende, Chenrezik, Av Karma Chakme Rinpoche, med kommentarer Av Khenpo Karthar Rinpoche, publisert AV KTD Publications, 2007.