Afrika. De levende herinnering aan het Kalifaat
Usman dan Fodio, geboren in 1754 in Marata, het huidige Niger, was een geleerde die behoorde tot een etnische groep van semi-nomadische fokkers verspreid over de Sahel, maar ook gevestigd in steden. Zijn grote zorg was Islamitische zuiverheid. In 1804 ontvluchtte hij het koninklijk hof en lanceerde een jihad die verschillende koninkrijken moest veroveren—vooral die van Hausa—in het noorden van het huidige Niger, waarbij hij alleen tegenstand tegenkwam van het zeer oude Borno-rijk in het Oosten.Zijn onderneming kan in vele opzichten worden vergeleken met die van de recente jihadistische bewegingen. Usman dan Fodio veroverde regio ‘ s die al moslim waren, de Islam heeft de Hausa volkeren al in de 14e eeuw bereikt. Zijn doel was om de samenleving te hervormen en tot op zekere hoogte was hij succesvol. Tegen de tijd van zijn dood in 1817 had hij een rijk opgericht dat gebaseerd was op een dertigtal Emiraten die werden bestuurd vanuit Sokoto, de zetel van zijn Kalifaat. Na zijn dood werd hij opgevolgd door zijn zoon Mohamed Bello. Het Kalifaat viel in 1903 in handen van het Britse leger en werd opgenomen in het “protectoraat” in het noorden van Nigeria. Het is vandaag de dag verre van vergeten, zoals Vincent Hiribarren uitlegt.
Pierre Prier. Komt de naam Usman dan Fodio je nog bekend voor?
Vincent Hiribarren. – Hij wordt vaak genoemd in Nigeria, maar ook in Niger. Hij is een historische benchmark, zowel omdat hij een jihad voerde, maar ook als een intellectuele referentie. Hij wordt beschouwd als iemand die een imperium stichtte, ook al is het woord enigszins ongepast vanwege de decentralisatie van de machtsstructuur die hij vestigde. Hij wordt ook beschouwd als de grondlegger van een ingrijpende intellectuele traditie; hij zag zichzelf als een hervormer van de gebieden die hij binnenviel. Dat is het beeld dat men vandaag in Niger en Nigeria tegenkomt. Het is, natuurlijk, meer verspreid in Nigeria: Sokoto is in dat land en het grootste deel van het grondgebied binnengevallen door hem is een deel van het vandaag.Er is nog steeds een sultan in Sokoto, een afstammeling van Dan Fodio. Families zijn er zeer groot en polygaam, dus er zijn veel mensen die aanspraak kunnen maken op de erfgenamen van Usman dan Fodio. Of ze dat zijn of niet is een andere zaak… maar het is interessant om te zien hoeveel mensen aanspraak maken op deze erfenis in Nigeria vandaag. Het is een afstamming die als zeer prestigieus wordt beschouwd. Er zijn ook mensen die afstammen van een van de imams benoemd door Dan Fodio, ze graag vertellen hoe hun voorvader de jihad banner ontvangen uit de handen van de grote Usman dan Fodio zelf, en dus behouden ze nog steeds een deel van zijn gezag.
P. P. Zag hij zichzelf als een profeet?V. H.-Hij noemde zichzelf nooit een profeet.
aan de andere kant, hij gedroeg zich als de Profeet, hij omringde zich met een groep metgezellen, trad in zijn voetsporen om te laten zien dat hij een zuiver product van de Islam was, zoals een Salafist vandaag zou kunnen doen.P. P.-Wat is de weerklank van de jihad van Usman dan Fodio in de wereld van vandaag?
VH-het is aanzienlijk. Boko Haram claimde bijvoorbeeld zijn nalatenschap, wat natuurlijk historisch absurd is omdat ze afkomstig zijn uit het Borno-rijk dat toen al duizend jaar bestond en dat tegen de jihad vocht. En niet alleen met wapens. De strijd was ook theologisch. De religieuze adviseur van het Koninkrijk, Mohammed al Kanemi, had een omvangrijke correspondentie met Dan Fodio, waarin elk beweerde de ware Islam te vertegenwoordigen. Usman dan Fodio zou in essentie schrijven: “jullie zijn geen echte moslims, ik ga jullie binnenvallen.”Al Kanemi zou terugschrijven: “Wij waren moslims voordat jullie waren en wij hebben generaties geleerden opgeleid in de hele regio.”
die controverse leeft nog steeds in de hoofden van de mensen vandaag: in het noordoosten van Nigeria, op het grondgebied van het voormalige Borno rijk, mensen zullen nog steeds vertellen over de oorlog tegen Usman dan Fodio. Voor hen zijn de Fulanis opportunisten die de Islam als voorwendsel gebruiken om naburige gebieden binnen te vallen. Zij zullen de woorden van Mohamed Al-Kanemi herhalen, die Dan Fodio zag als een moslim die zich bezig hield met de zuiverheid van het geloof, maar die ook zei dat in Borno de mensen Islamitische praktijken aanhielden sinds ten minste de 11e eeuw, de pelgrimstocht naar Mekka maakten, bijna permanent contact hadden met de noordelijke en oostelijke Sahara; vandaar dat ze een veel langere geschiedenis hadden en hun soennitische islamitisch geloof niet gereformeerd hoefde te worden. Kortom ” we hebben geen Jihad nodig, dank je wel.”
P. P. – Speelt de herinnering aan de jihad van Usman dan Fodio een rol in het conflict tussen de Fulanis en andere etnische groepen in de Sahel vandaag?
VH-Definitief. Ze worden religieuze gekken genoemd, hun jihad wordt beschuldigd van al het kwaad van de Sahel. In het noorden van Nigeria, waar veel Fulanis zijn die zich zo nauw met de Hausas hebben vermengd dat Nigerianen vaak spreken van “Hausa-Fulani”, heeft de Gemeenschap een lange geschiedenis die altijd is erkend als onderdeel van het politieke toneel, zowel tijdens als na de periode van de Britse koloniale heerschappij.De beschuldigingen tegen de Fulani gaan terug naar dan Fodio ‘ s jihad, toen ze werden verondersteld hun buren in het zuiden binnen te vallen. Veel christelijke Pinkstergemeenschappen geloven dat er een Fulani-complot bestaat dat erop gericht is “de Koran in de zee te dompelen”, wat betekent dat er druk is van de moslims in het noorden om de Christenen in het zuiden te bekeren of ze naar de zee te drijven. Deze groepen vergeten dat de vooruitgang van het christendom de hele 20e eeuw in Afrika en de Nigeriaanse geschiedenis in het algemeen heeft gemarkeerd.Men zou uren kunnen besteden aan het uitleggen van de evolutie van de relaties tussen al deze gemeenschappen, maar er zijn christelijke groepen die graag de vlammen van het Moslim-christelijke conflict aanwakkeren en lobby ‘ s opzetten in andere landen, vooral in Europa, om dat beeld levend te houden.P. P.-De Atlas Historique de l ‘ Afrique bevat een kaart met de steden die destijds met geweld werden ingelijfd bij de jihad, terwijl anderen het weigerden. Hoe verklaar je dat?
VH-je moet je geen enorme uniforme jihad voorstellen. Weliswaar circuleerden er ideeën, maar telkens had het conflict een voornamelijk lokaal karakter, wat ook vandaag de dag het geval is. Deze kaart geeft slechts een indruk van de wijdverbreide conflicten, maar het is onmogelijk om te bepalen in welke mate alle gebieden en met name de plattelandsgebieden door deze jihads werden getroffen. En eigenlijk zou je de situatie op deze kaarten kunnen vergelijken met die van de huidige eeuw: een kleurvlek op een kaart betekent niet dat een heel grondgebied onder de greep van de jihadi staat.
P. P. – U legt uit dat het Kalifaat niet volledig verdween, omdat de Britse kolonisatoren het als model namen voor de toepassing van hun begrip van “indirecte regel”.”
V. H. – Het Britse koloniale rijk was veel groter dan de Fransen en ze ontwikkelden al snel, vooral in Noord-India, een techniek om gekoloniseerde bevolkingen te besturen via de lokale koningen en prinsen. Toen ze in Afrika aankwamen, pasten ze hetzelfde model toe, en ze theoretiseerden zelfs de toepassing ervan precies op basis van het Sultanaat Sokoto. In een handboek over de kolonisatie van Afrika haalt Frederick Lugard, Gouverneur-Generaal van Nigeria, het voorbeeld van Sokoto aan, waarin hij uitlegt hoe hij besloot de regering van de Sultan te verlaten. Het was heel eenvoudig: houd de bestaande piramidale hiërarchie en plaats ons erboven. De sultan is niet langer sultan door de wil van God, maar omdat hij zijn scepter van de Britten heeft ontvangen. Het was een praktische keuze: zonder de Sultan, hoe voer je gerechtigheid uit of verhoog je belastingen? En als de Sultan weigert de bevelen van de kolonisten op te volgen, kunnen de Britten hem altijd verwijderen en zijn opvolger benoemen, schreef Lugard.We kunnen ook zeggen dat het Kalifaat niet volledig verdween sinds de Britten de Emirs die oorspronkelijk door Usman dan Fodio waren aangesteld, op hun plaats lieten. De huidige Emir van Kano is zowel een afstammeling van de Emir geassocieerd met de oorspronkelijke jihad en de voormalige gouverneur van de Centrale Bank van Nigeria. Hij studeerde in Khartoem en in Oxford. En tegelijkertijd is zijn macht religieus, omdat hij het hoofd is van een soefibroederschap.
P. P. – Hoe analyseren we die Sokoto Kalifaat episode vandaag? Als religieuze, etnische of sociale beweging? Wat blijft er van over in de 21e eeuw?
VH – dat jihad gericht was op het transformeren van de samenleving als geheel. Natuurlijk was de religieuze dimensie alomtegenwoordig, maar het maakte zijn gewicht voelbaar in elk gebied van de samenleving, politieke, financiële, juridische… dit was waarom het werd aangeduid als revolutionair, zo radicaal waren de veranderingen die het zocht. Het is echter gemakkelijk om de impact van de jihad te overschatten.
het had eigenlijk grote moeite om alle enorme regio ‘ s die het veroverde te hervormen. Toen de militaire fase voorbij was, bleef de jihad een stedelijk fenomeen en veel plattelandsgebieden werden niet zo diep getroffen als steden als Sokoto of kano. Bovendien is de rol van de jihad misschien overdreven door Nigeriaanse politici die hoopten zich het intellectuele prestige van Usman dan Fodio toe te eigenen. Geleerden in West-Afrika en elders hebben geprobeerd om die jihad te begrijpen en hebben het geanalyseerd in overeenstemming met de leesroosters van hun verschillende perioden. Sommigen hebben de etnische dimensie ervan benadrukt, anderen de sociale of religieuze aspecten ervan. De Sokoto jihad inspireert nog steeds auteurs vandaag!Paradoxaal genoeg moeten we meer te weten komen over de rol van de Britse kolonisatie. Die periode wordt vaak behandeld als een loutere haakje tussen het Sokoto kalifaat en de Nigeriaanse onafhankelijkheid. Toch waren het de Britten die hebben bijgedragen aan een zekere harmonisatie van de door de jihad geïnitieerde gerechtelijke praktijken die het voor de emirs mogelijk maakten om zowel stedelijke als landelijke gebieden te besturen. Hoewel sommige praktijken, zoals de doodstraf, door de kolonisatoren werden verboden, zorgde deze laatste er ook voor dat het recht van de emirs op het platteland nog verder verspreid werd. Hoewel radicaal getransformeerd, overleefden instellingen die ontstonden met de jihad gedurende de 20e eeuw.