Commentaar op Matthew 16:13-20

“maar wie zeg je dat ik ben?”

hoewel deze vraag wordt gesteld aan Jezus’ verhalende publiek, zijn discipelen, is het een krachtige vraag op ons ook vandaag. Wie zeggen we dat Jezus is? En de vraag is nog meer resonant als we omarmen de volheid van wat het betekent om te “spreken” of “zeggen” in deze context. Het kan zijn dat de levens die we leiden in het licht van onze hoop op de Messias net zo kritisch zijn als wat we met woorden belijden, hoe waarachtig of elegant ook. Dat wil zeggen, als we deze levensveranderende vraag beantwoorden, kan de vorm van ons leven net zo belangrijk zijn als de woorden die onze lippen stem.

vragen over identiteit staan centraal in de evangeliën. In zowel verhalende verslagen als expliciete identificaties weven de evangeliën een aantal portretten van Jezus. Daarbij zijn de Evangelieschrijvers echter niet alleen geïnteresseerd in het correct definiëren van wie Jezus is, maar ook in het vormen van een gemeenschap gevormd in het licht van zijn daden en leringen. En dus zijn deze vragen van identiteit niet alleen een kwestie van definitie, maar van vorming, niet alleen doctrine, maar discipelschap.

in de pericoop van deze week worden deze vragen over de identiteit van Jezus even scherp gesteld als elk ander verslag van Jezus’ bediening. Verzameld in Caesarea Filippi, vraagt Jezus zich hardop af wat de menigten over hem zeggen, maar nog belangrijker wat de discipelen denken. Het is een andere manier om te zeggen, ” waarom volg je me? Waarom heb je alles achtergelaten wat je weet? Wie zeg je dat ik ben?”En dus zou het de moeite waard zijn om de gelovigen vandaag een soortgelijke vraag te stellen. Waarom ben je hier? Waarom heb je ervoor gekozen om deze Galilese boer te volgen? Waarom ben je op dit pad?

we zullen ons herinneren dat dit verhaal van ontdekking bijzonder cruciaal is in Mark ‘ s verslag (8:27-38). In Mark is deze scène de kritische narratieve scharnier waarop het hele verhaal draait. Met Petrus ‘ bekentenis maakt het verhaal een dramatische verschuiving naar het kruis. In Matteüs verslag, het verhaal blijft belangrijk, maar misschien niet zo centraal als Markus versie. Het blijft kritisch omdat de vraag van Jezus’ identiteit zoveel van het verhaal drijft. Bijvoorbeeld, vragen van identiteit zijn precies waarom Matthew begint met een complexe, fascinerende, gestructureerde Genealogie.

genealogieën zijn niet alleen eenvoudige verslagen van voorouders uit het verleden. Het zijn manieren waarop we identiteit construeren, manieren waarop we ons verhouden tot ons verleden. De identiteit van Jezus is onlosmakelijk verbonden door de genealogie van Matteüs met Abraham en David, met ballingschap en bevrijding, met koningen en buitengewoon trouwe vrouwen. Dus ook de geboorte verhaal plaatst Jezus in voorname gezelschap. De bedreigingen over zijn jonge leven, de verbanning van zijn familie in Egypte en hun uiteindelijke terugkeer resoneert met Mozes ‘ eigen verhaal. Kortom, voor Matthew gaat identiteit niet alleen over wie je bent, maar over wie er om je heen is, wie je begeleidt, wie voor je is gekomen.

het gezelschap dat Jezus in deze scène houdt is dus leerzaam. Wanneer Jezus Zijn discipelen ondervraagt over de publieke opinie, vertellen ze dat velen denken dat hij Johannes de Doper is of Elia of Jeremia of een andere profeet die opnieuw is opgestaan. De menigte heeft een belangrijk deel van Jezus’ identiteit precies goed gekregen. Zijn bediening is geen afleiding in de verhalen van Gods interacties met Gods volk. In veel opzichten is Jezus geen omweg naar Gods plannen. In plaats daarvan behoort Jezus in een lange lijn van trouwe dienaren van God, profeten die bereid zijn hun leven op het spel te zetten omwille van Gods volk.Op indirecte wijze heeft hij ook een ander bedrijf. De locatie van dit evenement in Caesarea Philippi is geen toeval. Caesar ‘ s naam en de stad die hij bouwde zweven boven de scène. Jezus ‘identiteit is samengesteld in de context van Gods interactie met Israël en de regnant kracht van Jezus’ eigen tijd. Wanneer Petrus verklaart dat Jezus de Messias of de gezalfde van God is, hangen zeker beelden van politieke onafhankelijkheid in de lucht.

tenslotte is de zalving precies hoe Israëls koningen in dienst werden genomen. Achter Petrus ‘ hoop schuilt een politieke verwachting dat Rome zijn zwaarden niet meer zou hanteren, dat Rome autoriteit zou afstaan aan de ene ware macht van het universum. En wanneer Jezus begint te prediken over een koninkrijk des hemels, welke sleutels hij aan de gelovigen heeft gegeven, kun je je alleen maar voorstellen welke opwinding deze discipelen zouden hebben gevoeld, een opwinding die Jezus volgende week zal hervormen en opnieuw zal leiden.

delen we deze opwinding vandaag? Zien we de manieren waarop “rijken” vandaag de dag nog steeds over ons heersen? Misschien nemen ze niet langer de vorm aan van het oude Romeinse rijk met zijn legers en politieke structuur, maar zijn er grotendeels onzichtbare krachten die ons voortdurend misleiden over onze waarde en plaats in de wereld? Voeren zulke rijken oorlog tegen onze menselijkheid? Zijn er nog steeds rijken in nieuwe kleding die de onderdrukten om ons heen verpletteren? Wat zou het betekenen om Jezus de Messias te noemen in zo ‘ n context als de onze?

de kracht van Petrus ‘ bekentenis wordt alleen maar versterkt als de passage ten einde loopt. Hier geeft Jezus Petrus een nieuwe naam (in dit geval “de rots”, maar niet de worstelaar), die ook een symbolisch anker is voor de “kerk.”Er zijn, natuurlijk, generatie van debatten die draaien rond de identificatie van “de rots” waarop Jezus de kerk zal bouwen. Wat misschien nog veelzeggender is, is de kracht die komt in het kielzog van het belijden van Jezus als Messias en het leven in deze wereldveranderende realiteit. Er ontstaat een synchroniciteit tussen wat hier op aarde gebeurt en wat er in de hemel gebeurt. Er is kracht in het geloof, een kracht die resoneert in de hoogste hemelen.De vraag voor ons is hoe we zouden kunnen zien dat die macht in ons midden werkt. Onze neiging, denk ik, is om te kijken naar het spectaculaire en het verbluffende om Gods kracht aan het werk te zien. Maar wat als Gods kracht subtieler is dan zo ‘ n vuurwerk? Wat als de eenvoudige bewering dat Jezus de Messias is krachtiger maar stiller is dan de kloppende gongs van het rijk?

het is veelzeggend dat dit woord “kerk” hier aanwezig is. Immers, terwijl de term regelmatig voorkomt in de rest van het Nieuwe Testament, Matteüs 16:18 en 18:17 zijn de enige gebeurtenissen die we vonden in de evangeliën. Dus, vermaan je toehoorders om om zich heen te kijken in hun kerken om dingen te zien die gebonden zijn en anderen die losgemaakt worden. Waar zien ze vrijheid en bevrijding opkomen, zelfs op kleine, schijnbaar onbelangrijke manieren? Hoe binden zij als Gemeenschap de krachten van de dood die ons willen overspoelen? In elk bedachtzaam gebaar, in elk ondersteunend woord, in elke profetische veroordeling van onrecht, in elke maaltijd gekookt, in elke dag van het werk, kunnen we misschien een glimp opvangen van de kracht die Jezus hier beloofde.

uiteindelijk kan een leven van trouwe dienst het beste antwoord zijn op die ontzagwekkende vraag: wie zegt u dat ik ben?