Jamieson, Fausset & Brown:: Commentary on Ecclesiastes 3

Ecclesiastes; or the Preacher

Commentary by A. R. FAUSSET

CHAPTER 3

Ecc 3:1-22.Aardse bezigheden zijn zonder twijfel wettig in hun juiste tijd en orde ( Ecc 3:1-8 ), maar onrendabel wanneer ze niet op tijd en plaats zijn; zoals bijvoorbeeld wanneer ze worden nagestreefd als het vaste en belangrijkste goed ( Ecc 3:9, 10 ); terwijl God alles mooi maakt in zijn tijd, die de mens duister begrijpt ( Ecc 3:11 ). God staat de mens toe gematigd en deugdzaam te genieten van zijn aardse gaven ( Ecc 3:12, 13 ). Wat ons troost te midden van de instabiliteit van aardse zegeningen is dat Gods raadgevingen onveranderlijk zijn ( Ecc 3:14 ).

1. De mens heeft zijn aangewezen cyclus van seizoenen en wisselvalligheden, zoals de zon, wind en water ( Ecc 1:5-7 ).
doel-zoals er een vast “seizoen” is in Gods “doelen” (bijvoorbeeld, hij heeft de “tijd” vastgelegd wanneer de mens “geboren moet worden” en “sterven”, Ecc 3:2), zo is er een wettige “tijd” voor de mens om zijn “doelen” en neigingen uit te voeren. God veroordeelt niet, maar keurt het gebruik van aardse zegeningen goed ( Ecc 3:12 ); Het is het misbruik dat Hij veroordeelt, het maken van hen het belangrijkste einde ( 1KR 7:31 ). De aarde, zonder menselijke verlangens, liefde, smaak, vreugde, verdriet, zou een sombere verspilling zijn, zonder water; maar, aan de andere kant, de misplaatsing en overmaat van hen, als van een vloed, hebben controle nodig. Rede en openbaring worden gegeven om hen te beheersen.

2. tijd om te sterven (Psa 31: 15 Hbr 9: 27).Plant-een mens kan de tijden en volgorde van “planten” en “opgraven” en transplanteren niet meer omkeren dan de tijden die zijn vastgesteld voor zijn “geboorte” en “dood”.”Buiten het seizoen proberen te “planten” is ijdelheid, hoe goed het ook is in het seizoen; dus om aardse dingen het belangrijkste einde te maken is ijdelheid, hoe goed ze ook zijn in volgorde en seizoen. GILL neemt het, niet zo goed, figuurlijk op (Jer 18:7, 9 Amo 9:15 Mat 15:13 ).

3. tijd om te doden–namelijk, juridisch, criminelen; of, in oorlogen van zelfverdediging; niet in kwaadaardigheid. Uit deze tijd en orde is doden moord.
om te genezen-God heeft zijn tijden voor “genezing” (letterlijk, Isa 38:5, 21; figuurlijk, Deu 32:39 Hsa 6:1; geestelijk, Psa 147:3 Isa 57:19 ). Spiritueel genezen, voordat de zondaar zijn wond voelt, zou “uit de tijd” zijn, en zo schadelijk.
time to break down — cities, as Jerusalem, by Nebukadnezzar.
bouwen-als Jeruzalem, in de tijd van Zerubbabel; geestelijk (Amo 9: 11),” de vastgestelde tijd ” (Psa 102:13-16).

4. treur — namelijk om de doden ( Gen. 23: 2).Dans-als David voor de ark ( 2Sa 6:12-14 Psa 30:11 ); spiritueel ( Mat 9:15 Luk 6:21 15:25 ). De Farizeeën, door verdriet uit de tijd te eisen, vergisten zich ernstig.

5. werp stenen weg-als uit een tuin of wijngaard (jes.5:2).
verzamelen-om te bouwen; figuurlijk werden de heidenen, eens weggeworpen stenen, te zijner tijd delen van het geestelijke gebouw gemaakt ( EF.2:19, 20 ), en kinderen van Abraham ( Mat. 3:9 ); dus de herstelde Joden hierna (Psa 102:13, 14 Zec 9:16).
refrein. . . omarmen – (Joe 2: 16 1Cr 7: 5, 6).

6. tijd om-bijvoorbeeld om eerlijk een bestaan te verwerven (EF.4:23).
verliezen – als God wil verliezen voor ons, dan is onze tijd om tevreden te zijn.
houden — niet geven aan de nutteloze bedelaar (2Th 3:10 ).
weggeworpen – in liefdadigheid ( Pro. 11: 24); of om afstand te doen van het dierbaarste object, in plaats van de ziel ( Mar 9:43). Voorzichtig zijn is juist op zijn plaats, maar niet als het tussen ons en Jezus Christus komt ( Luk 10:40-42 ).

7. rend-klederen, in rouw ( Joe 2: 13); figuurlijk, naties, zoals Israël uit Juda, reeds voorspeld, in Salomo ‘ s tijd ( 1Ki 11:30, 31), te worden “genaaid” hierna ( Eze 37:15, 22).
stilte– (Amo 5:13), in een nationale calamiteit, of die van een vriend ( Job 2:13); ook niet te mompelen onder Gods bezoeking ( Lev.10:3 Psa 39:1, 2, 9).

8. haat – bijvoorbeeld, zonde, lusten ( Lukas 14: 26); dat wil zeggen, God zoveel meer lief te hebben als te lijken in vergelijking met haat “vader of moeder”, wanneer hij tussen ons en God komt.Een tijd van oorlog. . . vrede – (Lukas 14: 31).

9. Maar deze aardse bezigheden, hoewel geoorloofd in hun tijd, zijn “onrendabel” wanneer ze door de mens gemaakt zijn, wat God nooit bedoeld had dat ze zouden zijn, het belangrijkste goed. Salomo had geprobeerd een kunstmatig geforceerde vreugde te scheppen, op momenten dat hij liever serieus had moeten zijn; het resultaat van zijn arbeid om gelukkig te zijn, buiten Gods bevel, was teleurstelling. “Een tijd om te planten “(Ecc 3:2 ) verwijst naar zijn planten ( Ecc 2:5);” lachen “(Ecc 3:4 ), naar Ecc 2:1, 2;” zijn vrolijkheid, “” lachen”;” opbouwen, “” stenen verzamelen “(Ecc 3:3, 5 ), naar zijn” gebouw “(Ecc 2:4);” omhelzen, “” liefde, “naar zijn” prinses “(zie op JF & b Voor Ec 2:8);” krijgen “(misschien ook” verzamelen, “ecc 3:5, 6 ), aan zijn” samenkomst ” (ecc 2:8 ). Al deze waren van “geen winst,” omdat niet in Gods tijd en orde van het schenken van geluk.

10. (Zie JF & B voor eg 1: 13).

11. zijn tijd – dat is in zijn juiste seizoen ( Psa 1:3 ), in tegenstelling tot wereldlingen die aardse bezigheden uit hun juiste tijd en plaats zetten (zie op JF & B Voor Ec 3:9).Stel de wereld in hun hart-gaf hen de capaciteiten om de wereld van de natuur te begrijpen als een weerspiegeling van Gods wijsheid in zijn prachtige orde en tijden ( Rom.1:19, 20). “Alles” beantwoordt aan “wereld”, in het parallellisme.
zodat-dat wil zeggen, maar op zo ‘ n manier dat de mens slechts een deel ziet, niet het geheel “van begin tot eind” ( Ecc 8:17 Job 26:14 Rom 11:33 kV 15:4 ). PARKHURST, voor “wereld”, vertaalt: “toch heeft hij duisternis in het midden van hen geplaatst, “letterlijk,” een geheim, ” zo ‘ S mensen mentale dim van het zicht van het volledige mysterie van Gods werken. Dus HOLDEN en WEISS. Dit onvermogen om Gods werk te” ontdekken ” (te begrijpen) is voornamelijk de vrucht van de zondeval. De wereldling sindsdien, niet wetende Gods tijd en orde, werkt tevergeefs, omdat uit tijd en plaats.

12. in hen-in Gods werken (Ecc 3: 11), Voor zover het betrekking heeft op de plicht van de mens. De mens kan ze niet volledig begrijpen, maar hij behoort met vreugde Gods gaven te ontvangen (“Verblijdt u in”), en er “goed mee te doen” aan zichzelf en aan anderen. Dit is nooit buiten het seizoen ( Gal 6: 9, 10). Geen zintuiglijke vreugde en genot (Phl 4: 4 Jam 4: 16, 17).

13. Letterlijk, ” en ook wat betreft iedere man die eet. . . dit is de gave Gods ” (Ecc 3:22 5:18 ). Wanneer zij worden ontvangen als Gods gaven en tot Gods heerlijkheid, worden de goede dingen des levens genoten op hun juiste tijd en in hun juiste volgorde ( hand.2:46 1KR 10:31 1ti 4:3, 4).

14. ( 1Sa 3: 12 2Sa 23: 5 Psa 89: 34 Mat 24: 35 Jam 1: 17 ).
voor altijd-in tegenstelling tot ‘ s mensen vergane arbeid (Ecc 2:15-18 ).
alles wat ervan is afgenomen-in tegenstelling tot de werken van de mens “krom en verlangend” (Ecc 1:15 7:13 ). Het gebeuren van ‘ s mensen arbeid hangt geheel af van Gods onveranderlijke bedoeling. Het is daarom de taak van de mens om elk aards ding te doen en te genieten op zijn juiste tijd ( Ecc 3:12, 13), Niet Gods orde terzijde te schuiven, maar diepe eerbied voor God te houden; want de geheimzinnigheid en onveranderlijkheid van Gods bedoelingen zijn bedoeld om “de mens voor hem te doen vrezen.”De mens kent niet de gebeurtenis van elke daad: anders zou hij denken dat hij onafhankelijk van God.

15. Hervatting Ecc 1: 9. Welke veranderingen er ook zijn, de opeenvolging van gebeurtenissen wordt geordend door Gods “eeuwige” wetten ( Ecc 3:14) en keert terug in een vaste cyclus.
vereist dat. . . verleden-na vele veranderingen, Gods wet vereist de terugkeer van dezelfde cyclus van gebeurtenissen, zoals in het verleden, letterlijk, “dat wat wordt gedreven.”De Septuagint en het Syrisch vertalen:” God eist (dat wil zeggen, wrekt) de vervolgde man”; een overgang naar Ecc 3: 16, 17. De parallelle clausules van het vers ondersteunen de Engelse versie.

16. Hier wordt een probleem gesuggereerd. Als God” verlangt ” dat gebeurtenissen zich in hun eeuwigdurende cyclus bewegen, waarom mogen de goddelozen dan onrecht plegen op de plaats waar onrecht het minst zou moeten zijn, namelijk “de plaats van het oordeel” ( Jer. 12:1 )?

17. Oplossing ervan. Er is een komend oordeel waarin God Zijn rechtvaardige wegen zal rechtvaardigen. De zondaar ‘ s ” tijd “van zijn onrechtvaardige” werk ” is kort. God heeft ook zijn” tijd “en” werk ” van oordeel; en, ondertussen, is overruling, voor goed eindelijk, wat nu duister lijkt. De mens kan nu het plan van Gods wegen niet” ontdekken ” (Ecc 3:11 Psa 97:2 ). Als het oordeel onmiddellijk elke zonde zou volgen, zou er geen ruimte zijn voor vrije wil, geloof en volharding van heiligen, ondanks moeilijkheden. De vorige duisternis zal het licht eindelijk glorierijk maken.
daar – (Job 3: 17-19) in de eeuwigheid, in de aanwezigheid van de Goddelijke rechter, tegenover het “daar”, in de menselijke plaats van oordeel ( Ecc 3:16): dus “van daar” ( Gen.49:24).

18. stand-de stand van de gevallen mens is zo geordend (dit onrecht is toegestaan), dat God zou ‘openbaren’, dat wil zeggen, daardoor hen te beproeven, en dat zij zelf hun sterfelijke zwakheid zouden zien, zoals die van de dieren.Sons of men-eerder, “sons of Adam”, een uitdrukking die gebruikt wordt voor ” fallen men.”De verdraagzaamheid van onrechtvaardigheid totdat het oordeel is ontworpen om de karakters van de mensen in hun gevallen staat te” manifesteren”, om te zien of de onderdrukten zich goed zullen gedragen te midden van hun onrecht, wetende dat de tijd kort is, en dat er een komende oordeel is. De onderdrukten delen in de dood, maar de vergelijking met “beesten” geldt vooral voor de goddeloze onderdrukkers ( Psa 49:12, 20 ). Ook zij moeten worden “gemanifesteerd” (“bewezen”), of, Gezien het feit dat zij spoedig moeten sterven als de “beesten”, en vrezend aan het komende oordeel, zij zich zullen bekeren (Dan.4:27).

19. Letterlijk: “want de mensenkinderen (Adam) zijn slechts een toeval, zoals ook het beest een toeval is.”Deze woorden kunnen alleen de gevoelens van de sceptische onderdrukkers zijn. Gods vertraging in het oordeel geeft ruimte voor de “manifestatie” van hun ontrouw ( Ecc 8:11 Psa 55:19 2Pe 3:3, 4 ). Ze zijn “brute beesten,” moreel ( Ecc 3: 18 Jud 1: 10 ); en ze eindigen door te handhaven dat de mens, fysiek, heeft geen voorrang over het beest, beide gelijk zijn “fortualiteiten.”Waarschijnlijk was dit de taal van Salomo zelf in zijn afvalligheid. Hij beantwoordt het in Ecc 3: 21. Als Ecc 3: 19, 20 zijn woorden zijn, zeggen ze alleen dat met betrekking tot aansprakelijkheid tot de dood, met uitsluiting van het toekomstige oordeel, zoals de sceptische onderdrukkers doen, de mens op een niveau met het beest is. Het leven is ‘ijdelheid’, als het onafhankelijk van religie wordt beschouwd. Maar Ecc 3: 21 wijst op het enorme verschil tussen hen met betrekking tot de toekomstige bestemming; ook (Ecc 3:17 ) dieren hebben geen “oordeel” te komen.
adem — vitaliteit.

21. Wie weet – geen twijfel over de bestemming van de geest van de mens ( Ecc 12: 7); maar “hoe weinigen, door de uiterlijke sterfelijkheid waaraan de mens even aansprakelijk is als het beest en die de grond is van het argument van de scepticus, begrijpen het grote verschil tussen de mens en het beest” ( jes 53:1). Het Hebreeuws drukt het verschil sterk uit: “de geest van de mens die opstijgt, behoort tot in den hoge; maar de geest van het beest dat afdaalt, behoort tot beneden, zelfs tot de aarde.”Hun bestemming en het juiste element verschillen volkomen .

22. (Vergelijk Ecc 3: 12 5: 18). Het inprenten van een dankbaar genot van Gods gaven, en een vrolijke vervulling van de plichten van de mens, gebaseerd op vrees voor God; niet als de sensualist ( Ecc 11:9 ); niet als de angstige geldzoeker ( Ecc 2:23 5:10-17 ).Zijn deel–in het tegenwoordige leven. Als het zijn belangrijkste deel zou worden, zou het “ijdelheid” zijn ( Ecc 2:1 Luk 16:25 ).
voor de who, &c. — onze onwetendheid over de toekomst, Dat is Gods “tijd” (Ecc 3:11 ), zou ons ertoe moeten leiden de huidige tijd in de beste zin te gebruiken en de toekomst aan zijn oneindige wijsheid over te laten ( Mat 6:20, 25, 31-34 ).