Johannes Damascene

gelieve te helpen ondersteunen de missie van de nieuwe Advent en krijg de volledige inhoud van deze website als een instant download. Inclusief de Katholieke encyclopedie, kerkvaders, Summa, Bijbel en meer-allemaal voor slechts $ 19.99…

geboren te Damascus, rond 676; overleden enige tijd tussen 754 en 787. Het enige nog bestaande leven van de heilige is dat van Johannes, Patriarch van Jeruzalem, die dateert uit de tiende eeuw (P. G. XCIV, 429-90). Dit leven is de enige bron waaruit de materialen van al zijn biografische mededelingen zijn getrokken. Het is uiterst onbevredigend vanuit het standpunt van de historische kritiek. Een ergerlijk gebrek aan detail, een uitgesproken Legendarische tendens, en een turgid stijl zijn de belangrijkste kenmerken. Mansur was waarschijnlijk de naam van John ‘ s vader. Wat weinig over hem bekend is, wijst erop dat hij een echte christen was wiens ongelovige omgeving geen indruk maakte op zijn religieuze ijver. Blijkbaar was zijn gehechtheid aan de christelijke waarheid niet beledigend in de ogen van zijn Saraceense landgenoten, want hij schijnt hun achting in een eminente mate te hebben genoten en de taken van chief financial officer voor de kalief, Abdul Malek, te hebben vervuld. De auteur van The life vermeldt de namen van slechts twee van zijn kinderen, John en zijn halfbroer Cosmas. Toen de toekomstige apologeet de leeftijd van drieëntwintig had bereikt zijn vader caste rond voor een christelijke leraar in staat om zijn zonen de beste opleiding de leeftijd geboden. Daarin was hij bijzonder gelukkig. Op een dag op de markt ontdekte hij onder de gevangenen die bij een recente inval op de Italiaanse kusten waren gevangen een Siciliaanse monnik genaamd Cosmas. Uit onderzoek bleek dat hij een man van diepe en brede eruditie was. Door de invloed van de kalief verzekerde Mansur de Vrijheid van de gevangene en benoemde hem tot leraar van zijn zonen. Onder de hoede van Cosmas boekte Johannes zo ‘ n snelle vooruitgang dat hij in de enthousiaste taal van zijn biograaf al snel Diophantus in de algebra en Euclides in de meetkunde evenaarde. Er werd evenveel vooruitgang geboekt op het gebied van muziek, astronomie en theologie.Na de dood van zijn vader werd Jan Damascene benoemd tot protosymbulus, of chief councillor, van Damascus. Het was tijdens zijn macht van dit kantoor dat de kerk in het Oosten begon te worden geagiteerd door de eerste mompelingen van de Beeldenstorm ketterij. In 726 vaardigde Leo de Isauriër, ondanks de protesten van Germanus, Patriarch van Constantinopel, zijn eerste edict uit tegen de verering van beelden. Vanuit zijn veilige toevluchtsoord in het Hof van de kalief, ging Johannes Damascene onmiddellijk de lijsten tegen hem in, ter verdediging van dit oude gebruik van de christenen. Niet alleen verzette hij zich zelf tegen de Byzantijnse monarch, maar hij bracht ook het volk tot verzet. In 730 vaardigde de Isauriër een tweede edict uit, waarin hij niet alleen de verering van beelden verbood, maar zelfs hun tentoonstelling op openbare plaatsen verbood. Op dit koninklijk besluit antwoordde de Damasceense met nog meer kracht dan voorheen, en door het aannemen van een eenvoudiger stijl bracht de christelijke kant van de controverse binnen het bereik van het gewone volk. Een derde brief benadrukte wat hij al had gezegd en waarschuwde de keizer om op te passen voor de gevolgen van deze onwettige actie. Natuurlijk wekten deze krachtige excuses de woede van de Byzantijnse keizer. Niet in staat om de schrijver met fysieke kracht te bereiken, probeerde hij zijn vernietiging door strategie te omvatten. Nadat hij een door Johannes Damasceense geschreven handtekeningbrief had verkregen, vervalste hij een brief, precies gelijkaardig in chirografie, die beweerde door Johannes aan de Isauriër geschreven te zijn, en bood aan de stad Damascus in zijn handen te verraden. De brief die hij naar de kalief stuurde. Ondanks de ernstige bekentenis van onschuld van zijn raadslid, accepteerde de laatste het als echt en beval dat de hand die het schreef aan de pols zou worden afgehakt. De straf werd uitgevoerd, maar volgens zijn biograaf werd de geamputeerde hand door tussenkomst van de Heilige Maagd op miraculeuze wijze hersteld.De kalief, nu overtuigd van de onschuld van Johannes, zou hem graag weer in zijn vroegere ambt hebben opgenomen, maar de Damasceense had een oproep tot een hoger leven gehoord en ging met zijn pleegbroer het klooster van Sint-Sabas binnen, zo ‘ n 18 mijl ten zuidoosten van Jeruzalem. Na de gebruikelijke proeftijd verleent Johannes V, Patriarch van Jeruzalem, hem het priesterambt. In 754 bevestigde de pseudo-Synode van Constantinopel, bijeengeroepen op bevel van Constantijn Copronymus, de opvolger van Leo, de principes van de beeldenstormers en verdoofde bij naam degenen die zich opvallend tegen hen hadden verzet. Maar de grootste maat van de milt van de Raad was gereserveerd voor Johannes van Damascus. Hij werd een “vervloekte liefhebber van Saracenen” genoemd, een “verraderlijke aanbidder van beelden”, een “mishandelaar van Jezus Christus”, een “leraar van goddeloosheid” en een “slechte vertolker van de Schrift”. Op bevel van de keizer werd zijn naam geschreven “Manzer” (manzeros, een bastaard). Maar de zevende Algemene Raad van Nicea (787) maakte de beledigingen van zijn vijanden ruimschoots goed, en Theophanes, die in 813 schreef, vertelt ons dat hij door zijn vrienden Chrysorrhoas (Gouden Stroom) werd toegenaamd vanwege zijn oratorische gaven. In het pontificaat van Leo XIII werd hij ingeschreven onder de doctoren van de kerk. Zijn feest wordt gevierd op 27 maart.Johannes van Damascus was de laatste van de Griekse vaders. Zijn genie was niet voor originele theologische ontwikkeling, maar voor het samenstellen van een encyclopedisch karakter. In feite liet de toestand van volledige ontwikkeling waartoe de grote Griekse schrijvers en concilies de theologische gedachte hadden gebracht hem weinig anders over dan het werk van een encyclopedist; en dit werk voerde hij op zodanige wijze uit dat hij de dankbaarheid van alle volgende tijdperken verdiende. Sommigen beschouwen hem als de voorloper van de Scholastici, anderen beschouwen hem als de eerste Scholasticus, en zijn “de FIDE orthodoxa” als het eerste werk van de scholastiek. Ook de Arabiërs danken niet veel van de faam van hun filosofie aan zijn inspiratie. De belangrijkste en bekendste van al zijn werken is die waaraan de auteur zelf de naam “Fontein van Wijsheid” (Peg gnoseos) gaf. Zowel in de katholieke als in de Griekse kerken is dit werk altijd in de hoogste achting geweest. Haar verdienste is niet die van originaliteit, want de auteur stelt aan het einde van het tweede hoofdstuk van de “dialectiek”, dat het niet zijn bedoeling is om zijn eigen opvattingen uiteen te zetten, maar eerder om de meningen van de grote kerkelijke schrijvers die hem zijn voorgegaan in één enkel werk samen te brengen en te belichamen. Er is een bijzondere belangstelling voor, omdat het de eerste poging tot een summa theologica is die tot ons is gekomen.De ” fontein van Wijsheid “is verdeeld in drie delen, namelijk” filosofische Hoofdstukken “(Kephalaia philosophika),” over ketterij “(peri aipeseon), en” een exacte expositie van het orthodoxe geloof ” (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). De titel van het eerste boek is iets te veelomvattend voor de inhoud ervan en wordt daarom vaker “dialectisch”genoemd. Met uitzondering van de vijftien hoofdstukken die uitsluitend over logica gaan, heeft het vooral te maken met de ontologie van Aristoteles. Het is grotendeels een samenvatting van de categorieën van Aristoteles met Porfier ‘ s “Isagoge” (Eisagoge eis tas kategorias). Het lijkt erop dat het Johannes Damasceense doel was om zijn lezers alleen die filosofische kennis te geven die nodig was om de latere delen van de “fontein van wijsheid”te begrijpen. Om meer dan één reden is de “dialectiek” een werk van ongewoon belang. In de eerste plaats is het een verslag van de technische terminologie gebruikt door de Griekse vaders, niet alleen tegen de ketters, maar ook in de uiteenzetting van het geloof ten behoeve van de christenen. Het is ook interessant om de reden dat het een gedeeltelijke expositie van het “Organon” is, en de toepassing van zijn methoden op de Katholieke Theologie een eeuw voordat de eerste Arabische vertaling van Aristoteles zijn intrede deed. Het tweede deel, “over ketterij”, is weinig meer dan een kopie van een soortgelijk werk van Epiphanius, bijgewerkt door Johannes Damascene. De auteur inderdaad uitdrukkelijk afwijst originaliteit, behalve in de hoofdstukken gewijd aan het islamisme, iconoclasme, en Aposchitae. Aan de lijst van tachtig ketterijen die de “Panarion” van Epiphanius vormen, voegde hij twintig ketterijen toe die sinds zijn tijd zijn ontstaan. In de behandeling van het islamisme valt hij krachtig de immorele praktijken van Mohammed en de corrupte leringen ingevoegd in de Koran om de misdaden van de profeet te legaliseren. Net als Epiphanius sluit hij het werk af met een vurige geloofsbelijdenis. John ‘ s auteurschap van dit boek is uitgedaagd, om de reden dat de schrijver, in de behandeling van het Arianisme, spreekt van Arius, die stierf vier eeuwen voor de tijd van Damascene, als nog steeds levende en werkende geestelijke ondergang onder zijn volk. De oplossing van de moeilijkheid is te vinden in het feit dat Johannes van Damasceense niet de inhoud van het “Panarion” belichaamde, maar het letterlijk kopieerde. Daarom is de passage waarnaar verwezen wordt in de exacte woorden van Epiphanius zelf, die een tijdgenoot van Arius was.”Concerning the Orthodox Faith”, het derde boek van de” Fontein der Wijsheid”, is het belangrijkste van Johannes Damasceense geschriften en een van de meest opmerkelijke werken uit de christelijke oudheid. Haar gezag is altijd groot geweest onder de theologen van het Oosten en het Westen. Ook hier verwerpt de auteur bescheiden elke aanspraak op originaliteit — elk doel om een nieuwe uiteenzetting van doctrinaire waarheid op te stellen. Hij geeft zichzelf de minder pretentieuze taak om in één enkel werk de meningen van de oude schrijvers te verzamelen, verspreid over vele volumes, en ze te systematiseren en te verbinden in een logisch geheel. Het is geen klein krediet aan Johannes van Damascus dat hij in staat was om de kerk in de achtste eeuw haar eerste samenvatting van verbonden theologische meningen te geven. Op bevel van Eugenius III werd het in het Latijn vertaald door Bourgondio van Pisa, in 1150, kort voordat Peter Lombard ‘ s “boek van zinnen” verscheen. Deze vertaling werd gebruikt door Peter Lombard en St. Thomas van Aquino, evenals door andere theologen, totdat de humanisten verwierpen het voor een meer elegante. De auteur volgt dezelfde volgorde als Theodoret van Cyrus in zijn “Epitome of Christian Doctrine”. Maar, terwijl hij het algemene plan van Theodoret nabootst, maakt hij geen gebruik van zijn methode. Hij citeert, niet alleen uit de pagina ‘ s van de Heilige Schrift, maar ook uit de geschriften van de vaders. Als gevolg daarvan is zijn werk een onuitputtelijke thesaurus van traditie die de standaard werd voor de grote Scholastici die volgden. In het bijzonder put hij royaal uit Gregorius van Naziansus, wiens werken hij lijkt te hebben overgenomen, uit Basilius, Gregorius van Nyssa, Cyril van Alexandrië, Leo De Grote, Athanasius, Johannes Chrysostum en Epiphanius. Het werk is verdeeld in vier boeken. Deze verdeling is echter willekeurig, noch door de auteur overwogen, noch door het Griekse manuscript gerechtvaardigd. Het is waarschijnlijk het werk van een Latijnse vertaler die het wil aanpassen aan de stijl van de vier boeken van Lombard ‘ S “zinnen”.Het eerste boek van “The Orthodox Faith” behandelt de essentie en het bestaan van God, de goddelijke natuur en de Drie-eenheid. Als bewijs van het bestaan van God citeert hij de overeenstemming van mening onder degenen die verlicht zijn door openbaring en degenen die alleen het licht van de rede hebben om hen te leiden. Voor hetzelfde doel gebruikt hij het argument ontleend aan de veranderlijkheid van geschapen dingen en dat van design. In het tweede boek, over de fysieke wereld, vat hij alle opvattingen van zijn tijd samen, zonder zich echter aan een van hen te verbinden. In dezelfde verhandeling onthult hij een uitgebreide kennis van de astronomie van zijn tijd. Ook hier wordt aandacht geschonken aan de natuur van engelen en demonen, het aardse paradijs, de eigenschappen van de menselijke natuur, de voorkennis van God en de verordinatie. Behandelen van de mens (c.xxvii), geeft hij wat treffend een “psychologie in nuce”wordt genoemd. In tegenstelling tot de leer van Plotinus, de meester van de Porfier, identificeert hij geest en ziel. In het derde boek worden de persoonlijkheid en de tweeledige natuur van Christus met grote bekwaamheid besproken. Dit leidt tot de overweging van de Monofysiet ketterij. In dit verband gaat hij in op de toevoeging van Peter de Voller aan het “Trisagion” en bestrijdt Anastasius ‘ interpretatie van deze oude hymne. Deze laatste, die abt was van het klooster van St.Euthymius in Palestina, verwees de “Trisagion” alleen naar de tweede persoon van de Drie-eenheid. In zijn brief “betreffende de Trisagion” stelt Johannes Damascene dat de hymne niet alleen van toepassing is op de zoon, maar op elke persoon van de Gezegende Drie-eenheid. Dit boek bevat ook een pittige verdediging van de aanspraak van de Heilige Maagd op de titel van “Theotokos.”Nestorius wordt krachtig behandeld voor het proberen om de titel van “moeder van Christus” te vervangen door”moeder van God”. De Schrift wordt besproken in het vierde boek. In het toewijzen van tweeëntwintig boeken aan de canon van het Oude Testament behandelt hij de Hebreeuwse, en niet de christelijke, Canon, zoals hij het vindt in een werk van Epiphanius, “de ponderibus et mensuris”. Zijn behandeling in dit boek van de werkelijke aanwezigheid is bijzonder bevredigend. Het negentiende hoofdstuk bevat een krachtig pleidooi voor de verering van beelden.

de verhandeling, “tegen de Jacobieten”, werd geschreven op verzoek van Petrus, Metropoliet van Damascus, die hem de taak opdroeg om de Jacobitische bisschop met het geloof te verzoenen. Het is een sterke polemiek tegen de Jacobieten, zoals de monofysieten in Syrië werden genoemd. Hij schreef ook tegen de Manicheeërs en Monothelieten. Het “boekje betreffende het juiste oordeel” is weinig meer dan een geloofsbelijdenis, bevestigd door argumenten die de mysteries van het geloof uiteenzetten, in het bijzonder de Drie-eenheid en de incarnatie. Hoewel Johannes van Damascus veel op de Schrift schreef, zoals in het geval van zoveel van zijn geschriften, draagt zijn werk weinig van het stempel van originaliteit. Zijn” Select Passages ” (Loci Selecti), zoals hij zelf toegeeft, zijn grotendeels overgenomen uit de preken van Johannes Chrysostomus en Toegevoegd als Commentaren op teksten uit de brieven van Paulus. Het commentaar op de brieven aan de Efeziërs, Filippenzen, Kolossenzen en Thessalonicenzen is afkomstig van Cyrillus van Alexandrië. De” Heilige parallellen ” (Sacra parallela) is een soort van actuele concordantie, die voornamelijk betrekking heeft op God, de mens, deugden en ondeugden.

onder de algemene titel “Homilies” schreef hij veertien verhandelingen. De preek over de Transfiguratie, die Lequien beweert werd gehouden in de kerk op Mt. Tabor, is van meer dan normaal uitmuntendheid. Het wordt gekenmerkt door dramatische welsprekendheid, levendige beschrijving en een schat aan beelden. Daarin spreekt hij over zijn favoriete onderwerp, de tweeledige aard van Christus, citeert de klassieke tekst van de Schrift als getuigenis van het primaat van Petrus, en getuigt hij van de katholieke leer van de sacramentele boete. In zijn preek op heilige zaterdag daalt hij af op de Paasplicht en op de werkelijke aanwezigheid. De Annunciatie is de tekst van een preek, die nu alleen bestaat in een Latijnse versie van een Arabische tekst, waarin hij verschillende zegeningen toeschrijft aan de voorspraak van de Heilige Maagd. De tweede van zijn drie preken over de veronderstelling is vooral opmerkelijk voor zijn gedetailleerde verslag van de vertaling van het lichaam van de Heilige Maagd in de hemel, een verslag, avers, dat is gebaseerd op de meest betrouwbare en oude traditie. Zowel Liddledale als Neale beschouwen Johannes van Damascus als de Prins van de Griekse hymnodisten. Zijn hymnen zijn opgenomen in de” Carmina ” van de lequien editie. De “canons” op de geboorte, Driekoningen en Pinksteren zijn geschreven in jambische trimeters. Drie van zijn hymnen zijn algemeen bekend geworden en bewonderd in hun Engelse versie — “Those eternal bowers”, “Come ye faithful raise the strain”, en “Tis the Day of Resurrection”. De bekendste van de” canons ” is dat op Pasen. Het is een lied van triomf en dankzegging-het” Te Deum ” van de Griekse kerk. Het is een traditionele mening, onlangs betwist, dat Johannes Damasceense componeerde de “Octoëchos”, die de liturgische hymnen gebruikt door de Griekse kerk in haar zondagsdiensten bevat. Gerbet, in zijn “History of Sacred Music”, crediteert hem met het doen voor het Oosten wat Gregorius de grote bereikt voor het Westen — vervanging van noten en andere muzikale personages voor de letters van het alfabet om muzikale hoeveelheden aan te geven. Het is zeker dat hij koormuziek aanpaste aan de doeleinden van de liturgie.

onder de verschillende werken die dubieus worden toegeschreven aan Johannes Damasceense is de roman “Barlaam en Josaphat”het belangrijkste. Gedurende de Middeleeuwen genoot het de grootste populariteit in alle talen. Het wordt door Lequien niet als authentiek beschouwd, en de ontdekking van een Syrische versie van de “Apology of Aristides” toont aan dat wat neerkomt op zestien gedrukte pagina ‘ s ervan rechtstreeks van Aristides afkomstig is. De panegyrische van St. Barbara, hoewel geaccepteerd als echt door Lequien, wordt afgewezen door vele anderen. De verhandeling met de titel “aangaande hen die in het geloof zijn gestorven” wordt door Francisco Suárez, Bellarmine en Lequien als onecht verworpen, niet alleen vanwege haar doctrinaire verschillen, maar ook vanwege haar fabelachtige karakter. De eerste Griekse editie van een van de werken van Johannes Damasceense was die van de” exacte expositie van het orthodoxe geloof ” uitgebracht in Verona (1531) onder auspiciën van Johannes Matthew Gibertus, bisschop van Verona. Een andere Griekse editie van hetzelfde werk werd gepubliceerd in Moldavië (1715) door John Epnesinus. Het werd ook gedrukt in een Latijnse editie in Parijs (1507), door James Faber. Henry Gravius, O. P., publiceerde een Latijnse editie in Keulen (1546) die de volgende werken bevatte: “dialectiek”, “elementaire en dogmatische instructie”, “betreffende de twee testamenten en operaties”, en “betreffende ketterij”. Een Grieks-Latijnse editie met een inleiding van Mark Hopper verscheen in Bazel (1548). Een soortgelijke editie, maar veel vollediger werd op dezelfde plaats gepubliceerd in 1575. Een andere Latijnse editie,die een gedeeltelijke verzameling van werken van de auteur vormt, is die van Michael Lequien, O. P., gepubliceerd in Parijs (1712) en Venetië (1748). Aan de herdruk van deze uitgave, P. G., XCIV-XCVI (Parijs, 1864), heeft mige een supplement toegevoegd van werken die door sommigen worden toegeschreven aan het auteurschap van Johannes Damascene.