Morele paniek

1840s–1860s: Nativist movement and the Know-Nothing PartyEdit

dit voorbeeld weerspiegelt de angst voor immigranten die in de Verenigde Staten ontstonden tijdens de jaren 1840 en 1850. De kortstondige Know-Nothing partij belichaamde de morele paniek theorie, gericht op Katholieke immigranten en labeling hen leden van een “out-groep.”Dit was te wijten aan hun afwijzing van het traditionele Amerikanisme. Nativistische kritiek op immigranten uit Katholieke Naties richtte zich op de controle van de paus over de kerk. De wijdverbreide bezorgdheid over de waargenomen sociale dreiging blijkt uit het tonen van de Know-Nothing partij in de presidentsverkiezingen van 1856, waar ze won 21,5% van de totale stem aandeel. Het is belangrijk om op te merken dat het politieke succes van de “niets weten” -partij snel afneemt als gevolg van de afname van de bezorgdheid over de waargenomen sociale dreiging, een indicatief kenmerk van de beweging was gesitueerd in een morele paniek.

jaren 1920-Heden:”The Devil’ s music ” Edit

in de loop der jaren is er bezorgdheid geweest over verschillende soorten nieuwe muziek, vaak “de muziek van de duivel” genoemd, die geestelijke of anderszins morele corruptie veroorzaakten bij jongere generaties. Terwijl de soorten muziek in de volksmond aangeduid als “de duivel muziek” is veranderd met de tijd, samen met de beoogde betekenis van de term, deze fundamentele factor van de morele paniek is constant gebleven. Men zou dus kunnen stellen dat dit eigenlijk een serie kleinere morele panieken is die onder een grotere paraplu vallen. Hoewel het meest opvallend in de Verenigde Staten, andere landen zoals Roemenië hebben gezien blootstelling aan of bevordering van het idee ook.Blues was een van de eerste muziekgenres die dit label kreeg, voornamelijk vanwege de perceptie dat het aanzetten tot geweld en ander slecht gedrag. In het begin van de 20e eeuw werd de blues als onbetrouwbaar beschouwd, vooral omdat het blanke publiek in de jaren twintig naar de blues begon te luisteren. In die tijd beschouwden traditionalisten jazz als een bijdrage aan de afbraak van moraliteit. Ondanks de versluierde aanvallen op blues en jazz als ” negro music “vaak hand in hand gaan met andere aanvallen op de genres, stedelijke middenklasse Afro-Amerikanen waargenomen jazz als” devil ’s music”, en het eens met de overtuiging dat jazz ‘ s geïmproviseerde ritmes en geluiden waren het bevorderen van promiscuïteit. In dit stadium was het idee van een link tussen muziek en Satanisme als een theïstische Religie Geen belangrijk onderdeel in de beschuldigingen van blues, jazz of andere muziekgenres. (LaVeyan satanisme en andere ideologische varianten zouden pas in de midden-tot-late jaren 1960 worden gecreëerd, en” devil ’s music” morele panieken hebben de neiging om ze ofwel niet als anders te herkennen of geen onderscheid te maken.)

het idee van backmasking als onderdeel van deze morele paniek begon in de publieke discussie te komen met het Paul is Dead rumor, dat het idee populariseerde dat achterstevoren in muziek opgenomen boodschappen van of over de artiest bevatten, de focus van het onderwerp zou veranderen in de jaren 1970: toen begonnen religieuze leiders in de Verenigde Staten te beweren dat achterbakse achterbaksels in de muziek van die tijd, in het bijzonder rockmuziek, Satanisme verheerlijkten en bevorderden op manieren die onbewust konden worden geaccepteerd, een gerucht versterkt door de film The Exorcist, waarin satanische achterbakse achterbaksels een plotpunt waren. Dit was ongeveer het punt waar de notie van muziek expliciet geassocieerd met satanisme als een theïstische religie (in plaats van over het algemeen met opstandig en onorthodox gedrag) voor het eerst wijd verspreid werd. Dit culmineerde in het voorstel in 1983 van bills in Californië en Arkansas, en later in 1985 met een hoorzitting door de ouders Music Resource Center, waarvan de targeting van rock en heavy metal (vaak samengevoegd op het moment en soms sindsdien) speelde een grote rol in het tot stand brengen van.Sommigen hebben gespeculeerd dat de rockfase van de Paniek in de jaren zeventig en tachtig bijdroeg aan de populariteit van de satanische rituele misbruik morele paniek in de jaren tachtig.

sinds het midden tot eind jaren 1980 is de term nauw verbonden met heavy metalmuziek door vervalsbare concepten zoals backmasking, evenals openlijke inhoud van enkele belangrijke acts in het genre, en de activiteiten van de PMRC. Echter, in sommige crank gemeenschappen, de bovengenoemde toepassingen en betekenissen van de term “de duivelsmuziek” zijn nog steeds op grote schaal in gebruik. Er zijn ook toepassingen van de term aan muzikale genres die voor anderen ongebruikelijk of irrationeel zou lijken te worden gelabeld “de duivelsmuziek”, zoals country en christelijke rock, maar deze ideeën nooit gevangen zoals de bovenstaande voorbeelden en vandaag de dag de neiging om niet gebruikelijk buiten de bovengenoemde crank gemeenschappen.Jaren 1950: SwitchbladesEdit

in de Verenigde Staten leidde een artikel uit 1950 getiteld “The Toy That Kills” in the Women ‘ s Home Companion, over automatische messen, of “switchblades”, tot grote controverse. Het werd verder gevoed door zeer populaire films van de late jaren 1950, waaronder Rebel Without a Cause, Crime in the Streets, 12 Angry Men, The Delinquents, High School Confidential, en de 1957 Broadway musical, West Side Story. Fixatie op de switchblade als symbool van jeugdgeweld, seks en criminaliteit resulteerde in eisen van het publiek en het Congres om de verkoop en het bezit van dergelijke messen te controleren. Staatswetten die het bezit en gebruik van switchblade beperken of criminaliseren werden door een toenemend aantal staatswetgevers aangenomen, en veel van de beperkende wetten om hen heen dateren wereldwijd uit deze periode.1960: Mods and rockersEdit

begin jaren 1960 waren de twee belangrijkste subculturen voor jongeren Mods en Rockers. Het” Mods and Rockers ” conflict werd onderzocht als een voorbeeld van morele paniek door socioloog Stanley Cohen in zijn studie Folk Devils and Moral Panics, die de media-aandacht van de mod en Rocker rellen in de jaren 1960 onderzocht. hoewel Cohen erkende dat Mods en Rockers betrokken bij straatgevechten in het midden van de jaren 1960, betoogde hij dat ze niet anders waren dan de avondgevechten die plaatsvonden tussen niet-Mod en niet-Rocker jongeren gedurende de jaren 1950 en vroege jaren 1960, zowel in badplaatsen en na voetbalwedstrijden.

jaren zeventig-heden: toename van criminaliteit

onderzoek toont aan dat angst voor toenemende criminaliteit vaak de oorzaak is van morele paniek. Recente studies hebben aangetoond dat ondanks de dalende misdaadcijfers, dit fenomeen, dat vaak past in de “kuddementaliteit” van een bevolking, nog steeds voorkomt in verschillende culturen. De Japanse jurist Koichi Hamai legt uit hoe de veranderingen in de misdaadregistratie in Japan sinds de jaren 1990 mensen deden geloven dat het misdaadcijfer steeg en dat de misdaden steeds ernstiger werden.1970s-heden: geweld en videospelletjes edit

er wordt opgeroepen om geweld in Videospellen te reguleren gedurende bijna net zo lang als de videospelindustrie bestaat, waarbij Death Race een opmerkelijk voorbeeld is. In de jaren 1990, verbeteringen in video game technologie mogelijk voor meer levensechte afbeeldingen van geweld in games zoals Mortal Kombat en Doom. De industrie trok controverse over gewelddadige inhoud en zorgen over de effecten die ze kunnen hebben op spelers, het genereren van frequente media verhalen die geprobeerd om video games te associëren met gewelddadig gedrag, in aanvulling op een aantal academische studies die tegenstrijdige bevindingen over de sterkte van correlaties gemeld. Volgens Christopher Ferguson werkten sensationalistische media en de wetenschappelijke gemeenschap onbedoeld samen in”het bevorderen van een onredelijke angst voor gewelddadige videospelletjes”. Bezorgdheid van delen van het publiek over gewelddadige spelletjes leidde tot waarschuwende, vaak overdreven nieuwsberichten, waarschuwingen van politici en andere publieke figuren, en roept op tot onderzoek om het verband te bewijzen, wat op zijn beurt leidde tot studies “die verder gingen dan de beschikbare gegevens en die de afkondiging van extreme claims mogelijk maakten zonder de gebruikelijke wetenschappelijke voorzichtigheid en scepsis.”

sinds de jaren 1990 zijn er pogingen gedaan om gewelddadige videospelletjes in de Verenigde Staten te reguleren door middel van wetsvoorstellen van het Congres en binnen de industrie. De publieke bezorgdheid en media-aandacht voor gewelddadige videospellen bereikte een hoogtepunt na het bloedbad op Columbine High School in 1999, waarna video ‘ s werden gevonden van de daders, Eric Harris en Dylan Klebold, die spraken over gewelddadige spellen als Doom en vergelijkingen maakten tussen de handelingen die ze wilden uitvoeren en aspecten van games.Ferguson en anderen hebben het videospel moral panic uitgelegd als onderdeel van een cyclus die alle nieuwe media doorlopen. In 2011, de VS Het Hooggerechtshof oordeelde dat het wettelijk beperken van de verkoop van videospelletjes aan minderjarigen ongrondwettelijk zou zijn en beschouwde het onderzoek dat ten gunste van regelgeving werd gepresenteerd als “niet-persuasief”.1970s-present: war on drugsEdit

sommige critici hebben gewezen op morele paniek als een verklaring voor de War on Drugs. Bijvoorbeeld, een Royal Society of Arts commission concludeerde dat “het misbruik van Drugs Act 1971 … wordt meer gedreven door’ morele paniek ‘ dan door een praktisch verlangen om schade te beperken.”

sommigen hebben geschreven dat een van de vele sporten die de morele paniek achter de oorlog tegen Drugs ondersteunden, een aparte, maar daarmee samenhangende morele paniek was, die eind jaren negentig een hoogtepunt bereikte, waarbij de media de frequentie van het heimelijk gebruik van verkrachtingsdrugs overdreef. De nieuwsmedia worden bekritiseerd omdat ze “buitensporig buitensporige beschermende maatregelen voor vrouwen bepleiten, vooral in de berichtgeving tussen 1996 en 1998”, omdat ze de dreiging overdrijven en te veel aandacht besteden aan het onderwerp. Bijvoorbeeld, een Australische studie uit 2009 bleek dat drug panel tests waren niet in staat om elke drug te detecteren in een van de 97 gevallen van patiënten toegelaten tot het ziekenhuis geloven dat hun drankjes zou kunnen zijn spiked.

jaren zeventig-heden: plegers van seksueel misbruik van kinderen, en pedophiliaEdit

De media verhaal van een zedendelinquent, met de nadruk flagrante overtredingen als typisch gedrag van een zedendelinquent, en media verdraaien van de feiten van een aantal gevallen heeft geleid wetgevers aan te vallen rechterlijke discretie, het maken van een zedendelinquent registratie verplicht op basis van bepaalde opgesomde strafbare feiten in plaats van individuele risico ‘ s of de werkelijke ernst van de criminaliteit, dus vrijwel het vangen van minder ernstige overtreders onder het domein van harde sex dader wetten. In de jaren ’90 en’ 2000 zijn er gevallen van morele paniek geweest in het Verenigd Koninkrijk en de Verenigde Staten, in verband met het in de volksmond gebruiken van de term pedofilie om te verwijzen naar ongewone misdaden zoals opvallende gevallen van kinderontvoering.De morele paniek over pedofilie begon in de jaren zeventig na de seksuele revolutie. Terwijl homoseksualiteit meer sociaal geaccepteerd werd na de seksuele revolutie, geloofden pro-contact pedofielen dat de seksuele revolutie nooit hielp pro-contact pedofielen. In de jaren zeventig werden pro-contact pedofiele activistische organisaties zoals pedofilie Information Exchange (PIE) en North American Man/Boy Love Association (NAMBLA) opgericht in respectievelijk oktober 1974 en December 1978. Ondanks het ontvangen van enige steun, PIE kreeg veel terugslag toen ze pleitten voor het afschaffen of verlagen van de leeftijd van toestemming wetten. Als gevolg daarvan protesteerden mensen tegen taart. Tot de eerste helft van de jaren zeventig maakte seks nog geen deel uit van het concept van huiselijk kindermisbruik, dat vroeger beperkt bleef tot fysiek misbruik en verwaarlozing. Het seksuele deel van kindermisbruik werd prominent in de Verenigde Staten als gevolg van de ontmoeting van twee politieke agenda ‘ s: de strijd tegen mishandeld kindersyndroom door kinderartsen in de jaren 1960 en de feministische anti-verkrachting beweging, in het bijzonder de veroordeling van huiselijk seksueel geweld. Deze twee bewegingen overlapten elkaar in 1975 en creëerden een nieuwe politieke agenda over seksueel misbruik van kinderen. Laura Lowenkron schreef: “De sterke politieke en emotionele aantrekkingskracht van het thema ‘seksueel misbruik van kinderen’ versterkt de feministische kritiek op de patriarchale gezinsstructuur, volgens welke huiselijk geweld wordt gekoppeld aan de ongelijke macht tussen mannen en vrouwen en tussen volwassenen en kinderen.”Hoewel de bezorgdheid over seksueel misbruik van kinderen werd veroorzaakt door feministen, trok de bezorgdheid over seksueel misbruik van kinderen ook traditionele groepen en conservatieve groepen aan. Lowenkron schreef: “Bezorgd over de toenemende uitbreiding en acceptatie van zogenaamde ‘seksuele afwijkingen’ tijdens wat het libertaire tijdperk werd genoemd van de jaren 1960 tot de vroege jaren 1970, zagen” conservatieve groepen en traditionele groepen “in de strijd tegen ‘seksueel misbruik van kinderen’ de kans” om “de angst over misdaad en seksuele gevaren te doen herleven”.De morele paniek over zedendelinquenten en pedofielen werd in het begin van de jaren tachtig zeer intens. In de jaren tachtig begonnen de media vaker verslag uit te brengen over gevallen van verkrachting, ontvoering of moord. In 1981 werd een 6-jarige jongen genaamd Adam Walsh ontvoerd, vermoord en onthoofd. Onderzoekers denken dat de moordenaar de seriemoordenaar Ottis Toole was. De moord op Adam Walsh nam nationwide news over en leidde tot morele paniek over kinderontvoering. Nadat Adam Walsh werd vermoord, werden nieuwe wetten voor vermiste kinderen gemaakt. Volgens criminoloog Richard Moran, ” creëerde een natie van versteende kinderen en paranoïde ouders. Kinderen konden vroeger een stickball spel organiseren, en nu worden alle speeldagen en het sociale leven van kinderen geregeld en gecontroleerd door de ouders.”Tijdens de jaren 1980 werden onjuiste en sterk gebrekkige gegevens over zedendelinquenten en hun recidivecijfers gepubliceerd. Deze gegevens hebben ertoe geleid dat de samenleving gelooft dat zedendelinquenten een bijzonder hoog recidivepercentage hebben, wat heeft geleid tot de oprichting van registers van zedendelinquenten. Uit latere informatie bleek dat zedendelinquenten, waaronder zedendelinquenten van kinderen, een laag recidivepercentage hebben. Andere zeer bekend gemaakte zaken, vergelijkbaar met de moord op Adam Walsh, zijn de ontvoering en moord op de elf-jarige jongen Jacob Wetterling in 1989, de verkrachting en moord op zeven-jarige meisje Megan Kanka in 1994, en de verkrachting en moord op negen-jarige meisje Jessica Lunsford in 2005. Deze gevallen van kinderen die werden gedood, verkracht en/of ontvoerd, leidden tot de oprichting van zedendelinquentenregisters en zedendelinquentenwetten. Een andere factor die bijdroeg aan de morele paniek over pedofielen en zedendelinquenten was de hysterie in de kinderdagverblijven van seksueel misbruik in de jaren 1980 en vroege jaren 1990, waaronder de McMartin Preschool trial. Dit leidde tot een morele paniek waarbij ouders Hyper waakzaam werden met de bezorgdheid van roofzuchtige zedendelinquenten die kinderen wilden ontvoeren in openbare ruimtes, zoals speeltuinen.

de mening van de samenleving over zedendelinquenten is over het algemeen zeer negatief, met zedendelinquenten als een van de meest gehate soorten mensen in de samenleving. Daniel J. Wood schreef: “veel studies zijn uitgevoerd om de houding van het publiek ten opzichte van zedendelinquenten te evalueren en de meeste, om het botweg te zeggen, willen hen martelen voordat ze ter dood worden veroordeeld”. Pedofielen en kinderverkrachters zijn ook enkele van de meest gehate soorten mensen in de samenleving. Vooral pedofilie wordt zeer veracht, wat sommigen een sociaal stigma noemen. Een studie meldde hoge niveaus van woede, angst en sociale afwijzing tegenover pedofielen die geen misdaad hebben gepleegd. De houding van de samenleving ten opzichte van seksueel misbruik van kinderen is uiterst negatief, met sommige enquêtes die seksueel misbruik van kinderen als moreel erger dan moord rangschikken.

jaren 1980-1990: Dungeons & DragonsEdit

op verschillende momenten werden Dungeons & Dragons en andere rollenspellen beschuldigd van het promoten van praktijken als Satanisme, hekserij, zelfmoord, pornografie en moord. In de jaren tachtig en later beschuldigden sommige groepen, vooral fundamentalistische christelijke groepen, de Spelen van het aanmoedigen van interesse in tovenarij en de verering van demonen.1980–1990: Satanic ritual abuseedit

ook bekend als de” satanic panic”, was dit een serie van morele panieken over Satanic ritual abuse die zijn oorsprong vond in de Verenigde Staten en zich verspreidde naar andere Engelssprekende landen in de jaren 1980 en 1990, wat leidde tot een reeks van onrechtmatige veroordelingen.

jaren 1980: HIV / AIDSEdit

Acquired immune deficiency syndrome (AIDS) kan leiden tot of verergeren andere aandoeningen zoals pneumonie, schimmelinfecties, tuberculose, toxoplasmose en cytomegalovirus. Een bijeenkomst van de British Sociological Association ‘ s South West and Wales Study getiteld “AIDS: the Latest Moral Panic” werd ingegeven door de groeiende belangstelling van medische sociologen voor AIDS, evenals die van Britse gezondheidswerkers die werkzaam zijn op het gebied van gezondheidseducatie. Het vond plaats in een tijd dat beide groepen een toenemende bezorgdheid begonnen te uiten over de groeiende media-aandacht en angstzaaierij die AIDS aantrok. In de jaren tachtig ontstond er een morele paniek in de media over HIV / AIDS. In Groot-Brittannië bijvoorbeeld suggereerde een prominente advertentie van de overheid dat het publiek niet geïnformeerd was over HIV/AIDS door een gebrek aan publiek toegankelijke en accurate informatie.De media noemden HIV / AIDS de “homoplag”, die de ziekte verder stigmatiseerde. Echter, wetenschappers opgedaan een veel beter begrip van HIV / AIDS als het groeide in de jaren 1980 en verhuisde naar de jaren 1990 en verder. De ziekte werd door velen nog steeds negatief gezien als veroorzaakt door of doorgegeven door de homogemeenschap. Toen eenmaal duidelijk werd dat dit niet het geval was, veranderde de morele paniek die door de media werd veroorzaakt in de schuld van de algehele nalatigheid van ethische normen door de jongere generatie (zowel mannen als vrouwen), resulterend in een nieuwe morele paniek. Auteurs achter AIDS: Rights, Risk, and Reason argumenteerden dat ” de Britse televisie-en persverslaggeving is opgesloten in een agenda die elke benadering van het onderwerp blokkeert die niet van tevoren voldoet aan de waarden en taal van een diep homofobe cultuur—een cultuur die homoseksuele mannen niet als volledig of behoorlijk menselijk beschouwt. Voor de agenda wordt geen onderscheid gemaakt tussen “kwaliteit” en “roddelbladen”, of tussen “populaire” en “serieuze” televisie.”

In de jaren 1990, de schuld verschoven naar “onbeschaafde Afrikanen” als de nieuwe “folk devils”, met een populaire theorie die beweert dat HIV afkomstig is van mensen die seks hebben met simians. Deze theorie werd ontkracht door talrijke deskundigen.Eind jaren tachtig en begin jaren negentig: Dangerous Dogs (UK) [bewerken] na een reeks opvallende hondenaanvallen op kinderen in het Verenigd Koninkrijk begon de Britse pers een campagne tegen zogenaamde gevaarlijke hondenrassen, met name Pitbull Terriers en Rottweilers, die alle kenmerken van een morele paniek vertoonden. Deze druk in de media bracht de regering ertoe om haastig de Dangerous Dogs Act 1991 in te voeren, die werd bekritiseerd als “een van de slechtste stukken wetgeving ooit gezien, een slecht doordachte reflex op de krantenkoppen van de roddelbladen die door het parlement werd gehaast zonder de juiste controle”. De wet specifiek gericht op Pitbulls, die werden geassocieerd met de lagere sociale lagen van de Britse samenleving, in plaats van de Rottweilers en Dobermann-pinschers over het algemeen eigendom van rijkere sociale groepen. Critici hebben de aanwezigheid van de sociale klasse geïdentificeerd als een factor in de gevaarlijke honden morele paniek, met gevestigde bezorgdheid over de “sub-proletarische” sector van de Britse samenleving verplaatst naar de volksduivel van de “gevaarlijke hond”.

1999–present: Mass shooting edit

na de schietpartij op Columbine High School op 20 April 1999 begonnen mensen zich grote zorgen te maken over schietpartijen op school. In een onderzoek van April 2000, 63% van de Amerikanen met kinderen in de rangen K–12 geloofde dat het zeer waarschijnlijk was of enigszins waarschijnlijk voor een schietpartij vergelijkbaar met de Columbine bloedbad te gebeuren in hun gemeenschap. 70% van de ouders in een enquête van April 2000 zei dat ze ofwel iets meer of veel meer bezorgd waren over schoolgeweld, specifiek als gevolg van het bloedbad in Columbine. Uit een onderzoek in augustus 2019 bleek dat 48% van de Amerikanen zich zorgen maken over het slachtoffer zijn van een massaschietpartij of hun familielid dat een slachtoffer is van een massaschietpartij. Dit kwam het meest voor bij vrouwen (58%), volwassenen in de leeftijd van 18-34 jaar (54%), Democraten (en democratische onafhankelijken) (64%) en niet-wapeneigenaren (58%). Uit een onderzoek in September 2019 bleek dat 61% van de Amerikanen enigszins of zeer bezorgd is over een massale schietpartij in hun gemeenschap. Volgens een Pew Research survey van maart en April 2018, 57% van de tieners in de Verenigde Staten zijn ofwel enigszins of zeer bezorgd over een schietpartij op hun school. In de enquêtes van Pew Research in Maart en April 2018 zei 63% van de ouders met een tienerzoon of-dochter dat ze zich enigszins of zeer zorgen maken over een schietpartij op de school van hun zoon of dochter. Studies tonen aan dat de media die voortdurend berichten over massaschietingen inspireert om meer massaschietingen te laten gebeuren, door het creëren van copycats, waarbij veel massaschieters proberen eerdere massaschieters na te bootsen.

2000-heden: veel critici van het hedendaagse antiprostitutie-activisme beweren dat veel van de huidige bezorgdheid over mensenhandel en de meer algemene vermenging met prostitutie en andere vormen van sekswerk kenmerken van morele paniek hebben. Zij beweren verder dat deze morele paniek veel gemeen heeft met de ‘witte slavernij’ paniek van een eeuw eerder, die aanleiding gaf tot de passage van de Mann Act 1910.

2001-heden: terrorisme en islamitisch extremisme

na de aanslagen op 11 September 2001 is de angst voor terrorisme in de Verenigde Staten toegenomen. De Verenigde Staten begonnen de oorlog tegen het terrorisme, waaronder een oorlog in Afghanistan en een oorlog in Irak. Na de aanslagen van 11 September was er een dramatische toename van haatmisdrijven tegen moslims en Arabieren in de Verenigde Staten, met een piek in 2001 en later overtroffen in 2016. Anti-Islamitisch sentiment werd een probleem voor moslims in de Verenigde Staten na de aanslagen van 11 September en het ging door toen de Islamitische Staat Irak en de Levant (Isil) werd een probleem in de jaren 2010. volgens gegevens uit 2010, 48% van de moslims zei dat ze ervaren discriminatie voor hun religie in het afgelopen jaar.

2012-heden: anti-gender movementEdit

de anti-gender beweging in Latijns-Amerika, het Caribisch gebied, Midden-Amerika, Afrika bezuiden de Sahara, Oost-Europa, Polen, een deel van de Balkan, een deel van de Kaukasus en delen van de Verenigde Staten en de islamitische wereld is beschreven als een morele paniek.

2020s: QAnon conspiracy theoriesEdit