Rooms – katholiek aartsbisdom Chicago

de geschiedenis van het katholicisme in Chicago is gevormd door de bredere economische, politieke en sociale realiteit van de stad en metropolitane regio. Omgekeerd heeft ook de kerk een beslissende invloed gehad op de vorm van de stad door haar eigendom van stedelijk eigendom, haar verstrekking van sociale diensten en de invloed van haar leer op de mannen en vrouwen die in Chicago wonen. Sterker nog, de Katholieke Kerk heeft een gevoel van gemeenschappelijke solidariteit gegeven aan de vele Chicagoans die hun buurten hebben geïdentificeerd met de naam van hun kerk. Vaak versterkt door etniciteit, is dit gevoel van identiteit gekenmerkt door gezamenlijke deelname aan de geloofsbelijdenis, cultus en code van het Rooms-Katholicisme. De juridische entiteit bekend als het Rooms-katholieke Aartsbisdom van Chicago is het belangrijkste organisatorische kader voor het katholieke leven in Cook en Lake County. Gedefinieerd volgens de wet van Illinois als een bedrijf enige, de Rooms-katholieke aartsbisschop van Chicago overziet duizenden werknemers, leken, religieuze, en kerkelijke; bezit miljoenen dollars’ waarde van prime city en metropolitan eigendom; en het belangrijkste, structuren van de spirituele levens van miljoenen Chicagoans. De bisschoppen en aartsbisschoppen van Chicago hebben door hun geestelijke en juridische autoriteit, evenals hun eigen persoonlijke prestige, een enorme invloed uitgeoefend. Hoewel hogere echelons van leiderschap in de Katholieke Kerk van Chicago tot voor kort voorbehouden waren aan mannen, hebben vrouwen en mannen in veel gevallen zij aan zij gewerkt in naam van Katholieke idealen en instellingen. Dit omvat niet alleen de leden van religieuze gemeenschappen van mannen en vrouwen, maar ook leken, zoals de leider van de christelijke Familiebeweging Patty Crowley.Het bisdom Chicago, dat de gehele staat Illinois omvat, werd formeel gescheiden van het bisdom Vincennes door paus Gregorius XVI op 28 November 1843. Door een apart bisdom te creëren, erkenden de kerkelijke autoriteiten dat het aantal katholieken dat in en nabij Chicago verbleef voldoende was gestegen om een onafhankelijk kerkelijk bestaan in stand te houden. De Romeinse autoriteiten benoemden William Quarter tot de eerste bisschop van het nieuwe bisdom. Quarter begon de basis te leggen voor een krachtig kerkelijk leven door het creëren van parochies, het opzetten van een seminarie, en het ontwikkelen van andere onderwijsinstellingen bemand door mannelijke en vrouwelijke religieuze gemeenschappen. Hij vroeg ook aan de wetgever om de Chicago bishop en zijn opvolgers als enige corporatie te vestigen. Dit gaf toekomstige bisschoppen een enorme macht in het regelen van kerkelijke zaken en het ontwikkelen van de Katholieke aanwezigheid in de stad. Na de dood van Quarter leed het bisdom drie decennia van administratieve instabiliteit, verergerd door het verlies van bijna een miljoen dollar aan kerkbezit in de brand van 1871.Gedurende deze periode werden delen van het bisdom afgesneden om aparte kerkelijke jurisdicties te creëren. De zuidelijke helft van de staat werd het bisdom Quincy in 1853. Het bisdom Alton (later Springfield) volgde vier jaar later en in 1877 werd het bisdom Peoria opgericht. In 1880 benoemde Rome het bisdom Chicago tot een aartsbisdom, waardoor het werd verheven onder alle bisdommen in de regio en zijn bisschop werd benoemd tot aartsbisschop.

etnische expansie: 1879-1915

twee bisschoppen zaten dit tijdperk van herstel en groei voor, Patrick A. Feehan en James Edward Quigley. De matrix van de Katholieke ontwikkeling in dit tijdperk was de ontluikende industrialisatie van de stad en de zwaar Katholieke immigratie die haar arbeidskrachten. Toen Zuid-en Oost-Europeanen de bestaande kern van de Ierse en Duitse kankerverslaafden vergrootten, namen zowel Feehan als Quigley een beleid van etnische accommodatie aan dat een aanzienlijke impact had op de ontwikkeling van de buurten van Chicago. Beiden gaven de voorkeur aan de etnische parochie als het belangrijkste middel om tegemoet te komen aan de geestelijke behoeften van al deze Katholieke groepen en stonden de bouw van talrijke kerken, scholen en instellingen voor maatschappelijk welzijn toe om tegemoet te komen aan de specifieke behoeften van Katholieke etnici. Hoewel een westelijk deel van het bisdom zou worden afgebroken door de oprichting van het bisdom Rockford in 1908, nam het aantal kerken van Chicago toe van 194 toen Feehan het bisdom overnam tot 331 toen Quigley stierf. Chicago ‘ s stedelijke parochies floreerde als een belangrijke spirituele, culturele en educatieve component van het leven van Chicago.

consolidatie, zichtbaarheid, invloed: 1915-1965

hoewel de regeerperiode van Feehan en Quigley voor administratieve stabiliteit zorgde, ontbeerde het aartsbisdom van Chicago nog steeds een sterk centraal bestuur en een middel om lokaal opgeleide geestelijken te voorzien. De impact op stedelijke aangelegenheden was minimaal of indirect. Dit zou veranderen met de komst van aartsbisschop George William Mundelein. Bedreven in het gebruik van de attributen van het kantoor om zijn prestige te benadrukken en daarmee de zaak van het katholicisme in de stad te bevorderen, slaagde Mundelein erin om harmonie te brengen aan de vaak fractious Chicago geestelijkheid; bagatelliseren, zo niet helemaal stoppen, de balkaniserende effecten van de vorige nadruk op etniciteit; en zorgen voor de oprichting van een inheemse geestelijkheid door het bouwen van twee prachtige seminaries, Quigley op Chicago ‘ s near North Sideen St.Mary of the Lake inMundelein. In 1924 benoemde paus Pius XI Mundelein tot eerste kardinaal van Chicago. Twee jaar later verwelkomde Mundelein het internationale Eucharistische Congres in de stad, misschien wel de grootste religieuze bijeenkomst in de geschiedenis van Chicago, met duizenden bezoekers die sessies opsoldier Fieldand op het seminarie gronden inLake County.De opvolger van Mundelein, aartsbisschop Samuel A. Stritch, behield de bestuurlijke en financiële structuren van Mundelein, maar verving de keizerlijke stijl van zijn voorganger door een meer toegankelijke en geleerde manier van leiderschap. Na de Tweede Wereldoorlog werd IIStritch geconfronteerd met de tweeledige uitdaging van de Afrikaans-Amerikaanse migratie naar voorheen geheel blanke en Katholieke buurten en de bijbehorende beweging van witte Chicagoans naar de perimeters van de stad en voorsteden. Stritch leed over wat hij voorzag als het leegmaken van de stad in de buitenwijken en probeerde samen te werken met stadsambtenaren om bepaalde katholieke instellingen te behouden, met name ziekenhuizen, evenals om buurten te stabiliseren door middel van gemeenschapsorganisatie. Stritch, een zuiderling, minachtte ” raciale vermenging.”Niettemin, als een reeks van beschamende incidenten van discriminatie in aartshertog parochies, scholen, en Katholieke buurten uitbarstten in de late jaren veertig en gedurende de jaren vijftig, werd hij agressiever in het bijwonen van gevallen van openlijk racisme.Stritch reageerde ook op de behoeften van een groeiende ring van voorsteden en de beweging van katholieken naar deze gebieden, toen het katholicisme van Chicago de verschuiving van een stedelijke naar een voorstedelijke cultuur begon. Hij keurde de bouw van 72 nieuwe parochies goed, waarvan er slechts 24 in de stadsgrenzen lagen. In 1948 werden de graafschappen will, Kankakee en Grundy losgemaakt van Chicago om het bisdom Joliet te vormen. Om redenen die een mysterie blijven opgesloten in Vaticaanse archieven, werd Stritch overgebracht naar Rome in april 1958, waar hij de volgende maand stierf.

Stritch ‘ s opvolger, Albert G. Meyer, ook geconfronteerd Chicago groeiende raciale spanningen en de bijzondere reactie van Chicago ‘ s katholieke geestelijkheid, religieuze, en leken op raciale verandering. In 1960 beval hij alle witkatholische scholen Afro-Amerikaanse kinderen te accepteren en gooide het gewicht van zijn kantoor achter de langdurige inspanningen van dergelijke groepen als de Katholieke interraciale Raad om veranderingen in de Katholieke houding ten opzichte van ras en raciale integratie te bewerkstelligen. Op een in 1963 gehouden Nationale Conferentie over religie en RAS in Chicago veroordeelde Meyer racisme met klem als een “pathologische infectie.”

Meyer drong aan op moderne bedrijfstechnieken, bijgewerkte technologie, planning en verhoogde bureaucratische efficiëntie, en voerde een grote administratieve reorganisatie uit van een aartsbisdom dat sinds de dagen van Mundelein ongewijzigd was gebleven. Tijdens het Tweede Vaticaans Concilie ontpopte Meyer zich als de facto leider van de Amerikaanse bisschoppen.Deze periode van Mundelein tot Meyer zag de opkomst van Chicago als een van de belangrijkste katholieke steden in Amerika. Het grootste bisdom van de natie, Chicago ontwikkelde een leiderschap met een reputatie voor politiek liberalisme, stevige inzet voor sociale verandering, en liturgische innovatie. Bovendien, Chicago geestelijkheid had relatieve vrijheid om oplossingen voor voortdurend veranderende pastorale en sociale kwesties na te streven. Deze periode zag ook de afname van etniciteit als een krachtig bepalende kenmerk van het katholieke leven in Chicago. Terwijl de etnische identiteiten bleven bestaan, en de etnische parochies bleven functioneren, werden de gevolgen van de amerikanisering doorgezet, vooral toen de immigratiebeperking de stroom van nieuwkomers in het bisdom verstikte. Zelfs met het verlies van Joliet groeide het aantal kerken in deze periode van 331 naar 457 en het aantal diocesane priesters van 524 naar 1344.

Tumult and Transition: 1965-1997

de beraadslagingen van Vaticanum II brachten ingrijpende veranderingen teweeg in veel van de aloude uitersten van het katholieke geloof. Liturgische veranderingen herconfigureerden het interieur van kerken als altaren werden gedraaid om het volk onder ogen te zien en het Latijn maakte plaats voor de volkstaal als de tong van aanbidding. Katholieke priesters ontwikkelden een nieuw begrip van hun rol ten opzichte van hun parochianen en bouwden op oude modellen van sociale actie die ze hadden geleerd van de Labor priests en interraciale activisten van het vroegere Tijdperk. Tegelijkertijd echter, de traditionele onafhankelijke geestelijkheid van de Chicago geestelijkheid liep in een groot struikelblok in de persoon van de nieuwe aartsbisschop, John Patrick Cody. Cody, een sterke, soms autoritaire leider, ging agressief te werk om de overgebleven administratieve problemen aan te pakken, de macht in eigen handen te centraliseren en veel van de bestuurlijke hervormingen te voltooien die door zijn voorganger waren begonnen. Cody ‘ s stijl zat niet goed bij veel van de Chicago clergy, die de Association Of Chicago Priests organiseerde in een poging om tegenwicht te bieden aan zijn macht. Cody was een groot voorstander van de inspanningen van Afro-Amerikaanse parochies en van gezamenlijke raciale inspanningen.Wat voor interne problemen Cody ook had, hij bleef blijkbaar op goede voet met de leiders van de stad en met prominente facties in het gebied. Hij genoot een bijzonder moment van triomf toen hij er in oktober 1979 in slaagde Paus Johannes Paulus II naar de stad te brengen voor een historische mis in het park en een bezoek aan de parochie van de vijf heilige martelaren van de stad. Niettemin, zijn leiderschapsproblemen liet hem blootgesteld toen beschuldigingen van financieel wangedrag ontstond voorafgaand aan zijn dood in april 1982.Cody ‘ s opvolger, Joseph Bernardin, bracht een meer Irene en collegiale benadering van het aartsbisdom bestuur. Zachtgesproken, zachtaardig en oprecht geestelijk verdreef Bernardin veel van de rancune onder de geestelijkheid die door zijn voorganger was opgewekt toen hij zich aan zijn verzamelde priesters voorstelde door te zeggen: ‘Ik ben Jozef, uw broer.Bernardin erkende de diversiteit van Chicago en verbreedde de leiderschapscirkel door hulpbisschoppen aan te stellen die de belangrijkste etnische groepen in de stad vertegenwoordigden. Hij benoemde ook vrouwen op hoge administratieve posten. Hij was een van de meest oecumenische bisschoppen van Chicago en ontwikkelde warme banden met de andere religieuze leiders van de stad. Ondanks zijn welverdiende reputatie voor compromis en verzoening, Won Bernardin ook een reputatie voor zijn vertaling van religieuze waarden in vaste principes. Zijn” naadloze kleding ” metafoor kristalliseerde het verzet van de kerk tegen gelegaliseerde abortus door het te verbinden met een consistente verdediging van het leven in al zijn fasen, inclusief een berisping van de doodstraf.Bernardin zag zich gedwongen om de gevolgen van de demografische verschuivingen die sinds het einde van de Tweede Wereldoorlog in het katholicisme van Chicago plaatsvonden, aan te pakken. In beslissingen die gekenmerkt werden door veel controverse en publieke geschillen, sloot of consolideerde hij een groot aantal kerken, waarvan vele in gebieden die grotendeels door Afro-Amerikanen bevolkt waren. De ondergang van veel van deze eerbiedwaardige instellingen gaf meer dan ooit aan dat de katholieke bevolking van Chicago de stad niet langer claimde als haar eerste plaats van identiteit.Bernardin werd ook gedwongen om de maalstroom aan te pakken die werd veroorzaakt door onthullingen van seksueel wangedrag door geestelijken, meer in het bijzonder wangedrag waarbij minderjarigen betrokken waren. Zelf raakte hij verstrikt in de beroering toen sensationele beschuldigingen van deze aard tegen hem werden geuit door een voormalig seminarist die de beschuldigingen later herriep.Toen Bernardin op 14 November 1996 overleed, rouwde de hele stad. Lijnen strekten zich uit tot in de nacht om zijn lichaam te bekijken in de Heilige Naam Kathedraal. Chicago media outlets hield een gestage commentaar op zijn leven en uitgezonden zijn bewegende begrafenis aan miljoenen. In de hele stad klaagden protestanten,katholieken, Joden en anderen over zijn overlijden.Bernardin ‘ s opvolger, aartsbisschop Francis George, Omi, werd geïnstalleerd als achtste aartsbisschop van Chicago en de dertiende leider van het bisdom in mei 1997. George was de eerste in Chicago geboren man die het bisdom leidde.

Steven M. Avella