The Five Kleshas: Causes of Suffering

in zowel het boeddhisme als het hindoeïsme worden de kleshas gezien als ‘kwellingen’ of negatieve mentale toestanden. Direct vertaald uit het Sanskriet als ‘vergif’, zijn het de verschillende’ toxines ‘ of vergiften die lijden veroorzaken door het leven. Het overwinnen van de kleshas wordt verondersteld te leiden tot het einde van het lijden, en de ultieme bevrijding van de herhaalde cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte, bekend als het rad van Samsara.

gifstoffen op het pad

we komen allemaal uitdagingen in het leven tegen – dat is wat karakter bouwt en ons sterker maakt – maar het hebben van de tools om deze uitdagingen te overwinnen is iets waar Yoga filosofie mee kan helpen. Veel van de wijsheid die duizenden jaren is doorgegeven, is vandaag net zo zinvol als toen, omdat de verschillende oorzaken van lijden – zoals we zullen zien-nu ook niet anders zijn dan al die jaren geleden.

in de Yogasutra ’s van Patanjali worden de vijf Kleshas of’ aandoeningen ‘ genoemd: Avidya( onwetendheid), Asmita (egoïsme), Raga (gehechtheid), Dvesa (afkeer of haat), en Abinivesah (vastklampen aan leven en angst voor de dood). Sommige klesha ‘ s kwellen ons dagelijks op een subtiel niveau, weer anderen kunnen overweldigend zijn en grote pijn veroorzaken. Wat al deze’ vergiften ‘ echter gemeen hebben, is dat ze ons ervan weerhouden om volledig van het leven te genieten, om werkelijk aanwezig te zijn in het nu, en om een gevoel van vrijheid te hebben. Lees verder om erachter te komen hoe elke aandoening ons kan beïnvloeden, en hoe deze kennis ons kan helpen deze uitdagingen op het pad naar Samadhi te overwinnen.

Avidya

het Sanskriet woord vidya betekent ware kennis, een diep innerlijk weten en hogere wijsheid. Het voorvoegsel ‘a’ betekent in wezen ‘niet’, dus in deze zin kunnen we begrijpen dat het woord ‘avidya’ verwijst naar een gebrek aan kennis of misverstand. Binnen de Yoga Sutra ’s wordt avidya vaak vertaald als’ misvatting, gebrek aan spirituele kennis, of spirituele onwetendheid’, en het is deze eerste klesha die de oorzaak is van de anderen – veel teksten beschrijven avidya zelfs als de stam van de boom van het lijden, waarbij alle andere klesha ‘ s zich ervan aftasten. Als het aankomt op het bereiken van verlichting, heb je misschien in een vorige blogpost gelezen dat de ware betekenis van Samadhi (althans naar mijn mening) niet een vuurwerkvertoning van vreugde en extase is, maar een gevoel van tevredenheid en gelijkmoedigheid, en een begrip van de ware werkelijkheid. Avidya is mogelijk een van de meest uitdagende obstakels te overwinnen met betrekking tot het vinden van tevredenheid, als het toont ons de wereld door een zeer smalle en valse lens, die vaak wordt beschouwd als een sluier. Met de sluier van avidya die onze metaforische ogen bedekt, zien we de werkelijkheid niet, eerder zien we wat we denken dat de werkelijkheid is. Ieder van ons heeft een perceptie van hoe de wereld is, opgebouwd uit onze ervaringen, verwachtingen en wat we geloven, wat betekent dat ieder van ons praktisch onze eigen realiteiten heeft gecreëerd, die volledig van elkaar kunnen verschillen, maar toch proberen om samen te bestaan in harmonie. Wanneer we getroffen worden door avidya, geloven we dat onze gedachten waar zijn, dat onze percepties realiteit zijn, en dat wat we individueel geloven dat ‘juist’ de waarheid is. Dit gebrek aan kennis en wijsheid is het moeilijkst te overwinnen, niet omdat er zoveel te leren is, maar omdat er zoveel te ont-leren is en los te laten. Avidya geeft geboorte aan alle andere klesha ‘ s, die angst, pijn en verdriet veroorzaken, simpelweg omdat we de neiging hebben om onze eigen waarnemingen en gedachtepatronen te geloven, in plaats van de sluier te verwijderen en het leven te zien voor wat het werkelijk is.

Asmita

voor het eerst vermeld in de Mahabharata en Ramayana, werd het woord Smita gebruikt om glimlachen te beschrijven, maar in de teksten Shishupala Vadha en Pajcaratra verwijst het woord naar uitdijen en bloeien. Deze uitdrukking van Smita (nu een populaire hindoe vrouwelijke naam) is een prachtige manier om te begrijpen wat asmita – precies het tegenovergestelde – betekent.

deze tweede klesha is alles over het laten van het gevoel van ‘Ik-Ik-Mijn’ het belangrijkste ding in het leven. We kunnen dit nu zien in de duizendjarige generatie; de leeftijdsgroep met mogelijk het sterkste gevoel van ‘ik’, maar ook een enorme hoeveelheid emotioneel en psychologisch lijden. Wanneer we het over het ego hebben, was de oorsprong van dit woord nooit bedoeld om iets intrinsiek ‘kwaad’ aan te duiden, maar het simpele (of niet-zo eenvoudige) deel van ons dat onze persoonlijkheid is, en in de theorie van Feud wordt het gevonden tussen het chaotische en primitieve ‘id’ en het morele geweten van het super-ego. Het ego werd oorspronkelijk verondersteld het deel van ons te zijn dat onze natuur en opvoeding combineerde, en beslissingen nam op basis van redeneren. Het lijden ontstaat echter wanneer we ego-gericht worden, en in plaats van uit te breiden en te bloeien, krimpt ons bewustzijn en worden we egoïstisch. Hoe meer’ ik ‘het belangrijkste in de wereld ben, en hoe meer focus op’ Ik ‘wordt gelegd, hoe meer druk’ ik ‘voel, omdat het lijkt alsof de hele wereld om’mij’ draait. Elke verstoring of ontzetting die plaatsvindt wordt gevoeld als veel groter dan het werkelijk is, omdat met een ego-gefocust persoon, hun wereld veel kleiner is dan een minder ego-gefocust persoon, met een gevoel van verbonden te zijn met de buitenwereld, en een gevoel van een soort van hoger bewustzijn of waarheid.

Raga en Dvesa

gehechtheid en aversie kunnen ons in alle richtingen duwen en trekken, wat betekent dat we voor altijd overgeleverd zijn aan wat we nodig hebben, willen of leuk vinden, en wat we vrezen of haten. Dit push-pull-effect is een andere manier om te realiseren dat we de realiteit niet zien zoals ze werkelijk is, maar van moment tot moment reageren op de persoonlijke voorkeuren en antipathieën die we in de loop van de tijd hebben opgebouwd. In BKS Iyengar ’s licht op de Yoga Sutra’ s, zegt hij dat Raga en Dvesa ons op een emotioneel niveau treffen, en afdrukken zijn van plezier en pijn. Fysiek, zegt hij dat ze zich bevinden in de hypothalamus of onderbewuste deel van de hersenen. Het onderbewustzijn beïnvloedt ons gedrag en lijkt zo diep ingeworteld te zijn dat we misschien niet eens beseffen dat we bepaalde gehechtheden of aversies hebben. Hoewel het duidelijker kan zijn om te zien waarom het hebben van een aversie of afkeer tegen iets lijden kan veroorzaken (het is samentrekken, niet uitbreiden of bloeien, veroorzaakt stress, angst, en is zeer consumeren op een psychologisch niveau, waardoor weinig ruimte voor spirituele vooruitgang, laat staan verlichting), is het misschien niet duidelijk waarom gehechtheden lijden veroorzaken.

het gevoel gehecht te zijn aan een plezierige ervaring kan onmiddellijk optreden – met de smaak van chocolade, de geur van koffie of het gevoel van een medicijn. Al deze dingen creëren een uitstoot van chemicaliën die de hersenen stimuleren om meer te willen, en als we het regelmatig genoeg blijven geven, kunnen we eraan gehecht raken. In termen van relaties, kunnen we gehecht raken of afhankelijk van andere mensen als ze lijken te geven ons een vorm van veiligheid of genegenheid, en met betrekking tot materiële bezittingen, kunnen we duidelijk zien hoe gemakkelijk het is om gehecht te raken aan een stuk van de technologie of social media platform. Hoewel deze plezierige ervaringen aanvankelijk goed aanvoelen, zullen de meeste ervan een vorm van lijden creëren als we dat toestaan, want als die plezierige ervaring eenmaal voorbij is, voelen we ons er vaak verdrietig over en wensen we dat plezier terug te keren. In Boeddhistische termen, dit staat bekend als’ verlangen’, en is een enorme oorzaak van lijden. Als we niet tevreden zijn, verlangen we ernaar, en als we datgene verkrijgen waar we naar verlangen, versterken we die gehechtheid in ons, wat betekent dat we nooit echt in het huidige moment zijn.

hoe gehechtheid te overwinnen? Het gaat niet om het vermijden van enige vorm van plezier, maar het realiseren van de vergankelijke aard van plezier en pijn, en het observeren van onze gedachten en gedragingen. De zinsnede ‘luister naar je lichaam’ kan worden over-gebruikt, maar kan ongelooflijk nuttig zijn bij het omgaan met gehechtheid. Vraag jezelf af; Heb ik dit nodig, of wil ik het? Is dit echt goed voor mij, of ben ik eraan gehecht?

Abhinivesa

de ultieme angst is de laatste van de kleshas, en degene die gezien kan worden als de wortel van angst zelf. Angst voor de dood. In delen van het Oosten, zoals India en Nepal, is de dood niet zozeer een taboe onderwerp, terwijl hier in het Westen, het is meestal iets wat we proberen te vermijden praten over, veel minder in detail over. Met belangrijke hindoeïstische en Boeddhistische teksten gebaseerd op het idee dat je inderdaad niet je lichaam bent, maar iets veel groters en Diepers, worden mensen in Oosterse culturen regelmatig herinnerd aan de ziel, Het Zelf en dat er niets te vrezen is in dit leven. Binnen de Bhagavad Gita spreekt Krishna over het zelf met de woorden; “Zwaarden kunnen het niet doorboren, vuur kan het niet verbranden, water kan het niet nat maken, en wind kan het niet drogen,” en hoewel het een zware taak is om iemand te vragen om echt de angst los te laten van wat er gebeurt aan het einde van het leven, kan het loslaten van de greep van het angstig vasthouden aan het leven een domino-effect hebben dat alle gebieden van het leven nu beïnvloedt. In plaats van ons vast te houden, maakt dit lichtere vasthouden van het leven ons meer open voor nieuwe ervaringen, meer dankbaar voor het leven, meer waardering voor onze geliefden, meer avontuurlijk, met minder gehechtheid, minder haat, Minder ‘ik – heid’, minder angst, meer betrokkenheid in het dagelijks leven, en het vermogen om echt aanwezig te zijn en ondergedompeld in het moment van nu.