the One Pure Dharma

toen ze 20 jaar geleden Voor het eerst Kadampa Boeddhisme tegenkwam, vond Ani Jamgyal het leuk dat het moderne boeddhistische leringen bood die aangepast waren aan de hedendaagse Westerse samenleving, zonder de attributen van een andere cultuur en haar geschiedenis.”I have nostalgia for old Tibetan Feodal politics, “she says,” and I have no desire to learn how to make butter teach or eat tsampa.”

Ani Jamgyal, een 63-jarige boeddhistische non die de dochter is van een baptistische predikant en in de bergen buiten Albuquerque woont, heeft geen interesse om zich te bemoeien met de Tibetaanse politiek of naar het Oosten te reizen, omdat, zegt ze, er genoeg problemen zijn hier in de Verenigde Staten. Als activiste voor sociale rechtvaardigheid die zich bekommert om zaken als racisme, rechten van immigranten en armoede, wilde ze niet ontsnappen aan het exotisme en de problemen van een andere cultuur, maar eerder pure boeddhistische leringen vinden die kunnen worden toegepast op de problemen van het heden. “Wat me tot het boeddhisme trok waren de leerstellingen, niet alles eromheen”, zegt Jamgyal.

dat is wat ze dacht gevonden te hebben in het Kadampa boeddhisme, een nieuwe Tibetaanse boeddhistische traditie die ook de naam New Kadampa Tradition – International Kadampa Buddhist Union (afgekort tot NKT-IKBU, of gewoon de NKT) draagt. Het nieuwe Kadampa boeddhisme werd in 1991 in Groot-Brittannië opgericht door Geshe Kelsang Gyatso, een Tibetaanse lama geboren in 1931 in Centraal-Tibet, die in de jaren ’70 naar Groot-Brittannië kwam om boeddhisme te onderwijzen.

Kelsang Gyatso, de leider van de nieuwe Kadampa traditie. Illustratie door Edel Rodriguez.Veel westerlingen zijn, zoals Ani Jamgyal, aangetrokken tot het systematische studieprogramma van de NKT, dat een eenvoudig wijdingsproces en boeken biedt die boeddhistische filosofie en praktijk verklaren in termen die gemakkelijk te begrijpen zijn voor het westerse publiek. De NKT is zo succesvol geweest in het aantrekken van westerse beoefenaars dat het al een van de grootste boeddhistische tradities in Groot-Brittannië is en groeit in de VS en wereldwijd, met 1.200 centra die momenteel wereldwijd geopend zijn en nieuwe centra die zich voortdurend openen. Alleen dit jaar zijn er nieuwe NKT tempels en centra geopend in Boston; Washington, DC; Fort Lauderdale; Oslo; en Parijs. Het internationale Kadampa Retreat Center in de buurt van de Grand Canyon in Arizona, dat zijn deuren opende in juni 2017, is begonnen met de bouw van de vijfde Kadampa Wereldvredestempel, die plaats zal bieden aan bijna duizend gelovigen. De organisatie is ook snel uitgebreid in landen als Mexico en Brazilië, en de unieke canon van teksten van de NKT is gepubliceerd in het Engels, Spaans, Portugees, Duits, Frans en Chinees.In tegenstelling tot de meeste boeddhistische tradities vraagt de NKT de gewijde leden slechts tien geloften af te leggen, die volgens Kelsang Gyatso Alle honderden geloften vervangen die gewoonlijk van gewijde boeddhisten worden verlangd. “Zonder de NKT,” zegt Ani Jamgyal, ” zou ik er waarschijnlijk niet voor gekozen hebben om non te worden.”

maar Jamgyal ontdekte dat de NKT niet zo ver verwijderd was van de” feodale Tibetaanse politiek ” als ze had gehoopt. Door zich aan te sluiten bij de NKT, werd ze in feite in een religieus conflict dat eeuwen terug dateert getrokken en was ze per ongeluk lid geworden van een organisatie die ervan beschuldigd werd sektarisch, controversieel te zijn, en zo bezorgd was over religieuze zuiverheid dat het zichzelf heeft geïsoleerd van de bredere boeddhistische wereld. Het bleek dat van Jamgyal als lid van de NKT werd verwacht dat hij de Dalai Lama zou afkeuren en alle spirituele leraren naast Kelsang Gyatso zou afwijzen, die door veel NKT-leden wordt gezien als de enige houder en redder van het zuivere dharma.”Kelsang Gyatso is de bron van alle gezag in de NKT,” zegt David Kay, een Britse onderzoeker die zijn proefschrift schreef over de vorming van de organisatie. “De NKT presenteerde zijn boeken als de emanaties van de geest van een Boeddha.”

Kelsang Gyatso ‘ s beslissing om zich af te splitsen van het Tibetaans boeddhistische establishment en een nieuwe traditie te creëren was in feite het hoogtepunt van een oud conflict over een beschermgod geassocieerd met de Gelug school genaamd Dorje Shugden. Shugden is belast met het bewaken van de zuiverheid van de leer van de 14e-eeuwse meester Je Tsongkhapa en er wordt gezegd dat het eigenzinnige monniken straft en terroriseert die geïnteresseerd zijn in de leer van concurrerende boeddhistische scholen. Gelug-boeddhisten zien Tsongkhapa als een hervormer die de zuiverheid van de leer van Boeddha in Tibet herstelde nadat andere boeddhistische scholen de weg waren kwijtgeraakt. De Gelugschool was oorspronkelijk een kleine beweging die oudere Tibetaanse boeddhistische scholen uitdaagde, maar groeide snel in populariteit en in de 17e eeuw, onder leiding van de 5e Dalai Lama, werd de dominante Boeddhistische orde in Tibet.”Er is altijd een sterke sektarische stroming geweest in het geluk-Boeddhisme”, zegt Georges Dreyfus, hoogleraar religie aan het Williams College, die de eerste westerling is die de Geshe Lharampa-graad heeft behaald, de meest geavanceerde Tibetaans boeddhistische academische graad, in Dharamsala. Dreyfus legt uit dat Dorje Shugden in de 17e eeuw al bestond als een kleine toornige godheid in de gelugtraditie. Maar met de opkomst in populariteit, in het begin van de 20e eeuw, van de oecumenische Rimé beweging, die stelt dat verschillende Tibetaanse boeddhistische tradities allemaal even geldige paden naar de dharma bieden, de conservatieve Gelug elite voelde dat de suprematie van de Gelug school werd bedreigd. Pabongka, een invloedrijke Gelug monnik in Lhasa, bevorderde de verering van Dorje Shugden om de gelug zuiverheid te behouden en Gelug monniken te ontmoedigen om de inclusieve filosofie van de Rimé beweging over te nemen. Pabongka gaf zijn sektarische opvattingen door aan zijn discipel Trijang Rinpoche, die later de jongere leraar van de huidige Dalai Lama werd en de jonge Dalai Lama introduceerde bij Dorje Shugden.Alles veranderde toen de Dalai Lama in 1959 naar India vluchtte om aan de Chinese bezetting te ontsnappen. In ballingschap concludeerde De Dalai Lama dat Tibetaanse eenheid belangrijker was dan de suprematie en zuiverheid van de Gelug-traditie, en hij nam de inclusieve visie van de Rimé-beweging over. De spanning groeide gestaag toen hij afstand nam van Dorje Shugden. Uiteindelijk eiste hij dat Gelug-beoefenaars zich zouden onthouden van het volledig aanbidden van de godheid, wat een breuk in de Gelug-school veroorzaakte. Een aantal Gelug lama ‘ s in de Tibetaanse ballingsgemeenschap, de meeste van hen disciplines van Trijang, keerde zich tegen de Dalai Lama.”Sommige NKT beoefenaars zijn er absoluut zeker van dat dit de laatste kans is om het zuivere boeddhisme in de wereld te vinden, en dat al het andere corrupt is.Een van de meest uitgesproken demonstranten was Kelsang Gyatso, die oorspronkelijk naar Engeland was gestuurd om Gelug boeddhisme te onderwijzen en die ondertussen de loyaliteit van een aantal toegewijde studenten had verworven. Kelsang Gyatso was zo bedroefd door de afwijzing van Dorje Shugden door de Dalai Lama, dat hij besloot om zich af te splitsen van de gevestigde orde van Gelug en af te takelen op zijn eigen. Met de hulp van zijn oudere discipelen vertaalde hij de belangrijkste teksten van zijn afstamming in het Engels en creëerde hij in 1991 een volledig Westerse traditie waarin hij de enige Tibetaan was: de nieuwe Kadampa-traditie, vernoemd naar de middeleeuwse Tibetaanse Kadamschool die zich later ontwikkelde tot de Gelug-traditie.David Kay zegt dat de NKT Kelsang Gyatso ziet als een figuur vergelijkbaar met Atisha, de 11e-eeuwse Bengaalse boeddhistische wijze die de Kadam school stichtte en het zuivere dharma beschermde door zijn leer over te brengen in Tibet terwijl het boeddhisme in zijn geboorteland Bengalen in verval was.”Sommige beoefenaars zijn er absoluut zeker van dat dit de laatste kans is om puur boeddhisme in de wereld te vinden, en dat al het andere corrupt is”, zegt Kay. Hij heeft NKT-discipelen ontmoet die niet alleen de leer van andere boeddhistische scholen ontweken, maar ook niet eens de Engelse vertalingen van teksten van Kelsang Gyatso ‘ s eigen leraren wilden lezen, omdat ze zeiden dat ze geen enkele tekst vertrouwden die niet van Kelsang Gyatso zelf was.Kelsang Gyatso ‘ s eigen teksten volgen de mainstream conservatieve Gelug-leringen, maar eenmaal naar het Westen getransporteerd, werd de Gelug-nadruk op pure afstamming tot het uiterste genomen. Van NKT-leraren wordt bijvoorbeeld verwacht dat ze de teksten van Kelsang Gyatso onthouden, zodat ze zijn leer getrouw kunnen reproduceren zonder leerlingen te verwarren met misplaatste interpretaties.”Onderwijzen is in wezen een script krijgen”, zegt Gen Kelsang wangen, een 44-jarige monnik die de resident leraar is van Menlha Kadampa Buddhist Center in Lambertville, New Jersey.”

dorje shugden, New kadampa tradition
Dorje Shugden, de godheid in het hart van het conflict tussen de NKT en de Dalai Lama.In 1996, toen de Dalai Lama Tibetaanse boeddhisten instrueerde zich te onthouden van het aanbidden van Dorje Shugden, waarbij hij de Godheid aan de kaak stelde als “een kwaadaardige geest die voortkwam uit misplaatste bedoelingen”, veroorzaakte hij de woede van Shugden-volgelingen. (In datzelfde jaar werd Kelsang Gyatso officieel verbannen van de sera je Monastic University in India; in de verwijderingsbrief stond dat hij werd uitgezet voor “schaamteloos schaamteloze gekke uitspraken die Zijne Heiligheid de Dalai Lama aanvallen met ongefundeerde laster.”) De NKT, die Dorje Shugden in het centrum van haar aanbidding had geplaatst—Kelsang Gyatso beschouwt Dorje Shugden als een Boeddha-georganiseerde demonstraties en briefschrijvingscampagnes om de “religieuze onderdrukking van de Dalai Lama aan de kaak te stellen.”Twintig jaar later, in 2015, meldde Reuters dat de NKT achter een protestgroep zat, de internationale Shugden gemeenschap, die demonstraties organiseerde tegen de Dalai Lama toen hij de VS bezocht. Op elke bestemming tijdens zijn reis werd de Dalai Lama opgewacht door groepen demonstranten-velen van hen NKT-leden-die hem lastigvielen met slogans als ” valse Dalai Lama, geef godsdienstvrijheid! en Dalai Lama, stop met liegen.”Geshe-la was onderdeel van een traditie die verloren ging in Tibet, net zoals de Tibetaanse regering in ballingschap zelf nu verloren is,” zegt Gen Kelsang Chonden, een oude Britse discipel van Kelsang Gyatso, en, toen ik hem zag, Resident leraar van het Bodhisattva Kadampa Meditation Centre in Brighton, Engeland. In 2017 bezocht hij het US Festival in de Amerikaanse Kadampa World Peace Temple in Glen Spey, New York, waar NKT-leden van over de hele wereld aanwezig waren. Gekleed in lange kastanjebruine Tibetaanse gewaden, zat Gen Chonden op de tempeltrap en sprak over de achteruitgang van het boeddhisme in Tibet. Hij zei dat de Dalai Lama niet alleen zijn eigen leraar en traditie heeft verraden, maar ook “anderen wil dwingen om die traditie ook op te geven”, waarbij hij natuurlijk refereerde aan het standpunt van de Dalai Lama over Dorje Shugden.De NKT zelf wordt niet direct beïnvloed door de afwijzing van Shugden door de Dalai Lama, maar Chonden zegt dat de organisatie moet protesteren tegen de houding van de Dalai Lama ten opzichte van Shugden, omdat miljoenen Shugden-aanhangers worden vervolgd en de NKT hebben gevraagd om hulp bij het voorkomen van de vernietiging van hun traditie. Er is inderdaad bewijs dat Dorje Shugden toegewijden in de Tibetaanse ballingsgemeenschap sociaal gestigmatiseerd en gemarginaliseerd zijn. Echter, de beweringen van de NKT over vervolging zijn Wild overdreven, en Amnesty International heeft geweigerd om de bewering van de NKT over mensenrechtenschendingen tegen Shugden aanbidders te onderzoeken, onder verwijzing naar gebrek aan bewijs. In feite wordt de toewijding aan Dorje Shugden aangemoedigd door de autoriteiten in het door China gecontroleerde Tibet-in 2015 publiceerde Reuters een artikel dat China ‘ s gebruik van het Shugden—conflict blootlegde om de Dalai Lama te ondermijnen en zichzelf te positioneren om de selectie van zijn volgende incarnatie te controleren. Chonden houdt echter vol dat de Dalai Lama de Vrijheid van godsdienst onderdrukt en zijn eigen geestelijke afstamming vernietigt. “In de Tibetaanse ballingsgemeenschap in India is het boeddhisme gepolitiseerd”, zegt hij. “We zijn dankbaar dat Geshe-la de zuivere Mahayana leringen voor ons bewaard heeft.Na een aantal jaren in de NKT, realiseerde Ani Jamgyal zich eindelijk dat Kelsang Gyatso ‘ s vete met de Dalai Lama betekende dat hij verwachtte dat zijn discipelen publiekelijk campagne zouden voeren tegen de Dalai Lama en de Tibetaanse regering in ballingschap. In 2011 besloot Jamgyal zich te distantiëren van de organisatie. Ze had geprobeerd het Shugden-conflict te negeren omdat ze de helderheid van Kelsang Gyatso ‘ s leringen waardeerde, maar het werd onmogelijk om de leringen te scheiden van de politiek die ermee gepaard ging.”Een deel ervan was het realiseren van hoe volledig geïsoleerd die groep is van de rest van de hele boeddhistische wereld,” zegt Jamgyal. “Het voelde alsof ik iets ondeugends deed toen ik boeken las van andere leraren, waaronder Zijne Heiligheid—en het is gewoon gek dat het lezen van dharma me het gevoel gaf alsof ik 16 was en een joint rookte achter een garage!”

Renato Barajas, een monnik uit Mexico die in 2013 in de NKT wijdde en in 2017 De organisatie verliet, had een ervaring die vergelijkbaar was met die van Jamgyal. hij zegt dat hoewel NKT voor nieuwkomers lijkt op een open, gastvrije organisatie, het steeds restrictiever en controller wordt zodra beoefenaars binnen worden getrokken. “De NKT heeft twee verschillende gezichten: een is voor de media en het publiek, en de andere is voor de mensen in de NKT,” zegt hij.

Kelsang Gyatso, die 87 werd in juni 2018, trok zich in 2013 terug uit het openbare leven en is sindsdien niet meer in het openbaar gezien; de NKT wordt nu geleid door zijn senior discipelen. Een algemeen geestelijk leidsman wordt gekozen voor een termijn van acht jaar om toezicht te houden op de spirituele ontwikkeling van de traditie. De huidige directeur is Gen-la Kelsang Dekyong, een Britse non die meer dan 30 jaar heeft gestudeerd bij Kelsang Gyatso. Neil Elliott, Kelsang Gyatso ‘ s Originele “hart-discipel”, moest zijn gewaden in 1996 opgeven omdat hij zijn kloostergelofte van het celibaat brak. (Elliott runde het NKT lerarenopleidingsprogramma als lekenpraktijk tot hij in April 2017 opnieuw als monnik werd geïnitieerd onder de naam Gen-la Kelsang Thubten; hij heeft nu een rol op zich genomen als senior leraar. Ondanks Kelsang Gyatso ‘ s terughoudendheid is Geshe-la echter nog steeds de ultieme autoriteit van de organisatie en blijft hij aanwezig in zijn geschriften.Volgens Barajas wordt aan gevorderde NKT discipelen verteld dat Kelsang Gyatso een Boeddha is die over hen waakt en hun leven leidt. Hij wordt vereerd als een onfeilbare bron van wijsheid, en sommige discipelen hebben zelfs gespeculeerd dat hij de derde Boeddha zou kunnen zijn, wat hem zou verheffen tot hetzelfde spirituele niveau als Je Tsongkhapa, die veel Gelug boeddhisten beschouwen als de tweede Boeddha, en hetzelfde niveau als Siddhartha Gautama, de eerste Boeddha.

nieuwe Kadampa traditie
Dorje Shugden aanhangers protesteren tegen de Dalai Lama tijdens een persconferentie op 14 mei 2014 in Frankfurt, Duitsland.Critici van de NKT zeggen dat een dergelijke toewijding aan Kelsang Gyatso ongezond is-inderdaad, zij beweren dat een dergelijke zekerheid van geloof een gesloten geest vereist die voor velen niet op hun plaats lijkt in een moderne, pluralistische wereld. Geshe Dakpa Topgyal, voor een, is op hun hoede.”Nobody can claim to be the only one to know the truth,” zegt Topgyal, een Gelug monnik met een geshe graad van het Drepung klooster in India die nu de Charleston Tibetan Society in South Carolina leidt volgens Rimé philosophy. “Het probleem is dat Kelsang Gyatso wil dat zijn discipelen hem zien als de enige legitieme, de enige die gekwalificeerd is. Er is geen ruimte voor kritisch denken. Dit is in elk opzicht gevaarlijk! Geshe Topgyal wijst erop dat de Boeddha zelf waarschuwde om zich blindelings vast te klampen aan zijn eigen visie en denken.”

dit gevaar is niet alleen theorie—de modus operandi van de NKT heeft geleid tot verschillende levensechte gevolgen voor zijn leden. Voormalig NKT-lid Jamie Kostek, die in 2007 bij de NKT sangha in Seattle kwam, toen ze 24 was, en in 2012 vertrok, heeft persoonlijk de gevaren van blinde devotie waargenomen. “Iedereen ziet er zo blij uit als je binnenkomt”, zegt Kostek. “Je hebt geen idee van al het lijden dat achter de schermen plaatsvindt.”Ze zegt dat ze zich onder druk voelde om zichzelf voortdurend te overtuigen dat ze gelukkig was in de NKT, omdat ongeluk een teken is van spiritueel falen. “En we voelden ons echt gelukkig om deze leringen te hebben, “zegt ze,” omdat ons voortdurend werd verteld dat dit het enige pad is dat naar het nirvana zal leiden.”Ze geloofde dat als ze zich volledig zou wijden aan Geshe-la, ze verlichting zou bereiken in drie jaar, drie maanden en drie weken. “Als je dan nog steeds niet verlicht bent, ben je ervan overtuigd dat je iets verkeerd hebt gedaan en niet genoeg van jezelf hebt gewijd aan Geshe-la”, legt ze uit. “Dus je wordt gewijd of geeft al je geld weg om te bewijzen dat je het waard bent.”Kostek had geen geld om te geven, maar ze bood vaak 35 uur per week aan voor de organisatie terwijl ze een baan had en voor haar zoontje zorgde. “Ik voelde dat ik het moest doen om spirituele verdienste te verwerven,” zegt ze, en voegt eraan toe dat ze zichzelf zo uitputtend heeft gewerkt, dat ze niet eens tijd had om te mediteren.Maar Kostek begon de NKT te ondervragen toen ze merkte hoe de organisatie haar meest kwetsbare leden behandelde. Ze zegt dat sommige van de gewijde mensen in haar gemeenschap die worstelden met ernstige psychische aandoeningen werden aangemoedigd om van hun medicijnen af te stappen en te proberen zichzelf te genezen door middel van spirituele oefening. Ze vertelt ook het verhaal van een oudere non die werd aangemoedigd om haar huis te verkopen en de opbrengst te doneren aan de NKT—en vervolgens huur betaalde om te wonen in een kelder in het NKT center. Kostek legt uit dat er in de NKT constante druk was om bij te dragen aan het internationale Tempelproject, dat bedoeld is om Kadampa tempels over de hele wereld te bouwen.”When you’ re still not enlightened, you ‘re convinced you didn’ t dedicated enough of yourself to Geshe-la.”

volgens INFORM, een Britse non-profit organisatie die nieuwe religieuze bewegingen onderzoekt, zijn de financiën van de NKT in Groot-Brittannië in staat geweest om te groeien door slimme investeringen in onroerend goed gefinancierd door donaties van leden en eigendommen gerestaureerd door vrijwillig bouwwerk. Maar als leden het woord hebben gevoerd om beslissingen of wanbeheer in twijfel te trekken, heeft de leiding van de NKT niet willen luisteren. INFORM meldt ook dat de NKT regelmatig heeft geprobeerd critici het zwijgen op te leggen door Britse lasterwetten als bedreiging te gebruiken. (In een dergelijk geval werd de Britse Boeddhistische geleerde Gary Beesley gedwongen een boek over de NKT in te trekken vlak voor de publicatiedatum.)

ondanks deze druk blijven sommige critici van de NKT uitgesproken. Een daarvan is Tenzin Peljor, een voormalig NKT-beoefenaar uit Duitsland die, na meer dan vijf jaar bij de NKT betrokken te zijn geweest, de traditie heeft verlaten en opnieuw als monnik bij de Dalai Lama is aangesteld. Tenzin Peljor, die zegt dat hij nu leunt in de richting van de Rimé filosofie, heeft een tijdje een blog genaamd worstelen met moeilijke kwesties, waarin hij heeft gesproken over controversiële onderwerpen in het Tibetaans boeddhisme.Tenzin vertelt dat toen hij nog in de NKT zat hij zelf een oogje dichtkneep voor problemen in de gemeenschap, omdat hij vastklampte aan het idee dat hij een “vreedzame gemoedstoestand moest handhaven.”

” ze blijven je vertellen dat je speciaal karma hebt om deel te zijn geworden van deze uitzonderlijk zuivere traditie,” zegt hij, “en dan raakt je ego verslaafd, en word je waanvoorstellingen omdat je afgesneden bent van het mainstream Boeddhisme en andere bronnen die je waanvoorstelling kunnen corrigeren. En nadat je 10 of 12 jaar hebt begaan, heb je enorme moed nodig om toe te geven dat je een fout hebt gemaakt.”

Tenzin Peljor heeft een sterke mening over Kelsang Gyatso zelf. Hij beschrijft de NKT leider als een narcistische persoonlijkheid die zichzelf ziet als de enige redder van het zuivere Boeddhisme. “Zijn geest is manifest in de cultuur van de NKT”, zegt Tenzin, en voegt eraan toe dat het resultaat een organisatie is die zo gefixeerd is op het verspreiden van de leer van Kelsang Gyatso dat ze bereid is het welzijn van haar beoefenaars op te offeren om uit te breiden en nieuwe studenten aan te trekken.

” Dit is een persoonlijkheidscultus”, zegt Tenzin.Een vertegenwoordiger van het Amerikaanse hoofdkwartier van de NKT schreef: “volgens de grondwet van de NKT kan de NKT niet betrokken zijn bij politieke activiteiten. Om deze reden aanvaardt de NKT geen verzoeken om interviews.”

” de NKT is het eindresultaat van een lang traject van radicalisering, ” zegt Professor Dreyfus van Williams College. Hij herinnert zich Kelsang Gyatso als iemand die een reputatie had als een geleerde monnik, en zegt dat Gyatso ’s voormalige collega’ s verbaasd zijn. “De hele zaak is bizar. Kelsang Gyatso ‘ s boeken zijn goed. Hij is slim. Hij is geleerd, hij is een goede beoefenaar”, zegt Dreyfus. “Veel Tibetanen die hem kenden vertelden me dat ze het niet begrijpen. Ze dachten dat ze hem kenden, maar nu hebben ze geen idee wat hij doet.”

Dreyfus is ervan overtuigd dat als Trijang Rinpoche nog zou leven, Hij zou afkeuren wat er met zijn voormalige leerling is gebeurd. “Ik kende Trijang Rinpoche heel goed, en ik weet dat hij positief geschokt zou zijn door de NKT als hij nu zou leven”, zegt Dreyfus. “Het is ondenkbaar dat hij dit zou hebben laten gebeuren.”

toen Ani Jamgyal de NKT verliet, wilde ze een non blijven en vond ze een nieuwe leraar, die haar herordende: Thrangu Rinpoche, een Kagyu leraar die behoort tot de Oecumenische Rimé beweging. Jamgyal zegt dat ze was geraakt toen ze voor het eerst verscheen bij een onderwijs en werd verteld dat ze zich geen zorgen hoefde te maken over het afzweren van Kelsang Gyatso om een discipel van Thrangu Rinpoche te worden. “We zijn geen sektarische,” werd haar verteld. “Naar onze mening heb je gewoon uitgebreid naar buiten van de NKT om ons te omvatten.”

de terugkeer naar de” juiste “of” zuivere ” dharma is een die Boeddhisten hebben gezocht sinds de dood van Boeddha.Jamgyal waardeert nog steeds hoeveel ze geleerd heeft van Kelsang Gyatso ’s geschriften, en ze houdt vol dat ze geen enkele boeddhistische leer is tegengekomen die Kelsang Gyatso’ s boeken tegenspreekt. Maar haar ervaring in de NKT heeft haar achterdochtig gemaakt over boeddhistische gemeenschappen. Haar afhaalpunt is dat er altijd potentieel is voor misbruik en sektarisme in elke religieuze gemeenschap. Ze is nu terughoudend om zich te nauw aan te sluiten bij een bepaalde traditie en verkiest om een eenzame beoefenaar te blijven.

” ik begrijp dit hele conflict niet. En het kan me niet schelen,” zegt ze. “Ik wil gewoon begrijpen wat de Boeddha zei.”

velen zullen hun eigen hoop op Jamgyal ‘ s aspiratie erkennen. De terugkeer naar het “juiste” of “zuivere” dharma is er een die boeddhisten—met inbegrip van die in het Westen—hebben gezocht op verschillende manieren en in verschillende mate sinds de dood van Boeddha. De NKT is misschien slechts een bijzonder extreem voorbeeld, een organisatie waarvan de ideologie deels gedijt omdat haar leden uit een sociale omgeving komen waarin het boeddhisme nog nieuw is—wat betekent dat ze naar de NKT komen zonder een breder perspectief op de boeddhistische geschiedenis. Dan, wanneer ze worden ontmoedigd om deel te nemen aan de bredere dialoog van het boeddhisme, blijven hun opvattingen beperkt.

aan iedereen die op zoek is naar de ene waarheid, heeft Georges Dreyfus een antwoord: “succes daarmee!”Hij legt uit dat zelfs de vroegste Boeddhistische teksten misschien niet de exacte woorden van de Boeddha weerspiegelen, omdat ze lang na het overlijden van de Boeddha werden geschreven. “Wat ons rest is niet wat de Boeddha zei, Maar hoe de ideeën en praktijken van de Boeddha zijn toegeëigend en overgedragen door de verschillende boeddhistische tradities,” zegt Dreyfus. Hij ziet dit niet als een probleem, maar als een prachtige intellectuele rijkdom die is ontstaan uit de oorspronkelijke leer van de Boeddha. Natuurlijk geeft deze rijkdom geen duidelijk antwoord op wat de Boeddha onderwees, en de glans ervan wordt afgestompt door eeuwen van religieuze polemieken en conflicten. Daarom adviseert Dreyfus beoefenaars om zichzelf te informeren over de geschiedenis van het boeddhisme en de posities van de traditie die ze kiezen te volgen—”zodat ze de leringen kunnen scheiden van de politieke bagage die ermee gepaard gaat.”

De Rode Lama ‘ S: Toen de Dalai Lama in 1996 er bij de Tibetanen op aandrong een einde te maken aan de aanbidding van de Gelug beschermer godheid Dorje Shugden, wilde hij de Tibetaanse eenheid versterken en de harmonie tussen de verschillende Tibetaanse boeddhistische scholen bevorderen. Maar hoewel de meerderheid van de Gelug-Gemeenschap de kant van de Dalai Lama koos, weigerden anderen hun aanbidding van Dorje Shugden op te geven. Deze monniken, verdreven uit de reguliere Gelug kloosters en gemarginaliseerd in de Tibetaanse ballingschap gemeenschap, hebben rivaliserende kloosters opgericht en gezocht naar nieuwe gemeenschappen om hun leer te ondersteunen. Kelsang Gyatso, de stichter van NKT, is een van deze monniken, maar er zijn er nog veel meer. De meesten van hen delen een afstamming die teruggaat tot Trijang Rinpoche, de voormalige leraar van de Dalai Lama en een toegewijde Shugden toegewijde.Volgens de Franse tibetoloog Thierry Dodin hebben” Shugden lama ‘ s ” steun gekregen in plaatsen als Mongolië, Maleisië, Hongkong en Taiwan. Sommigen hebben een warme relatie ontwikkeld met de Chinese regering, die het conflict heeft omarmd om de Dalai Lama te verzwakken. Hoewel de Communistische Partij seculier is, controleert zij streng religieuze aanbidding en promoot Dorje Shugden in het door China gecontroleerde Tibet. Er is gemeld dat de partij prominente Shugden lama ‘ s als geëerde gasten heeft behandeld en dat Shugden-activisten clandestiene steun hebben ontvangen. China controleert ook zijn eigen gekozen Panchen Lama, historisch gezien de tweede machtigste lama in de Gelug-lijn, die traditioneel een sleutelrol speelt in de erkenning van de volgende Dalai Lama. Volgens Dodin, de jonge Panchen Lama is opgeleid door Shugden lama ‘ s geselecteerd door de Chinese regering.