Vajrayana uitgelegd

veel mensen vinden de Vajrayana leringen vreemd en verwarrend, maar ze bieden een direct pad naar verlichting. In deze leer presenteert de late Karma Kagyu meester Khenpo Karthar Rinpoche — die stierf op 6 oktober 2019 — een duidelijke uitleg van Vajrayana en haar belangrijkste praktijken van generatie en voltooiing, gebaseerd op een lied van de grote zeventiende-eeuwse yogi, Karma Chakme Rinpoche.

the root meaning: The path of generation and completion ‘ s union.
dit heeft wat bekend moet zijn en wat gemediteerd moet worden.

in het vijfde lied van de Kwintessentie van de Unie van Mahamudra en Dzogchen: De praktische instructies van de nobele Grote medelevende, Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche beschrijft een pad dat bestaat uit de unificatie of integratie van het generatiestadium (de visualisatie van een godheid of godheden) en het voltooiingsstadium (dat in dit geval verwijst naar de herkenning van de natuur van de geest). Dit pad wordt gepresenteerd als twee dingen die gelijktijdig kunnen worden beoefend en niet per se afzonderlijk moeten worden beoefend. Het nummer bestaat uit twee delen: wat moet worden begrepen en wat moet worden gemediteerd. De betekenis is diepgaand en uitgebreid. Wat moet worden begrepen is de werkelijke kijk achter alle godheid meditatie, en wat moet worden beoefend is de belangrijkste meditatie van dit pad.

de visie van Vajrayana

de essentie van de geest van alle wezens
Is primordiaal de essentie van Boeddhaschap.De lege essentie is de geboorteloze dharmakaya.
de sambhogakaya komt duidelijk voor.Zijn onophoudelijke mededogen is de bonte nirmanakaya.De onafscheidelijke Vereniging van deze drie is de svabhavikakaya.Zijn eeuwige onveranderlijkheid is de mahasukhakaya.

de visie moet als volgt worden begrepen: de aard van de geest van alle bewuste wezens, ongeacht eventuele obscuraties die het kunnen verduisteren of verbergen, is vanaf het allereerste begin Boeddha geweest. Er is een inherente waakzaamheid en perfectie voor de geest van elk wezen. In feite is dit wat de geest van elk wezen is. Op zichzelf is het vrij van alle gebreken en compleet met alle kwaliteiten, en daarom kan de aard van de geest Boeddha genoemd worden. Ook al zijn we in de war en dwalen door samsara, die fundamentele natuur is niet ontaard, en zelfs wanneer we bereiken volledige ontwaken, die natuur zelf zal niet verbeteren. De aard van de geest blijft onaangetast; met andere woorden, het is hetzelfde in zowel de context van de grond als in de context van de vrucht. Haar essentiële leegte is de dharmakaya, de essentiële natuur van de geest die vrij is van opstaan, blijven en stoppen. Toch is je geest niet alleen leeg; het is levendig, helder en cognitief. Die eigenschap of verschijning van de geest als een helderheid die niet vermengd is in zijn ervaring van verschijningen is de sambhogakaya, of lichaam van volledig genot. De werkelijke vertoning van die helderheid, de goedheid of het reageren en het mededogen van de geest, die onbegrensd en onophoudelijk is in zijn verscheidenheid, is de nirmanakaya.

wanneer we in deze termen over hen spreken, lijken deze drie van elkaar te verschillen. De leegte van de geest, haar helderheid, en het ontstaan van verschijningen in de geest zijn niet in en uit zichzelf substantieel, maar eerder zijn ze de verschijning van dat wat zonder inherent bestaan is, als een regenboog. Hoewel deze drie klinken anders, ze zijn niet drie verschillende dingen, maar in feite een eenheid. Die eenheid, die de Geest zelf is, is de svabhavikakaya, of essentie lichaam. Deze eenheid verandert ook nooit: zij verbetert niet op het moment van bloei, noch ontaardt zij onder andere omstandigheden, dus daarom wordt zij de mahasukhakaya genoemd, of het lichaam van grote gelukzaligheid.

deze oorspronkelijke aangeboren aanwezigheid in jezelf
werd niet gecreëerd door het mededogen van de boeddha ‘ s, door de zegening van de goeroes,
of door de diepe speciale essentie van het dharma.
wijsheid is op deze manier primordiaal aanwezig geweest.
alle Sutra ’s en tantra’ s zijn het hierover eens.

vanaf het allereerste begin was deze oerwijsheid inherent aan ieder mens. Het is aangeboren; het is iets waar we nooit buiten zijn; we verliezen het nooit en we wijken er nooit van af. Omdat het de eenheid van leegte en helderheid is en altijd is geweest, is het pad dat kenmerkend is voor de grond daarom de eenheid van deze twee stadia, generatie en voltooiing. Deze eenheid zelf, die altijd de aard van onze geest is geweest en waar we nooit zonder zijn geweest, wordt niet door het pad voortgebracht. Het pad komt in karakteristiek overeen met de kwaliteiten van de grond, maar het pad produceert de grond niet, het onthult het alleen.

je kunt niet zeggen dat de geest iets is; je kunt niet zeggen dat de geest niets is; je kunt niet zeggen dat het substantieel is; je kunt niet zeggen dat het onbestaand en volstrekt niet-substantieel is. De aard ervan kan door niemand worden beschreven.Deze volmaakte aard van de geest is niet ontstaan door het mededogen van de boeddha ‘ s, de zegen van de goeroe, noch door de diepe betekenis van dharma, zoals door het begrijpen of beoefenen ervan. Het wordt door geen van deze dingen geproduceerd; het wordt helemaal niet geproduceerd. Het is er altijd geweest, vanaf het allereerste begin, hoewel we nooit een begin kunnen vinden; daarom is het niet alleen niet geproduceerd, maar het is ook niet zo dat op een gegeven moment deze natuur zuiver was en dan op de een of andere manier zijn we ervan ontaard. Het verstand is altijd geweest wat het op zichzelf is, maar het is niet herkend. Dit is op dezelfde manier gepresenteerd in alle Sutra ’s en tantra’ s. Alle soetra ’s verwijzen hier in de eerste plaats naar Mahayana soetra’ s.

waarom dwalen we dan in samsara?
we doen dit omdat we onszelf niet kennen.
bijvoorbeeld, het is als het zien van een man die gouden haardstenen heeft
maar niet weet dat ze goud zijn en lijdt aan honger.De directe erkenning hiervan is de grote vriendelijkheid van de goeroe.

als je geest vanaf het allereerste begin ongeschapen zuiverheid en perfectie is geweest, dan zou je je kunnen afvragen waarom we in samsara dwalen. Het is omdat we vanaf het allereerste begin nooit onze eigen natuur hebben herkend. Dit wil niet zeggen dat we gedegenereerd zijn van een vroegere staat van erkenning, maar er is nooit een dergelijke staat van erkenning geweest. We hebben altijd naar buiten gekeken naar de verschijningen, en omdat we ernaar kijken en ze niet herkennen, zien we ze als fundamenteel gescheiden van de geest waaraan ze verschijnen. Met andere woorden, hoewel verschijningen als vertoning van de geest de Spontaan aanwezige drie Kaya ‘ s zijn, herkennen we ze niet als zodanig, en daarom begrijpen we ze verkeerd om te zijn wat ze niet zijn. Het gebruik van het woord verbijstering of vergissing of verwarring geeft aan dat we de dingen niet zien zoals ze zijn. Onze manier van kijken in samsara is een afwijking van de waarheid. We hebben het mis. We zien dingen zoals ze niet zijn, en dit is in feite wat samsara is.

de tekst geeft een analogie die betrekking heeft op een extreem arm persoon wiens hele huis is gemaakt van goud, maar hij beseft dit niet. De persoon is zo verarmd dat hij eigenlijk verhongert. Natuurlijk, de persoon kon zichzelf voeden als hij wist dat er goud in het huis, maar niet wetende dat, hij is uitgehongerd. Dit is waarom het Wijzen van de aard van je geest om goud te zijn, om perfect te zijn, zo ‘ n daad van vriendelijkheid is. Als iemand naar die arme persoon kwam en zei: “Je hoeft niet te verhongeren; daar is goud,” dat zou het leven van die persoon volledig veranderen.

u herkent het goud, maar dat zal de honger niet verdrijven;
u moet het verkopen, en voedsel bereiden door te frituren,
koken, of braden, en dan het eten zal de honger beëindigen.
op dezelfde manier, nadat de guru je de directe erkenning geeft,
door oefening, zal je fout geëlimineerd worden en zal je bevrijd worden.

dit illustreert waarom alleen het ontvangen van het Wijzen uit de natuur van je geest op zich niet voldoende is. Als iemand zou komen en de persoon zou vertellen dat ze goud hadden, dat alleen hun honger niet zou verlichten; ze zouden het goud moeten gebruiken, het inruilen voor graan of ander voedsel, dat ze dan zouden moeten koken en voorbereiden op het eten. De tekst volgt het model van tsampa, of geroosterd gerstemeel. Je moet eerst de gerst roosteren en dan vermalen tot meel. De arme persoon kon het goud gebruiken om proviand te kopen, het voedsel te koken en dan te eten, en op die manier alle honger te verlichten.Op dezelfde manier neemt alleen het ontvangen van de inleiding tot de natuur van uw geest, het Wijzen uit de natuur van uw geest, uw verbijstering of misvatting niet weg. Je kunt alleen bevrijd worden van verbijstering door in je praktijk toe te passen wat er werd aangegeven.

het Generatiestadium praktijk

de Mahayana Sutra ’s en de Mantrayana Tantra’ s zijn het eens
dat je eigen geest op die manier Boeddhaschap is.
de sutra ‘ s geven echter niet de directe herkenning
dat uw lichaam Boeddhaschap is, en daarom is het een lang pad,
het bereiken van Boeddhaschap na drie onberekenbare eonen.

alle Sutra ’s van de Mahayana en de Tantra’ s van de Vajrayana zijn het eens over de aard van de geest als Boeddha. Het verschil is dat het pad van de sutra ’s erg lang is, omdat het feit dat de aard van het fysieke lichaam ook boeddha is, eigenlijk niet wordt aangegeven, terwijl het pad van de tantra’ s kort is omdat dit wordt aangegeven. Verder is er in de tantra ’s en in het hoogste en laatste niveau van de Mahayana Sutra’ s, de derde dharmachakra, een meer directe identificatie van de aangeboren kwaliteiten die spontaan aanwezig zijn in de natuur van de geest. Daaronder—in de gemeenschappelijke soetra ‘ s tot en met de tweede dharmachakra—wordt de aard van de dingen, en dus de aard van de geest, in de eerste plaats beschreven in termen van wat het niet is; dat wil zeggen, het wordt meestal aangeduid als leegte. Maar hier wordt meer onderscheid gemaakt in termen van het wijzen op spontaan aanwezige kwaliteiten in de geest (de tekst zegt gewoon, de directe erkenning dat je lichaam Boeddhaschap is) in tegenstelling tot het simpelweg wijzen op de geest.

vanwege het ontbreken van een nauwkeurige identificatie van de inherente kwaliteiten binnen de grond in het gemeenschappelijke pad van de sutra ‘ s, duurt het zelfs die met de hoogste capaciteit drie perioden van ontelbare eonen om dit gemeenschappelijke pad te voltooien en het Boeddhaschap te bereiken. Bijvoorbeeld, dat is hoe lang het duurde Boeddha Shakyamuni. Veel andere boeddha ‘ s duren zevenendertig perioden van ontelbare eonen.

de hoogste Tantra ‘ s hebben de methoden om Boeddhaschap binnen één leven te bereiken.
ze zijn diepgaand vanwege de directe erkenning van je eigen lichaam als de godheden.
daarom leren de hoogste Tantra ’s tot in detail
dat je eigen lichaam de mandala van de Godheid is,
zoals Samvara, Guhyasamaja, de acht heruka’ s, enzovoort.

de reden waarom je in één leven Boeddhaschap kunt bereiken volgens de hogere Tantra ‘s, de anuttara yoga Tantra’ s, is dat de methode van die Tantra ‘ s gebaseerd is op de identificatie van de aard van je lichaam als Boeddha. Elk van de hogere Tantra ‘ s heeft zijn eigen manier om uit te leggen dat de aard van je fysieke lichaam de mandala van godheden is. In specifieke termen, het zal worden beschreven als de mandala van die specifieke tantra, zoals Chakrasamvara en Guhyasamaja van de nieuwe traditie, of de acht grote sadhanas of acht heruka ‘ s van de oude traditie. In ieder geval, het feit dat de aard van niet alleen de geest, maar ook het lichaam, Boeddha is, wordt uitgebreid uitgelegd in alle anuttara yoga Tantra ‘ s….

waaruit bestaat de praktijk die de manifestatie van deze kwaliteiten teweegbrengt? Het bestaat uit alle praktijken van het zuiveren van obscuraties en het verzamelen van de opeenhopingen, maar vooral het visualiseren van godheden, het reciteren van mantra ‘ s, en het rusten van je geest in de gelijkmatige plaatsing van samadhi. Naarmate ge deze praktijken doorloopt, neemt geleidelijk aan uw mate van verduistering—cognitieve verduistering, mentale aandoeningen en karmische verduistering—af naarmate ge meer vertrouwd raakt met deze aangeboren kwaliteiten. Terwijl dit gebeurt, komen jullie navenant dichter en dichter bij Boeddhaschap of ontwaken….

de voltooiingsfase

kijk dan direct naar de mediterende geest.
alles waarop gemediteerd wordt zal verdwijnen in leegte.

het tweede deel, de voltooiingsfase, ziet er als volgt uit: door rechtstreeks naar de geest te kijken die mediteert, lost alles wat voorheen werd gevisualiseerd op in leegte. Je denkt niet echt, ” het lost op in leegte,” maar je richt je geest in de richting van de visualisatie en kijkt direct naar de geest die visualiseert. Dan lost het gevoel van een persoon die iets visualiseert gewoon op.

de geest heeft geen vorm, kleur of substantie.
het bestaat niet buiten of binnen het lichaam, noch ertussen.
zelfs als je er in alle richtingen naar zoekt, is het onwerkelijk.
het heeft geen Oorsprong, locatie of bestemming.
het is niet niets; je geest is helder.
het is niet afzonderlijk, want het ontstaat divers als iets.
het is niet veelvoud, want alles heeft één essentie.

wanneer u rechtstreeks naar uw geest kijkt, de geest die heeft gemediteerd op Chenrezik, zult u zien dat het geen fysieke vorm of kleur heeft; kortom, het heeft geen wezenlijke inhoud. Wat betreft waar de geest is, als je er direct naar kijkt, zul je zien dat het niet beperkt is tot één locatie; daarom kun je niet zeggen dat de geest zich buiten het lichaam bevindt, maar je kunt ook niet zeggen dat het zich net in het lichaam bevindt, of dat het zich ergens daar tussenin bevindt. Het maakt niet uit waar je naar zoekt—en je kunt het overal in het universum zoeken—Je zult het niet vinden in de zin van het vinden van een substantieel ding dat je eerlijk je geest kunt noemen. Als je kijkt om te zien waar het vandaan komt, zul je zien dat het nergens vandaan komt. Als je kijkt om te zien waar het is, zul je zien dat het nergens lijkt te blijven. Als je kijkt waar het naartoe gaat, zul je zien dat het nergens heen gaat.

omdat de geest geen wezenlijke kenmerken heeft, geen substantieel bestaan, geen locatie, enzovoort, zou je kunnen denken: “Nou, de geest is niets.”De geest is niet niets, want het is jouw geest, die extreem levendig is of schittert in zijn cognitieve helderheid. Evenzo kun je niet zeggen: “dat verstand, dat een cognitieve helderheid is, is één ding,” omdat deze cognitieve helderheid oneindig is in zijn verscheidenheid. Het kan zich voordoen als de ervaring van alles. Maar tegelijkertijd kun je ook niet zeggen dat de geest verschillende dingen is, omdat al deze oneindige verscheidenheid van cognitieve ervaring dezelfde essentiële aard heeft.

niemand weet hoe de essentie ervan te beschrijven.
als men het naar analogie beschrijft, zal er nooit een einde komen aan het beschrijven ervan.
je kunt er veel synoniemen en termen voor gebruiken,
namen zoals ” mind,” “self,” “alaya,” enzovoort,
maar in werkelijkheid is het gewoon deze huidige kennis.

je kunt niet zeggen dat de geest iets is; je kunt niet zeggen dat de geest niets is; je kunt niet zeggen dat het substantieel is; je kunt niet zeggen dat het niet bestaat en volstrekt niet substantieel is. De aard ervan kan door niemand worden beschreven. Dit betekent dat niemand, inclusief boeddhisten, geleerden, Siddha ‘ s, enzovoort, kan zeggen wat de geest werkelijk is. Het is niet omdat ze onwetend zijn van wat de geest is; integendeel, het is omdat de geest is ondenkbaar, ondenkbaar, en onbeschrijfelijk, zoals we zeggen in de gemeenschappelijke lof van Prajnaparamita. Op zichzelf is het onuitspreekbaar; daarom gebruiken we, wanneer we het proberen te beschrijven, een soort analogie of zeggen we wat het niet is. “Het is niet dit” en ” het is niet dat.”Als we ons beperken tot analogieën zeggen wat het niet is, er is geen einde aan wat je kunt zeggen over het. Er valt zoveel te zeggen, maar je zegt nooit wat de Geest zelf is.; daarom zijn alle termen en concepten die we hebben bedacht voor de grond of basis van ervaring allemaal zelf van de geest. We noemen het” mind zelf”; we noemen het alaya, ” all-basis.”We rekenen er allerlei dingen aan toe; We ontwikkelen er ontelbare houdingen en theorieën over. Dit zijn eigenlijk allemaal begrippen over, en namen voor, deze kennis of ervaring van het huidige moment.

dit zelf is de wortel van alle samsara en nirvana,
het bereiken van Boeddhaschap en het vallen in lagere existenties,
zwerven in de bardo, goede en slechte wedergeboortes,
aversie, woede, hunkering, gehechtheid,
geloof, zuivere waarneming, liefde, mededogen,
ervaringen, realisatie, kwaliteiten, de paden, de bhumis, enzovoort—
deze geest is de Schepper van ze allemaal.

deze geest is zelf de grond van alle ervaring, omdat het datgene is wat alles ervaart. Het is daarom de wortel of bron van zowel samsara als nirvana. Als de natuur van de geest wordt erkend, zijn die erkenning en de kwaliteiten die inherent zijn in de natuur van de geest de bron van alles wat we nirvana noemen: alle kwaliteiten van Boeddha ‘ s, van hun lichamen, rijken, enzovoort. Als de natuur van de geest niet wordt erkend, is dat gebrek aan erkenning, die onwetendheid, de fundamentele oorzaak of wortel van alle samsara, al zijn lijden en gebrek aan vrijheid. Het is deze geest die, wanneer zijn aard wordt erkend, het boeddhaschap bereikt. Het is deze geest die, wanneer haar aard niet wordt herkend en op basis waarvan karma wordt verzameld, in de lagere rijken valt. Het is deze geest die door de bardo dwaalt, en het is deze geest die verschillende vormen van wedergeboorte ondergaat die relatief beter of slechter zijn afhankelijk van het specifieke karma dat zich ophoopt als gevolg van het gebrek aan erkenning van zijn eigen aard. Het is deze geest die, onder de macht van de mentale aandoeningen die we genereren door onwetendheid over de natuur van de geest, boos wordt en wrok koestert. Het is deze geest die wil, en het is deze geest die ten prooi valt aan verlangen en gehechtheid. Kortom, het is deze geest die de geestelijke aandoeningen van de wortel en tak vasthoudt of er mee bezig is.

door een zekere mate van erkenning, en door de accumulatie van verdienste, is het deze geest die geloof ervaart en een zuivere visie ontwikkelt. Het is deze geest die mededogen en liefde voor anderen voelt. Het is deze geest die ervaring, realisatie en alle andere kwaliteiten van het pad genereert, dus is het deze geest die het pad doorkruist en zijn verschillende stadia en niveaus bereikt. Het is gewoon deze geest zelf die al deze dingen doet en ervaart.

deze geest is de wortel van alle bondage, de wortel van alle Rampen.
wanneer de aorta wordt doorgesneden, stoppen alle zintuigen.
voor iemand die dit heeft begrepen en geoefend
is er geen dharma dat er niet in is opgenomen.

deze geest is de bron van alles, en daarom is deze geest de bron van alle gebondenheid en alle rampspoed. Het is deze geest die verward raakt doordat hij zijn eigen natuur niet herkent, en daarna gebonden raakt aan mentale aandoeningen. De erkenning of afwezigheid van erkenning van de aard van deze geest is de beslissende factor in de vraag of deze geest nirvana (in het geval van erkenning) of samsara (in de afwezigheid van erkenning) ervaart. Hier geeft Karma Chakme een analogie. Als je iemand doodt door zijn aorta te snijden, stoppen al zijn zintuigen als hij sterft. Op dezelfde manier, als je het hele proces van onwetendheid doodt door de natuur van de geest te herkennen—omdat onwetendheid bij wijze van spreken de levenskracht van samsara is—houdt alle lijden en mentale kwelling van samsara op. Alle dharma ‘ s zonder uitzondering zijn daarom opgenomen in de herkenning en cultivatie van de herkenning van de aard van je geest. Dat is het punt van alle dharma.

er is geen haarbrede van iets om op te mediteren.
maar het is genoeg om naar de essentie te kijken zonder afleiding,
zonder hoop voor het goede en angst voor het slechte,
zonder na te denken wat het is of wat het niet is.
of het nu stil is of in beweging is, helder of onduidelijk,
wat er ook ontstaat, kijk gefixeerd naar de essentie.

er is geen object van meditatie omdat je geest zichzelf gewoon ervaart zoals het is, in het huidige moment. Het is hier voldoende om naar de aard van je geest te kijken zonder afleiding. De woorden kijken gefixeerd naar zijn van nature dualistische taal, en zijn misleidend in de zin dat de geest die wordt bekeken niet iets anders is dan de geest die kijkt.

terwijl je dit doet, is het onnodig te hopen dat de dingen goed zullen gaan en dat je de natuur van je geest zult herkennen, of te vrezen dat de dingen slecht zullen gaan en dat je afgeleid zult raken of de herkenning zult verliezen. Het is onnodig om te denken: “Is dit het, of is dit het niet?”Het maakt niet uit of je geest stilstaat of beweegt. Als het nog steeds, het is niet van plan om stil te blijven voor altijd, dus het zou niet uit hoe dan ook. Het maakt zelfs niet uit of je geest bijzonder helder is op dat moment of voor die dag. Ongeacht wat er in je geest gebeurt, kijk gewoon met een intens of helder bewustzijn naar de aard van wat er ook opkomt. De term levendig betekent ” eenzijdig zonder afleiding.”Dit betekent niet toestaan dat de afleiding van gedachten om u af te leiden van het kijken naar de natuur. Dat zelf is hier de belangrijkste praktijk.

als u op deze manier mediteert in de hoofdpraktijk,
als u gelukzalig en onwrikbaar rust, dan is dat “stilte.”
als u niet rust, maar in de tien richtingen loopt, is dat “beweging.”
zich bewust zijn van wat er ook verschijnt, of het nu stilheid of beweging is, dat is bewustzijn.”

terwijl je dit doet, kunnen er verschillende dingen gebeuren. Soms wanneer je kijkt naar de aard van je geest, beweegt je geest niet; het blijft rustig, gelijkmatig, rustig. Dat is stilte. Op andere momenten dwaalt het overal rond. Dat is beweging. Er is ook het vermogen van bewustzijn, de herkenning van of de geest stilstaat of beweegt.

hoewel ze verschillend lijken, zijn ze in wezen één.Stilte is dharmakaya, beweging is nirmanakaya,bewustzijn is sambhogakaya, en hun onafscheidelijkheid is de svabhavikakaya.
zij zijn het zaad of de oorzaak voor de verwezenlijking van de drie Kaya ‘ s.

wanneer je stilte, beweging en bewustzijn ervaart in meditatie, lijken dit drie verschillende dingen. Er is stilte, er is beweging, en dan is er het bewustzijn van beide; toch zijn alle drie van dezelfde aard, het zijn drie toestanden van dezelfde geest. Hier zegt Karma Chakme dat de geest in stilte de dharmakaya is; de geest in beweging is de nirmanakaya; en het bewustzijn dat stilte en beweging herkent is de sambhogakaya. Bovendien, omdat ze niet drie verschillende dingen zijn, maar eerder drie verschillende manifestaties van dezelfde geest, zijn ze collectief de svabhavikakaya, of essentie lichaam. In die zin zijn zij de oorzaak van, of het zaad voor, het bereiken van de trikaya, of drie Kaya ‘ s. Hier verwijst zaad naar het feit dat deze geest volledig wordt geopenbaard in de context van de vrucht, en dat herkenning of vertrouwd raken met deze essentie het zaad van bevrijding is.

daarom is er geen goed of slecht in termen van stilheid en beweging.
kies daarom niet, maar handhaaf wat zich voordoet.
eerst herhaaldelijk zoeken naar korte perioden vele malen,
dan geleidelijk zoeken naar langer en langer.

omdat ze van dezelfde aard zijn, is het niet nodig stilheid te verkiezen boven voorkomen of bewegen; de een is niet beter dan de ander. Wees niet selectief, kijk gewoon naar de aard van wat zich voordoet, zonder het gevoel te hebben dat het een ding moet zijn en niet een ander. Wanneer je dit voor het eerst begint te oefenen, is het belangrijk om dit voor korte periodes te doen. Als je het te lang probeert te verlengen, zal de inspanning, die je aanvankelijk niet kent, vermoeiend zijn en als gevolg daarvan zul je slordig worden en jezelf laten afleiden terwijl je daar zit. Om die reden is het in eerste instantie het beste om heel korte momenten naar de aard van de geest te kijken. Naarmate je er meer vertrouwd mee wordt, kun je geleidelijk de perioden van kijken naar de aard van de geest verlengen.

deze leer is aangepast aan de essentie van de Unie van Mahamudra en Dzogchen: De praktische instructies van de edele Grote medelevende, Chenrezik, door Karma Chakme Rinpoche, met commentaar van Khenpo Karthar Rinpoche, uitgegeven door KTD Publications, 2007.