Wat is Anglo-katholicisme?

Edward Bouverie Pusey

de Tractarians (zo genoemd naar hun publicaties) waren politieke controverses. Het waren scherpe, meestal jonge mannen die gebruik maakten van een opmerkelijke diepte van leren en een faciliteit met schriftelijke argumenten. Een van hen, genaamd Edward Bouverie Pusey, bleef zich bezighouden met hevige intellectuele theologische controverse ten behoeve van een katholieke interpretatie van de Church of England, tot zijn dood in 1882. Newman daarentegen was van mening dat zijn enige cursus de ontvangst in de Rooms-Katholieke Kerk inhield, een stap die hij in 1845 maakte. Veel ‘ Tractarians ‘volgden hem, maar ondanks de oppositie van zowel katholieke als protestantse stemmen, bleef de’ Anglo-Katholieke ‘ aanwezigheid in de Kerk van Engeland bestaan en werd sterker.Aangemoedigd door de Tractarische theologie was er een grote heropleving van de belangstelling voor Liturgie en kerkarchitectuur, niet in de laatste plaats afkomstig van de Cambridge Camden Society, die in 1839 was opgericht. Onder de leiders was John Mason Neale, voor wie de society niet alleen artistiek en antiquarisch was, maar vooral theologisch. Het tijdschrift, The Ecclesiologist, dat Voor het eerst verscheen in 1841, pleitte voor het belang van symbool en decoratie in de mysteries van aanbidding en pleitte voor de ideeën van een jonge Rooms-Katholieke architect, Augustus Welby Northmore Pugin, die Gotiek zag als de enige juiste stijl van de kerkarchitectuur, als gevolg van de voortdurende religieuze prioriteiten van het streven naar de hemel door middel van gebed, sacrament en de christelijke deugden.

de vooruitgang van de “Puseyites”, zoals ze vaak werden genoemd, ging hand in hand met controverse. Newman ‘ s bekering was net zo berucht als al zijn traktaten. Met de uitspraak van Gorham (waarin een Gerechtelijk Comité van de Kroonraad het besluit van een bisschop om geen priester die een onorthodoxe doctrine van de doop in een parochie had, niet in te stellen omver zag werpen), verlieten velen de Kerk van Engeland, ervan overtuigd dat het gebonden was door een Erastiaanse staat, waaronder aartsdiaken Henry, later kardinaal, Manning. In de jaren 1850 werd aartsdiaken Dennison, van Taunton, zonder succes vervolgd voor het onderwijzen van de katholieke leer van de werkelijke aanwezigheid. Tegelijkertijd waren er steeds meer roepingen in het religieuze leven. Op Trinity Sunday 1841 hoort Pusey drie eeuwen lang het eerste beroep van een non in de Kerk van Engeland, Moeder Marian Hughes. Pusey, samen met Neale en andere grote namen als Richard Meux Benson, Priscilla Lydia Sellon en Thomas Thelluson Carter, was een drijvende kracht achter deze revival. De sterke doctrinaire theologie gepredikt door de Tractariërs had inmiddels zijn uitdrukking gevonden in contexten zeer ver verwijderd van de universiteiten. Vanaf het allereerste begin was de oproep tot heiligheid – individueel en collectief – de kern geweest van de leer van de Tractariërs.Het was onvermijdelijk dat hun aandacht zich zou richten op de sociale en evangelistische problemen van de industriële arbeidersklasse. Jonge Oxford mannen die naar mensen als Pusey hadden geluisterd, werden opgeroepen om te werken in nieuwe en veeleisende sloppenwijken. De rituele innovaties waarvan ze werden beschuldigd, waren vaak geworteld in de wanhopige pastorale behoeften die ze ondervonden. De Devonport Sisters of Mercy van Miss Sellons werkte samen met de geestelijkheid van St Peter ‘ s Plymouth in de cholera-epidemieën van de late jaren 1840, en petitieerde de pastoor van de parochie, Fr George Rundle Prynne, voor een viering van de Eucharistie elke ochtend om hen te versterken voor hun werk. Zo begon de eerste dagelijkse viering van de Eucharistie in de Kerk van Engeland sinds de Reformatie. Op dezelfde manier legde de geestelijkheid van St.Saviour ‘ s, Leeds (een parochie die Pusey had begiftigd), de medicijnen die ze hadden op het altaar bij de communie van elke ochtend, alvorens ze uit te dragen aan de vele tientallen van hun parochianen die diezelfde dag aan cholera zouden sterven. Men kan de buitengewone transformatie in de Anglicaanse praktijk die begon met deze vroege ‘ritualisten’niet onderschatten. In de negentiende eeuw waren gewaden en kaarsen voor de meeste mensen afschuwelijk, en toch werden in plaatsen als de missiekerk van St.George ‘ s in het Oosten, thuribles gezwaaid, kniebuigingen aangemoedigd, het teken van het kruis werd vaak gemaakt, devotie tot het Heilig sacrament werd als vanzelfsprekend beschouwd. De biecht werd gehoord, de heilige zalving werd beoefend.

in het hart van deze fysieke activiteit lag de Tractarische interpretatie van de christelijke leer van de incarnatie. God, in Christus, leeft onder ons als een fysieke realiteit. De armen moeten de bediening van Christus worden gebracht in de viering van de sacramenten en de prediking van het evangelie. Schoonheid en heiligheid zouden te midden van ellende en depressie gaan, als getuige van het katholieke geloof in Jezus Christus, de vleesgeworden God, aanwezig en actief in zijn wereld. In tijden van crisis, zoals de cholera-epidemie in Oost-Londen van 1866, zouden zieken en stervenden zoveel mogelijk deze sacramentele aanwezigheid ontvangen. Biecht op het sterfbed, de olie van het zalf, zelfs af en toe, communie uit het gereserveerde sacrament begon te worden toegediend. In die tijd waren dergelijke dingen onbekend in de Kerk van Engeland. Nu zijn ze officieel gesanctioneerd en aangemoedigd door de liturgische teksten en voorschriften. De ritualisten gaven aanleiding tot een lange en bittere strijd, waarin priesters gevangen werden gezet, vele anderen werden ontslagen, parochierellen plaatsvonden, huurmenigten werden binnengehaald en bisschoppen edicten uitvaardigden van Paleizen naar gebieden waar ze geen voet zouden durven zetten. Priesters werden vervolgd en, in vijf gevallen, gevangengezet voor praktijken die nu niet alleen aanvaardbaar zijn, maar eigenlijk de norm in de Kerk van Engeland – het hebben van altaarkaarsen, bijvoorbeeld, of het gebruik van wafelbrood bij de Eucharistie.

het overweldigende succes van de vroege Anglo-katholieken wordt niet zozeer gezien in die parochies die, zoals de Heilige Maria Magdalena, zich verheugen in het verkondigen van hun aandeel in een dergelijke traditie. Het is de rest van de kerk die het theater van transformatie is geweest in de afgelopen vijf of zes decennia. De herontdekte accenten op Apostolische opvolging en de katholiciteit van de kerk, op priesterschap, op sacrament en offer, op gebed, heiligheid en de schoonheid van aanbidding, zijn de gaven van de Tractariërs aan hun opvolgers. Een blik rond de hedendaagse kerk van Engeland, nog steeds sterk uiteenlopend, maar toch vol met kleurrijke decoraties, herziene liturgieën, oude hymnen, en duizenden processies, aumbries, altaren, oratoria en retraite huizen, herinnert ons hoe dramatisch het leven van de Engelse kerk was en wordt vernieuwd door de beweging die begon in Oxford en verspreid, door de Anglicaanse Gemeenschap, over de hele wereld.De bovenstaande afbeeldingen van Keble, Newman en Pusey zijn met toestemming van de Warden and Fellows of Keble College, Oxford weergegeven.