św. Jan Damasceński

prosimy o wsparcie misji nowego Adwentu i natychmiastowe pobranie pełnej zawartości tej strony. Zawiera encyklopedię katolicką, Ojców Kościoła, summę, Biblię i wiele innych – wszystko za jedyne $19.99…

urodził się w Damaszku, Około 676 roku; zmarł w latach 754-787. Jedynym zachowanym żywotem Świętego jest to, że przez Jana, Patriarchę Jerozolimy, który pochodzi z X wieku (P. G. XCIV, 429-90). To życie jest jednym źródłem, z którego zaczerpnięto materiały wszystkich jego notatek biograficznych. Z punktu widzenia krytyki historycznej jest ona niezwykle niezadowalająca. Irytujący brak szczegółów, wyraźna legendarna tendencja i turgid styl to jego główne cechy. Mansur było prawdopodobnie imieniem ojca Jana. Niewiele o nim wiadomo, wskazuje na to, że był chrześcijaninem, którego niewierne środowisko nie wywarło żadnego wpływu na jego religijny zapał. Widocznie jego przywiązanie do prawdy chrześcijańskiej nie było obraźliwe w oczach jego saraceńskich rodaków, ponieważ wydaje się, że cieszył się ich uznaniem w wybitnym stopniu i wypełniał obowiązki dyrektora finansowego kalifa, Abdula Maleka. Autor zapisów życiowych nazwisk dwójki swoich dzieci, Johna i przyrodniego brata Cosmasa. Kiedy przyszły apologeta osiągnął wiek dwudziestu trzech lat, jego ojciec rzucił się na chrześcijańskiego nauczyciela, zdolnego dać swoim synom najlepsze wykształcenie w tym wieku. W tym był wyjątkowo szczęśliwy. Stojąc pewnego dnia na rynku odkrył wśród jeńców wziętych w niedawnym najeździe na wybrzeża Włoch sycylijskiego mnicha o imieniu Cosmas. Śledztwo dowiodło, że jest człowiekiem głębokiej i szerokiej erudycji. Dzięki wpływom kalifa Mansur zapewnił niewolnikowi wolność i mianował go opiekunem swoich synów. Pod kierunkiem Kosmasa Jan dokonał tak szybkich postępów, że w entuzjastycznym języku swojego biografa szybko zrównał Diofantus z algebrą i Euklidesem z geometrią. Jednakowy postęp nastąpił w muzyce, astronomii i teologii.

po śmierci ojca, Jan Damasceński został protosymbulusem, czyli głównym radcą Damaszku. To właśnie podczas jego urzędowania Kościół na Wschodzie zaczął być poruszany przez pierwsze mruczenia ikonoklastów herezji. W 726 roku, pomimo protestów Germanusa, patriarchy Konstantynopola, Lew Izauryjczyk wydał swój pierwszy edykt przeciwko czci wizerunków. Ze swojego bezpiecznego schronienia na dworze kalifa, Jan Damasceński natychmiast wszedł na listy przeciwko niemu, w obronie tego starożytnego użycia chrześcijan. Nie tylko on sam sprzeciwiał się bizantyjskiemu monarsze, ale także wzniecał ludzi do oporu. W 730 roku Izauryjczyk wydał drugi edykt, w którym nie tylko zakazywał czczenia obrazów, ale nawet hamował ich wystawianie w miejscach publicznych. Na ten królewski dekret Damasceński odpowiedział Z jeszcze większym zapałem niż wcześniej, a poprzez przyjęcie prostszego stylu wprowadził chrześcijańską stronę kontrowersji w zasięgu zwykłych ludzi. Trzeci list podkreślał to, co już powiedział i ostrzegał cesarza, aby wystrzegał się konsekwencji tego bezprawnego działania. Oczywiście te potężne przeprosiny wzbudziły gniew cesarza bizantyjskiego. Nie mogąc dotrzeć do pisarza siłą fizyczną, starał się objąć jego zniszczenie strategią. Po zdobyciu listu z autografem napisanego przez Jana damasceńskiego, sfałszował list, dokładnie podobny w chirografii, rzekomo napisany przez Jana do Izauryjczyka i oferujący zdradę w jego ręce miasta Damaszek. List, który wysłał do kalifa. Pomimo szczerego uznania niewinności radnego, ten ostatni uznał ją za autentyczną i nakazał odciąć rękę, która ją napisała. Wyrok został wykonany, ale, według jego biografa, dzięki interwencji Najświętszej Dziewicy, amputowana ręka została cudownie przywrócona.

kalif, teraz przekonany o niewinności Jana, by Fain przywrócił go na swoje dawne stanowisko, ale Damasceński usłyszał wezwanie do wyższego życia i wraz z przybranym bratem wstąpił do klasztoru św. Sabasa, około osiemnaście mil na południowy wschód od Jerozolimy. Po zwykłym okresie próbnym Jan V, patriarcha Jerozolimy, powierzył mu urząd kapłański. W 754 pseudosynod w Konstantynopolu, zwołany na polecenie Konstantyna Kopronimusa, następcy Lwa, potwierdził Zasady ikonoklastów i wyklął z imienia tych, którzy wyraźnie im się sprzeciwili. Jednak największa miara soboru była zarezerwowana dla Jana z Damaszku. Był nazywany „przeklętym faworytem Saracenów”, „zdradzieckim czcicielem obrazów”, „niesprawiedliwym wobec Jezusa Chrystusa”, „nauczycielem bezbożności” i „złym interpretatorem Pisma Świętego”. Na polecenie cesarza jego imię zapisano „Manzer” (Manzeros, bękart). Jednak siódmy Sobór powszechny w Nicei (787 r.) zadośćuczynił za obelgi swoich wrogów, a Teofan, pisząc w 813 r., mówi nam, że został nazwany Chrysorrhoas (Złoty Potok) przez swoich przyjaciół ze względu na jego dary oratorskie. Za pontyfikatu Leona XIII został zapisany do grona doktorów Kościoła. Jego święto obchodzone jest 27 marca.

Jan z Damaszku był ostatnim z greckich ojców. Jego geniusz nie polegał na oryginalnym rozwoju Teologicznym, ale na kompilacji postaci encyklopedycznej. W rzeczywistości, stan pełnego rozwoju, do którego teologiczne myśli zostały wniesione przez wielkich greckich pisarzy i soborów, nie pozostawił mu nic innego, jak tylko dzieło encyklopedysty; i dzieło to wykonał w taki sposób, że zasługiwało na wdzięczność wszystkich następnych wieków. Niektórzy uważają go za prekursora Scholastyki, podczas gdy inni uważają go za pierwszą Scholastykę, a jego „De fide orthodoxa” za pierwsze dzieło Scholastyki. Również Arabowie nie tylko zawdzięczają swoją filozofię jego inspiracji. Najważniejszym i najbardziej znanym ze wszystkich jego dzieł jest to, któremu sam autor nadał nazwę „Fontanna mądrości” (pege gnoseos). Dzieło to zawsze cieszyło się najwyższym uznaniem zarówno w Kościele katolickim, jak i greckim. Jego zasługą nie jest oryginalność, ponieważ autor twierdzi na końcu drugiego rozdziału „dialektyki”, że jego celem nie jest przedstawianie własnych poglądów, ale raczej zestawianie i uosabianie w jednym dziele opinii wielkich pisarzy kościelnych, którzy przeszli przed nim. Szczególne zainteresowanie wiąże się z tym, że jest to pierwsza próba summa theologica, która do nas dotarła.

„źródło mądrości” jest podzielone na trzy części, a mianowicie „rozdziały filozoficzne” (kephalaia philosophika), „dotyczące herezji” (peri aipeseon) i „dokładną ekspozycję wiary prawosławnej” (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). Tytuł pierwszej książki jest nieco zbyt obszerny jak na jej treść i w związku z tym częściej nazywany jest „dialektyką”. Z wyjątkiem piętnastu rozdziałów, które zajmują się wyłącznie logiką, ma głównie do czynienia z ontologią Arystotelesa. Jest to w dużej mierze podsumowanie kategorii Arystotelesa z Porfiry „Isagoge” (Eisagoge eis tas kategorias). Wydaje się, że celem Jana damasceńskiego było przekazanie czytelnikom jedynie takiej wiedzy filozoficznej, jaka była niezbędna do zrozumienia kolejnych części „źródła mądrości”. Z więcej niż jednego powodu „dialektyka” jest dziełem o niezwykłym zainteresowaniu. Po pierwsze, jest to zapis terminologii technicznej stosowanej przez ojców greckich, nie tylko przeciwko heretykom, ale także w eksponowaniu wiary dla dobra chrześcijan. Interesujące jest również to, że jest to częściowa ekspozycja „Organonu” i zastosowanie jego metod do teologii katolickiej na sto lat przed pojawieniem się pierwszego arabskiego tłumaczenia Arystotelesa. Druga część, „dotycząca herezji”, jest niewiele więcej niż kopią podobnego dzieła Epifaniusza, do którego do tej pory dochodził Jan Damasceński. Autor rzeczywiście wyraźnie zrzeka się oryginalności, z wyjątkiem rozdziałów poświęconych Islamizmowi, Ikonoklazmowi i Aposchitae. Do listy osiemdziesięciu herezji, które tworzą „Panarion” Epifaniusza, dodał dwadzieścia herezji, które powstały od jego czasów. W traktowaniu islamizmu energicznie atakuje niemoralne praktyki Mahometa i skorumpowane nauki wprowadzone do Koranu, aby zalegalizować wykroczenia proroka. Podobnie jak Epifaniusz, zamyka dzieło żarliwym wyznaniem wiary. Autorstwo księgi Jana zostało zakwestionowane z tego powodu, że pisarz, traktując arianizm, mówi o Ariuszu, który zmarł cztery wieki przed czasem Damasceńskim, jako żyjącym i działającym duchowo wśród swego ludu. Rozwiązanie tej trudności znajduje się w tym, że Jan z Damasceńska nie uosabiał treści „Panarionu”, ale kopiował go dosłownie. Stąd wspomniany fragment jest dokładnie słowami samego Epifaniusza, który był współczesnym Ariuszem.

„o wierze prawosławnej”, trzecia Księga” źródła mądrości”, jest najważniejszym z pism Jana damasceńskiego i jednym z najwybitniejszych dzieł chrześcijańskiej starożytności. Jego autorytet był zawsze wielki wśród teologów Wschodu i zachodu. Tu znowu autor skromnie wyrzeka się jakichkolwiek twierdzeń o oryginalności — jakiegokolwiek celu wypracowania nowego ujęcia prawdy doktrynalnej. Przypisuje sobie mniej pretensjonalne zadanie zebrania w jednym dziele rozproszonych w wielu tomach opinii starożytnych pisarzy oraz usystematyzowania i połączenia ich w logiczną całość. Janowi z Damaszku nie bez znaczenia jest fakt, że był on w stanie przekazać Kościołowi w VIII wieku pierwsze podsumowanie powiązanych opinii teologicznych. Na polecenie Eugeniusza III została przetłumaczona na łacinę przez Burgundczyków z Pizy, w 1150 roku, na krótko przed ukazaniem się „Księgi zdań” Piotra Lombarda. Przekład ten został wykorzystany przez Piotra Lombarda i St. Tomasz z Akwinu, jak i inni teologowie, aż humaniści odrzucili go na bardziej elegancki. Autor kieruje się tym samym porządkiem, co Teodoret z Cyrusa w swoim „uosobieniu doktryny chrześcijańskiej”. Mimo że naśladuje ogólny plan Teodoreta, nie korzysta z jego metody. Cytuje nie tylko ze stron Pisma Świętego, ale także z pism Ojców. W rezultacie jego praca jest niewyczerpanym tezaurusem tradycji, który stał się standardem dla wielkich scholastyków, którzy podążali za nim. W szczególności czerpie hojnie z Grzegorza z Nazjanzu, którego dzieła wydaje się absorbować, od Bazylego, Grzegorza z Nyssy, Cyryla Aleksandryjskiego, Lwa Wielkiego, Atanazjusza, Jana Chryzostoma i Epifaniusza. Dzieło podzielone jest na cztery księgi. Podział ten nie jest jednak arbitralny ani rozważany przez autora,ani uzasadniany przez Grecki rękopis. Jest to prawdopodobnie dzieło tłumacza łacińskiego, dążącego do dostosowania go do stylu czterech ksiąg „zdań” Lombarda.

pierwsza księga „wiary prawosławnej” traktuje o istocie i istnieniu Boga, boskiej naturze i Trójcy. Jako dowód istnienia Boga przytacza on zbieżność opinii pomiędzy oświeconymi przez objawienie i tymi, którzy mają tylko światło rozumu, aby ich prowadzić. W tym samym celu wykorzystuje argument zaczerpnięty z zmienności rzeczy stworzonych i tego z projektowania. Traktując, w drugiej książce, świat fizyczny, podsumowuje wszystkie poglądy swoich czasów, nie angażując się jednak w żadną z nich. W tym samym traktacie ujawnia wszechstronną wiedzę na temat astronomii swoich czasów. Tutaj również miejsce zajmuje rozważanie natury aniołów i demonów, ziemskiego raju, właściwości ludzkiej natury, wiedzy o Bogu i predestynacji. Traktując człowieka (ok. xxvii), podaje to, co trafnie nazwano „psychologią w nuce”. W przeciwieństwie do nauk Plotyna, mistrza porfiru, identyfikuje umysł i duszę. W trzeciej Księdze osobowość i podwójna natura Chrystusa są omawiane z wielką zdolnością. Prowadzi to do rozważenia herezji Monofizyckiej. W tym koneksji zajmuje się dodatkiem Piotra Fullera do” Trisagionu ” i zwalcza interpretację tego starożytnego hymnu Anastazjusza. Ten ostatni, który był opatem klasztoru św. Eutymiusza w Palestynie, odnosił „Trisagion” tylko do drugiej osoby Trójcy. W liście „o Trisagionie” Jan Damasceński twierdzi, że hymn odnosi się nie tylko do syna, ale do każdej osoby Trójcy Świętej. Książka ta zawiera również ożywioną obronę roszczenia Najświętszej Dziewicy do tytułu ” Theotokos.”Nestoriusz jest energicznie traktowany za próbę zastąpienia tytułu „Matki Chrystusa” dla „Matki Bożej”. Pismo Święte jest omawiane w czwartej Księdze. Przypisując dwadzieścia dwie księgi do kanonu Starego Testamentu traktuje kanon Hebrajski, a nie chrześcijański, jak Znajduje to w dziele Epifaniusza „De ponderibus et mensuris”. Jego traktowanie w tej książce prawdziwej obecności jest szczególnie satysfakcjonujące. Dziewiętnasty rozdział zawiera potężny apel o Czczenie obrazów.

traktat „przeciw Jakobitom” został napisany na prośbę Piotra, metropolity Damaszku, który nałożył na niego zadanie pojednania z wiarą jakobickiego biskupa. Jest to silna polemika przeciwko Jakobitom, jak nazywano Monofizytów w Syrii. Pisał także przeciwko Manichejczykom i Monotelitom. „Książeczka o właściwym sądzie” to niewiele więcej niż wyznanie wiary, potwierdzone argumentami przedstawiającymi tajemnice wiary, zwłaszcza Trójcę i wcielenie. Chociaż Jan z Damaszku pisał obszernie o Piśmie Świętym, tak jak w przypadku tak wielu jego pism, jego dzieło nie ma znaczka oryginalności. Jego” wybrane fragmenty ” (Loci Selecti), jak sam przyznaje, są w dużej mierze zaczerpnięte z homilii św. Jana Chryzostoma i dołączone jako komentarze do tekstów z listów św. Pawła. Komentarz do listów do Efezjan, Filipian, Kolosan i Tesaloniczan pochodzi z Cyryla Aleksandryjskiego. „Święte paralele” (Sacra paralela) to rodzaj aktualnej konkordancji, traktującej głównie o Bogu, człowieku, cnotach i wadach.

Pod ogólnym tytułem „Homilie” napisał czternaście rozpraw. Kazanie na temat Przemienienia Pańskiego, które lequien twierdzi, zostało wygłoszone w kościele na Mt. Tabor jest ponadprzeciętny. Charakteryzuje się dramatyczną elokwencją, żywym opisem i bogactwem obrazów. Omawia w niej swój ulubiony temat, podwójną naturę Chrystusa, cytuje klasyczny tekst Pisma Świętego w świadectwie prymatu Piotra i jest świadkiem katolickiej doktryny pokuty sakramentalnej. W Kazaniu w Wielką Sobotę opowiada o obrzędach Wielkanocnych i o rzeczywistej obecności. Zwiastowanie jest tekstem kazania, obecnie zachowanym tylko w łacińskiej wersji tekstu arabskiego, w którym przypisuje różne błogosławieństwa wstawiennictwu Najświętszej Maryi Panny. Drugi z jego trzech kazań na Wniebowzięcie jest szczególnie godny uwagi ze względu na jego szczegółowy opis tłumaczenia ciała Najświętszej Dziewicy do nieba, konto, on avers, który opiera się na najbardziej wiarygodne i starożytnej tradycji. Zarówno Liddledale, jak i Neale uważają Jana z Damaszku za księcia greckich hymnodystów. Jego hymny zawarte są w „Carmina” Lequien edition. „Kanony” na temat Narodzenia, Objawienia Pańskiego i Pięćdziesiątnicy są napisane trymetrami jambicznymi. Trzy z jego hymnów stały się powszechnie znane i podziwiane w ich angielskiej wersji — „those eternal bowers”, „Come Ye faithful raise the strain”i” Tis the Day of Resurrection”. Najbardziej znanym z „kanonów” jest to, że na Wielkanoc. Jest to pieśń triumfu i dziękczynienia – „Te Deum” kościoła greckiego. Według tradycyjnej, ostatnio kontrowersyjnej opinii, Jan Damasceński skomponował „Oktoëchos”, który zawiera hymny liturgiczne używane przez Kościół Grecki w niedzielnych nabożeństwach. Gerbet w swojej” historii muzyki sakralnej ” przypisuje mu uczynienie dla Wschodu tego, co Grzegorz Wielki dokonał dla Zachodu — zastąpienie nut i innych znaków muzycznych literami alfabetu, aby wskazać muzyczne ilości. Jest pewne, że dostosował muzykę chóralną do potrzeb liturgii.

wśród kilku dzieł, które są wątpliwie przypisywane Janowi Damasceńskiemu, najważniejszy jest romans zatytułowany „Barlaam i Jozafat”. Przez całe średniowiecze cieszył się największą popularnością we wszystkich językach. Nie jest uważana za autentyczną przez Lequiena, a odkrycie syryjskiej wersji „apologii Arystydesa” pokazuje, że to, co liczy szesnaście drukowanych stron, zostało zaczerpnięte bezpośrednio od Arystydesa. Panegiryk św. Barbary, choć przyjęty jako autentyczny przez Lequiena, jest odrzucany przez wielu innych. Traktat zatytułowany „O tych, którzy umarli w wierze” został odrzucony jako sfałszowany przez Francisco Suáreza, Bellarmine ’ a i Lequiena, nie tylko ze względu na jego doktrynalne rozbieżności, ale także ze względu na jego fantastyczny charakter. Pierwszą grecką edycją któregokolwiek z dzieł Jana damasceńskiego była” dokładna ekspozycja wiary prawosławnej ” wydana w Weronie (1531) pod patronatem Jana Mateusza Gibertusa, biskupa Werony. Kolejne Greckie wydanie tego samego dzieła zostało opublikowane w Mołdawii (1715) przez Jana Epnesinusa. Został również wydrukowany w wydaniu łacińskim w Paryżu (1507) przez Jamesa Fabera. Henryk Gravius, O. P., wydał w Kolonii łacińskie wydanie (1546), które zawierało następujące dzieła: „dialektykę”, „instrukcję elementarną i dogmatyczną”, „dotyczącą dwóch testamentów i czynności” oraz „dotyczącą herezji”. Wydanie grecko-łacińskie ze wstępem Marka Hoppera ukazało się w Bazylei (1548). Podobne, ale znacznie bardziej kompletne wydanie ukazało się w tym samym miejscu w 1575 roku. Inną łacińską edycją, stanowiącą częściowy zbiór dzieł autora,jest wydanie Michaela Lequiena, O. P., wydane w Paryżu (1712) i Wenecji (1748). Do przedruku tego wydania, P. G., XCIV-XCVI (Paryż, 1864), Migne dodał uzupełnienie dzieł przypisywanych przez niektórych autorstwu Jana damasceńskiego.