Afryka. Żywa pamięć o kalifacie Usmana dana Fodio

Usman Dan Fodio, urodzony w 1754 roku w Marata, współczesny Niger, był uczonym, który należał do grupy etnicznej półkoczowniczych hodowców zwierząt rozrzuconych po Sahelu, ale również zlokalizowanych w miastach. Jego wielką troską była czystość islamu. W 1804 roku uciekł z dworu królewskiego i rozpoczął dżihad, który miał podbić różne królestwa-zwłaszcza te Hausa-na północy współczesnego Nigru, spotykając się z opozycją jedynie ze strony starożytnego imperium Borno na Wschodzie.

jego przedsięwzięcie można pod wieloma względami porównać z ostatnim ruchem dżihadystów. Usman Dan Fodio podbił regiony, które były już muzułmańskie, Islam dotarł do ludów Hausa już w XIV wieku. Jego celem była reforma społeczeństwa i do pewnego stopnia odnosił sukcesy. Do czasu swojej śmierci w 1817 r.założył imperium oparte na około trzydziestu Emiratach administrowanych z Sokoto, siedziby swojego kalifatu. Po jego śmierci następcą został jego syn, Mohamed Bello. Kalifat przypadł Armii Brytyjskiej w 1903 roku i został włączony do jej „protektoratu” w północnej Nigerii. Jak wyjaśnia Vincent Hiribarren, dziś nie jest ona zapomniana.

Pierre Prier. – Czy nazwisko Usmana Dan Fodio jest dziś znane?

Vincent Hiribarren. Jest często określany w Nigerii, ale także w Nigrze. Jest historycznym punktem odniesienia, zarówno dlatego, że prowadził dżihad, ale także jako intelektualne odniesienie. Uważa się go za kogoś, kto założył imperium, chociaż słowo to jest nieco niewłaściwe ze względu na decentralizację struktury władzy, którą ustanowił. Uważa się go również za twórcę rozległej tradycji intelektualnej; widział siebie jako reformatora terytoriów, które najechał. Taki obraz spotyka się dziś zarówno w Nigrze, jak i Nigerii. Jest oczywiście bardziej rozpowszechniony w Nigerii: Sokoto jest w tym kraju i największa część terytorium przez niego najechanego jest dziś jego częścią.

w Sokoto jest jeszcze Sułtan, potomek dana Fodio. Rodziny są bardzo duże i poligamiczne, więc jest wiele osób, które mogą twierdzić, że są spadkobiercami Usmana dana Fodio. To, czy są, czy nie, to inna sprawa … ale interesujące jest zobaczyć, jak wielu ludzi rości sobie prawo do tego dziedzictwa w dzisiejszej Nigerii. Jest to rodowód uważany za bardzo prestiżowy. Są też ludzie, którzy wywodzą się od jednego z imamów mianowanych przez Dana Fodio, lubią opowiadać, jak ich przodek otrzymał sztandar dżihadu z rąk samego wielkiego Usmana dana Fodio, a więc nadal zachowują część jego autorytetu.

P. P. – Widział siebie jako proroka?

V. H.-nigdy nie nazywał siebie prorokiem.

z drugiej strony zachowywał się jak Prorok, otoczył się grupą towarzyszy, poszedł w jego ślady, aby pokazać, że jest czystym produktem islamu, jak Salafista może zrobić dzisiaj.

P. P. – jaki jest rezonans dżihadu Usmana dana Fodio w dzisiejszym świecie?

V. H.-jest znaczna. Na przykład, Boko Haram rości sobie prawo do swojego dziedzictwa, co jest, oczywiście, historycznie absurdalne, ponieważ pochodzą one z Imperium Borno, które istniało już przez tysiąc lat w tym czasie i które walczyło z dżihadem. I to nie tylko z bronią. Walka miała również charakter Teologiczny. Doradca religijny królestwa, Mohammed al Kanemi miał obszerną korespondencję z Danem Fodio, w której każdy twierdził, że reprezentuje prawdziwy Islam. Usman Dan Fodio napisał w treści: „nie jesteście prawdziwymi muzułmanami, zamierzam was najechać.”Al Kanemi odpisze: „Byliśmy muzułmanami przed tobą i szkoliliśmy pokolenia uczonych w całym regionie.”

ta kontrowersja wciąż żyje w umysłach ludzi: w północno-wschodniej Nigerii, na terenie dawnego imperium Borno, ludzie nadal będą opowiadać o wojnie przeciwko Usmanowi Danowi Fodio. Dla nich Fulani są oportunistami, którzy wykorzystują Islam jako pretekst do inwazji na sąsiednie terytoria. Powtórzą one słowa Mohameda Al-Kanemiego, który widział dana Fodio jako muzułmanina troszczącego się o czystość wiary, ale który powiedział również, że w Borno ludzie przestrzegali praktyk islamskich co najmniej od XI wieku, pielgrzymowali do Mekki, mieli prawie stały kontakt z Północną i Wschodnią Saharą; dlatego mieli znacznie dłuższą historię, a ich sunnicka wiara islamska nie musiała być reformowana. Krótko mówiąc: „nie potrzebujemy dżihadu, dziękuję bardzo.”

P. P. – Czy pamięć o dżihadzie Usmana dana Fodio odgrywa dziś rolę w konflikcie między Fulanami a innymi grupami etnicznymi w Sahelu?

V. H.-Zdecydowanie. Nazywają ich religijnymi wariatami, ich dżihad jest obwiniany za całe zło Sahelu. W północnej Nigerii, gdzie jest wielu Fulan, którzy tak ściśle mieszają się z Hausami, że Nigeryjczycy często mówią o „Hausa-Fulani”, Wspólnota ma długą historię, która zawsze była uznawana za część sceny politycznej zarówno w okresie brytyjskich rządów kolonialnych, jak i po ich zakończeniu.

oskarżenia skierowane przeciwko Fulani wracają do dżihadu dana Fodio, kiedy rzekomo najechali swoich sąsiadów na południe. Wiele zielonoświątkowych wspólnot chrześcijańskich wierzy, że istnieje spisek Fulani mający na celu „zanurzenie Koranu w morzu”, co oznacza, że istnieje presja ze strony muzułmanów z północy, aby albo nawrócili chrześcijan z południa, albo zepchnęli ich do morza. Grupy te zapominają, że postęp chrześcijaństwa naznaczał cały XX wiek w Afryce i historię Nigerii w ogóle.

można godzinami tłumaczyć ewolucję relacji między tymi wszystkimi społecznościami, ale są grupy chrześcijańskie, które chętnie podsycają płomienie konfliktu muzułmańsko-chrześcijańskiego i zakładają lobby w innych krajach, zwłaszcza w Europie, aby utrzymać ten wizerunek przy życiu.

P. P. — Atlas Historique de l ’ Afrique zawiera mapę przedstawiającą miasta, które zostały przymusowo wcielone do dżihadu w tym czasie, podczas gdy inni ją odrzucili. Jak to wyjaśnisz?

V. H.-nie można sobie wyobrazić ogromnego dżihadu mundurowego. To prawda, idee krążyły, ale za każdym razem konflikt miał charakter przede wszystkim lokalny,co jest prawdą również dzisiaj. Mapa ta jedynie pokazuje, jak rozległe były konflikty, ale nie można określić, w jakim stopniu wszystkie obszary, a zwłaszcza obszary wiejskie, zostały dotknięte tymi dżihadami. I właściwie można by porównać sytuację przedstawioną na tych mapach z sytuacją obecnego wieku: plamka koloru na mapie nie oznacza, że całe terytorium znajduje się pod niewolą dżihadystów.

P. P. – Wyjaśniasz, że Kalifat nie zniknął całkowicie, ponieważ brytyjscy kolonizatorzy wzięli go za wzór do zastosowania swojego pojęcia ” panowania pośredniego.”

V. H. — Brytyjskie imperium kolonialne było znacznie większe niż francuskie i wkrótce rozwinęło się, zwłaszcza w północnych Indiach, technika rządzenia skolonizowanymi populacjami za pośrednictwem lokalnych królów i Książąt. Kiedy przybyli do Afryki, zastosowali ten sam model, a nawet teoretyzowali jego zastosowanie dokładnie na podstawie Sułtanatu Sokoto. Frederick Lugard, gubernator generalny Nigerii, w podręczniku o tym, jak kolonizować Afrykę, przytacza przykład Sokoto, wyjaśniając, w jaki sposób zdecydował się opuścić rząd sułtana. To było bardzo proste: zachowaj istniejącą piramidalną hierarchię i umieść się nad nią. Sułtan nie jest już sułtanem z woli Boga, ale dlatego, że otrzymał berło od Brytyjczyków. To był praktyczny wybór: bez sułtana, jak wymierzyć sprawiedliwość lub podnieść podatki? A jeśli Sułtan odmówi posłuszeństwa rozkazom kolonizatorów, Brytyjczycy zawsze mogą go usunąć i wyznaczyć jego następcę-napisał Lugard.

można również powiedzieć, że Kalifat nie zniknął całkowicie, ponieważ Brytyjczycy pozostawili na miejscu emirów pierwotnie mianowanych przez Usmana dana Fodio. Obecny Emir Kano jest zarówno potomkiem Emira związanego z pierwotnym dżihadem, jak i byłym gubernatorem Centralnego Banku Nigerii. Studiował w Chartumie i w Oksfordzie. A jednocześnie jego moc jest religijna, ponieważ jest on głową Bractwa sufickiego.

P. P. – Jak analizujemy dzisiejszy Epizod Sokoto? Jako ruch religijny, etniczny czy społeczny? Co z niej pozostało w XXI wieku?

V. H. – Ten dżihad miał na celu przekształcenie społeczeństwa jako całości. Oczywiście wymiar religijny był wszechobecny, ale dał się odczuć w każdej dziedzinie społecznej, politycznej, finansowej, prawnej… dlatego określano go jako rewolucyjny, tak radykalne były zmiany, których szukał. Łatwo jednak przecenić wpływ dżihadu.

w rzeczywistości miał wielkie trudności z reformą wszystkich wielkich regionów, które podbił. Po zakończeniu etapu militarnego dżihad pozostał zjawiskiem miejskim, a wiele obszarów wiejskich nie było tak głęboko dotkniętych, jak miasta takie jak Sokoto czy Kano. Ponadto rola dżihadu mogła zostać wyolbrzymiona przez nigeryjskich polityków, którzy mieli nadzieję przywłaszczyć sobie intelektualny prestiż Usmana dana Fodio. Uczeni w Afryce Zachodniej i poza nią starali się zrozumieć ten dżihad i analizowali go zgodnie z siatkami lektur z różnych okresów. Niektórzy podkreślali jego wymiar etniczny, inni społeczny lub religijny. Dżihad Sokoto wciąż inspiruje autorów!

paradoksalnie, musimy dowiedzieć się więcej o roli brytyjskiej kolonizacji. Okres ten jest często traktowany jako zwykły nawias między kalifatem Sokoto a niepodległością Nigerii. Jednak to Brytyjczycy przyczynili się do pewnej harmonizacji praktyk sądowych zapoczątkowanej przez dżihad, co umożliwiło emirom administrowanie terytoriami miejskimi i wiejskimi. W ten sposób, podczas gdy niektóre praktyki, takie jak kara śmierci, były zakazane przez kolonizatorów, ten ostatni zapewniał również jeszcze większe rozpowszechnianie sprawiedliwości emirów na wsi. Mimo radykalnej transformacji, instytucje, które powstały wraz z dżihadem przetrwały przez cały XX wiek.