Argument Platona za panowaniem przez filozofów królów

jaki jest argument Platona na wniosek, że filozofowie powinni rządzić? Czy to przekonujące?

Streszczenie

celem tego eseju jest zbadanie, czy i na ile słuszny i przekonywujący jest argument Platona, że filozofowie powinni być władcami Republiki. W Republice Platon twierdzi, że królowie powinni stać się filozofami lub że filozofowie powinni stać się królami lub Królami filozofów, ponieważ posiadają specjalny poziom wiedzy, który jest wymagany do skutecznego rządzenia Republiką. Esej będzie argumentował, że argument Platona za rządami królów filozofów nie jest ani perswazyjny, ani realistyczny w teorii, ale ślady cech jego idealnej formy rządów pojawiają się we współczesnym państwie. Aby przedstawić ten argument, esej rozważy po pierwsze argument Platona na rzecz królów filozofów, a także jego ograniczenia, a po drugie i na koniec rozważy, jakie cechy rządów królów filozofów są ważne i realistyczne w odniesieniu do współczesnego państwa.

wstęp

w dziele Platona Republika istnieje systematyczne kwestionowanie bytu, ponieważ sama Republika jest próbą odpowiedzi na problem ludzkiego zachowania: sprawiedliwości. Aby rozwiązać problem sprawiedliwości, Platon rozważa idealną polis, zbiorową jednostkę samorządu oraz związek między strukturą Rzeczypospolitej a osiągnięciem sprawiedliwości. Platon twierdzi, że królowie filozofów powinni być władcami, ponieważ wszyscy filozofowie dążą do odkrycia idealnego polis. Kallipolis, czyli piękne miasto, to sprawiedliwe miasto, w którym rządy polityczne zależą od wiedzy, którą posiadają królowie filozofów, a nie od władzy. Choć teoretycznie byłoby idealnie, gdyby Republiką i nowoczesnym państwem rządziła wiedza, a nie władza, władza ma kluczowe znaczenie w tworzeniu działalności politycznej. Jest to jedna z wad argumentacji Platona, którą omówi esej. Pojawia się pytanie, kto powinien rządzić, do którego esej zakończy się stwierdzeniem, że w kategoriach argumentu Platona królowie filozofów nie powinni być władcami, ponieważ Platon reklamuje niedemokratyczny system polityczny prowadzony przez życzliwego dyktatora. Jednocześnie nieuniknione jest wybranie pewnych cech współczesnego państwa zgodnych z cechami idealnego polis.

Argument Platona

definicja demokracji jest kluczem do zrozumienia argumentu Platona o rządach przez filozofów. W dzisiejszych czasach większość współczesnych państw jest demokratycznych, w tym sensie, że ludzie mają wpływ na rządzenie państwem. Od czasów Platona toczy się debata na temat tego, czym jest demokracja: czy jest to idea rządów większości, czy to, co stało się znane jako „madisonian view”, że demokracja obejmuje ochronę mniejszości. Dla Platona wszystko sprowadza się do tego, co oznacza demokracja, dosłownie. Demokracja jest „rządzeniem przez dema”, gdzie” dema „można rozumieć jako „lud”, a jako „mafia” …niezdolni ” (Wolff; 2006, 67). Jak przekonuje Wolff, ” podejmowanie decyzji politycznych wymaga osądu i umiejętności. Platon apeluje, by pozostawić to ekspertom.”(Wolff; 2006, 67). Aby to jeszcze bardziej podkreślić, Platon używa „analogii rzemieślniczej”, czerpiąc z alegorii statku. W „Rzeczpospolitej” Platona Sokrates podaje przykład statku dowodzonego przez ludzi nie znających się na nawigacji, którzy

„nie rozumiem, że prawdziwy kapitan musi zwracać uwagę na Pory roku, niebo, gwiazdy, wiatry i wszystko, co dotyczy jego statku, jeśli naprawdę ma być władcą statku. I nie wierzą, że istnieje jakaś jednostka, która pozwoliłaby mu określić, jak powinien sterować statkiem, czy inni tego chcą, czy nie, ani żadna możliwość opanowania tego rzekomego statku lub praktykowania go w tym samym czasie, co statek nawigacji. Czy nie sądzisz, że prawdziwy kapitan będzie nazywany prawdziwym obserwatorem gwiazd, babblerem i bezużytecznym przez tych, którzy pływają statkami rządzonymi w ten sposób?”(Platon; 2007, 204)

dzięki tej alegorii Platon nie tylko podkreśla ideę, że specjalizacja jest kluczem do rządzenia republiką, ale także, że filozofowie byli niedoceniani w 420 p. n. e.w Atenach, a więc bezużyteczni, ponieważ świat nie wykorzystałby ich i ich wiedzy. Podkreśla również zagrożenia wolności i równości, a także nienaturalność demokracji.

idea specjalizacji Platona jest również związana ze sprawiedliwością, którą uważa za strukturalną, ponieważ sprawiedliwość polityczna jest wynikiem zorganizowanego miasta, gdzie indywidualna sprawiedliwość jest wynikiem zorganizowanej duszy, a każdy członek polis ma „specyficzne rzemiosło, do którego ma naturalne zdolności” (Reeve; 2009, 69). „Rządzenie … jest umiejętnością” (Wolff; 2006, 68), która wymaga specjalnego szkolenia dostępnego dla nielicznych. Jednocześnie filozofowie muszą posiadać cechy, które pozwalają im rządzić; na przykład muszą być w stanie rozpoznać różnicę między przyjacielem a wrogiem, dobrem a złem. Przede wszystkim filozofowie muszą „miłować mądrość” (Nichols; 1984, 254), ponieważ rządy mądrych prowadzą do panowania sprawiedliwości, ponieważ filozofia staje się suwerenna. Sprawiedliwość jest cnotą, podobnie jak wiedza, która wymaga zrozumienia. Zrozumienie odnosi się do dobroci, a zatem wiedza i dobroć są jednym. Filozofowie królowie mają cnotę tak, jak mają wiedzę, a zatem, według Platona, ich rządy są uzasadnione.

krytykując Argument Platona

argument Platona jest bardzo zgodny z tym, co definiuje jako demokrację, rządy niezdolnych. Jego argument może być słuszny w tym sensie, że wyjaśnia, że ci filozofowie mają „zdolność pojmowania tego, co wieczne i niezmienne” (Platon; 2007, 204), podczas gdy zwykli ludzie są ślepi, ponieważ „nie mają prawdziwej znajomości rzeczywistości i jasnego wzorca doskonałości w swoim umyśle, do którego mogliby się zwrócić” (Platon; 2007, 204-205). Niemniej jednak argument ten nie jest przekonywujący ani realistyczny we współczesnej polityce i nowoczesnym państwie z wielu powodów.

po pierwsze, a być może najważniejsze, wszystkie współczesne Państwa podkreślają, że dzisiejszą demokrację definiuje się jako” rząd „narodu, przez naród i dla narodu „” (Wolff; 2006, 62). Dlatego wszystkie państwa nie tylko stały się zwolennikami reprezentatywnego modelu demokracji, w którym wyborcy decydują, kto będzie ich reprezentował na szczeblu rządowym, ale także przyjęły pluralistyczną postawę wobec polityki. W rzeczywistości Państwo teoretycznie nie jest już instrumentem w rękach elity, czy filozofów Platona, ale publiczną i neutralną areną, na której grupy interesów spotykają się, aby dyskutować i dyskutować o politykach, które są „głównie ekonomiczne” (Dryzek i Dunleavy; 2009, 41). Najlepiej byłoby, gdyby te grupy interesów miały wiedzę niezbędną do wprowadzenia zmian politycznych, ale bardzo trudno jest określić i określić ilościowo wiedzę niezbędną do wprowadzenia takich zmian. Jak przekonuje Wolff, ” nikt nie może być absolutnie pewien czegokolwiek. Wszystkie twierdzenia o wiedzy…są omylne „(Wolff; 2006, 70). Ponadto, bycie filozofem i wiedza o logice, etyce, metafizyce i filozofii politycznej, niekoniecznie czyni cię ekspertem w interesach ludzi. To ludzie w teorii rządzący dążą do reprezentowania i wspierania. Platon nie jest oczywiście zainteresowany reprezentatywną formą panowania, ale obecnie konieczne jest, choć trudne, zapewnienie, że wszyscy rządzeni są reprezentowani, przynajmniej do pewnego stopnia, przez ich władców.

Platon twierdzi również, że specyficzna Edukacja, dostępna dla niewielu, pozwoli tym nielicznym stać się filozofami, ale znowu stworzy to klasę rządzącą, która nie jest reprezentatywna dla rządzonych. Jednocześnie trudno jest znaleźć rząd, który jest w 100% reprezentatywny dla ludności. Weźmy członków Izby Gmin, z których wielu uczęszczało do elitarnych szkół, takich jak Eton i Oxford: nie są one reprezentatywne dla ludności, ale są tymi, którzy rządzą Wielką Brytanią. Niemniej jednak argument Platona przekroczył czas, ponieważ Izba Lordów, a także Senat, w systemach dwuizbowych, jest areną ekspertów, którzy sprawdzają i zmieniają ustawy tworzone przez posłów do Parlamentu. Prawdopodobnie prawdziwymi ekspertami są ci, którzy są świadomi interesów ludu, a głosowanie wskaże te interesy, ponieważ, jak twierdził Mill, „błędem jest myślenie o ludziach jako o jednorodnej masie z jednym interesem…nie jesteśmy tacy” (Wolff; 2006, 64).

wreszcie, główną wadą argumentu Platona, który czyni go wysoce niepersuwalnym, jest fakt, że opisuje on i argumentuje na rzecz tego, co Voltaire zdefiniował jako „’życzliwą dyktaturę’, gdzie oświecony despota, bez potrzeby konsultowania się z ludźmi, rządziłby w ich interesie” (Wolff; 2006, 62). W odniesieniu do nowoczesnego państwa, w którym ludzie nieustannie proszą o większy głos w kierowaniu rządem, a także z negatywnym spojrzeniem na totalitaryzm z powodu wydarzeń XX wieku, argument Platona staje się coraz bardziej niemożliwy do zastosowania. Jak przekonywał Karl Popper, błędem jest oddawanie władzy politycznej w ręce elity. Niemniej jednak nierealistyczne jest również twierdzenie, że elita nie istnieje dzisiaj, ponieważ na przykład zawsze istnieje kilka głównych partii politycznych, które na zmianę kierują rządami.

wniosek

Platon twierdzi, że” nie będzie końca kłopotom państw… samej ludzkości, dopóki filozofowie nie staną się królami na świecie… a władza polityczna i filozofia w ten sposób wpadną w te same ręce ” (Platon; 2007, 192). Być może argument Platona na rzecz grupy kompetentnych osób, które mają zdolność do doprowadzenia do szczęścia i Sprawiedliwości w Republice jest idealny, ale niezwykle nierealistyczny. Jak argumentował Arystoteles, człowiek jest zwierzęciem politycznym i jest nieuniknione dla nas wszystkich, nie tylko dla elity starych ludzi, aby zainteresować się i mieć coś do powiedzenia w Polityce, ponieważ jest to siła, która nieuchronnie wpływa na nas wszystkich. Argumentem Platona jest prośba nie tylko o bezinteresowność w procesie politycznym, ale także o pozostawienie naszych praw i opinii w rękach życzliwego dyktatora. Z tego powodu jego argument jest nie tylko nieusuwalny, ale także nierealistyczny.

Bibliografia

Dryzek, John, Dunleavy, Patrick, Theories of the Democratic State, First Edition (Basingstoke; Palgrave Macmillan, 2009)

Nichols, Mary P., „the Republic’ s Two Alternatives: philosopher kings and Socrates”, Political Theory, vol. 12, no. 2, May 1984, Pages 252-274

Plato (Author), Lee, Desmond (Translator), Lane, Melissa (Introduction), The Republic, Second Edition with new Introduction (London; Penguin Classics, 2007)

Reeve, C. D.C, Plato, in Boucher, David, and Kelly, Paul, Political Thinkers: From Socrates to the Present, Second Edition( Oxford; Oxford University Press, 2009)

Reeve, C. D. C, Philosopher-Kings: The Argument of Plato ’ s „Republic”, First Edition (Cambridge, MA; Hackett Publishing Co. Inc., 2006)

Wolff, Jonathan, An Introduction to Political Philosophy, Second Edition (Oxford; Oxford University Press, USA, 2006)

Czytaj Dalej E-stosunki międzynarodowe

• wojna domowa w Angoli: konflikt gospodarczy czy boskie prawo królów?
• Revisiting Wendt: an Argument for the Normativity of Wendtian konstruktywizm
• smoki, trony i budowanie Państwa: the Rule of Daenerys Targaryen in Meereen
• dziel i rządź: Makiaweliczna relacja z izraelskich zabójstw
• dylemat więźnia w Polityce Ochrony Środowiska: Jeden Model rządzenia wszystkimi?
• Bringing Power to Justice: Rawls Contra Marx and Foucault