Co To jest Anglokatolicyzm?

Edward Bouverie Pusey

Traktorzy (tak zwani po swoich publikacjach) byli politycznymi kontrowersjami. Byli to bystrzy, zazwyczaj młodzi mężczyźni, którzy czerpali niezwykłą głębię nauki i zaplecze z pisemnymi argumentami. Jeden z nich, Edward Bouverie Pusey, do swojej śmierci w 1882 r.nadal angażował się w zaciekłe intelektualne kontrowersje teologiczne na rzecz katolickiej interpretacji Kościoła Anglii. Z drugiej strony Newman uważał, że jego jedynym kierunkiem jest przyjęcie do Kościoła rzymskokatolickiego, czego dokonał w 1845 roku. Wielu „Traktarian” podążało za nim, ale pomimo sprzeciwu głosów zarówno katolickich, jak i protestanckich, „Anglo-Katolicka” obecność w Kościele Anglii utrzymywała się i rosła w siłę.

zachęcony teologią Traktariańską nastąpiło wielkie ożywienie zainteresowania liturgią i architekturą kościelną, wynikające m.in. z powstałego w 1839 roku Cambridge Camden Society. Wśród jego przywódców był John Mason Neale, dla którego towarzystwo nie było po prostu artystyczne i antykwaryczne, ale bardzo teologiczne. Jego czasopismo „The Ecclesiologist”, które ukazało się po raz pierwszy w 1841 roku, argumentowało znaczenie symbolu i dekoracji w Misteriach kultu i opowiadało się za ideami Młodego Architekta rzymskokatolickiego, Augustusa Welby 'ego Northmore’ a Pugina, który uważał Gotyk za jedyny właściwy styl architektury kościelnej, odzwierciedlając jednocześnie ciągłe religijne priorytety dążenia do nieba przez modlitwę, sakrament i cnoty chrześcijańskie.

postęp dokonany przez” Puseyitów”, jak ich często nazywano, nadal szedł w parze z kontrowersjami. Nawrócenie Newmana było tak głośne, jak każdy z jego traktatów. Wraz z wyrokiem w Gorham (w którym Komisja sądowa Tajnej Rady obaliła decyzję biskupa, aby nie powoływać do parafii księdza, który posiadał niekonwencjonalną doktrynę chrztu), wielu opuściło Kościół Anglii, przekonanych, że jest związany przez państwo Erastyńskie, wśród nich archidiakon Henry, późniejszy kardynał, Manning. W 1850 roku archidiakon Dennison Z Taunton został bezskutecznie oskarżony o nauczanie katolickiej doktryny o rzeczywistej obecności. Jednocześnie wzrastały powołania do życia zakonnego. W niedzielę Trójcy Świętej w 1841 roku Pusey usłyszała pierwszą od trzech wieków profesję zakonnicy w Kościele Anglii, matki Marian Hughes. Pusey, wraz z Neale i innymi wielkimi nazwiskami, takimi jak Richard Meux Benson, Priscilla Lydia Sellon i Thomas Thelluson Carter, byli siłą napędową tego odrodzenia. Silna teologia doktrynalna głoszona przez Traktarian znalazła już swój wyraz w kontekstach bardzo odległych od uniwersytetów. Od samego początku, wezwanie do świętości-indywidualne i zbiorowe-było w Centrum Nauczania Traktarian.

było nieuniknione, że ich uwaga zwróci się ku społecznym i ewangelicznym problemom przemysłowej klasy robotniczej. Młodzi ludzie z Oksfordu, którzy słuchali ludzi takich jak Pusey, znaleźli się powołani do pracy w nowych i wymagających parafiach slumsów. Obrzędowe Innowacje, o które oskarżano ich, były często zakorzenione w zdesperowanych potrzebach duszpasterskich, z którymi się spotykali. Siostry Miłosierdzia z Devonport Panny Sellons współpracowały z duchowieństwem św. Piotra w Plymouth w czasie epidemii cholery pod koniec lat czterdziestych XIX wieku i zwróciły się do proboszcza, ks. George ’ a Rundle Prynne, o sprawowanie Eucharystii każdego ranka, aby wzmocnić ich pracę. Tak rozpoczęła się pierwsza codzienna celebracja Eucharystii w Kościele Anglii od czasów reformacji. Podobnie duchowieństwo St Saviour’ s w Leeds (Parafia Pusey była obdarzona), składało na ołtarzu leki, które posiadali podczas porannej Komunii św., zanim przekazywało je dziesiątkom swoich parafian, którzy tego samego dnia umierali na cholerę. Nie można lekceważyć niezwykłej przemiany w praktyce anglikańskiej, która rozpoczęła się od tych wczesnych „rytualistów”. W XIX wieku szaty i świece były przerażające dla większości, A jednak w miejscach takich jak Kościół misyjny św. Jerzego na Wschodzie, huśtano turible, zachęcano do klękania, często robiono Znak Krzyża, uważano nabożeństwo do Najświętszego Sakramentu za pewnik. Spowiedzi były wysłuchiwane, praktykowane było święte namaszczenie.

u podstaw takiej aktywności fizycznej leży traktatowa interpretacja chrześcijańskiej doktryny wcielenia. Bóg w Chrystusie żyje wśród nas jako fizyczna rzeczywistość. Ubogim należy służyć Chrystusowi w sprawowaniu sakramentów i głoszeniu Ewangelii. Piękno i świętość miały wejść w otchłań i depresję, jako świadectwo wiary katolickiej w Jezusa Chrystusa, Boga wcielonego, obecnego i aktywnego w jego świecie. W czasie kryzysu, jakim była epidemia cholery we wschodnim Londynie w 1866 r., chorzy i umierający mieli przyjąć tę sakramentalną obecność tak dalece, jak to było możliwe. Zaczęto udzielać spowiedzi na łożu śmierci, olejku namaszczenia, a nawet, sporadycznie, komunii z zarezerwowanego sakramentu. W tym czasie takie rzeczy były nieznane w Kościele Anglii. Teraz są one oficjalnie sankcjonowane i zachęcane przez jej teksty liturgiczne i przepisy. Rytualiści wywołali długą i gorzką bitwę, w której więziono księży, wielu innych zwalniano, miały miejsce zamieszki parafialne, sprowadzano tłumy czynszowe, a biskupi wydawali edykty z pałaców do obszarów, do których nie odważyli się postawić stopy. Kapłani byli ścigani, a w pięciu przypadkach więzieni za praktyki, które są obecnie nie tylko dopuszczalne, ale w rzeczywistości normą w Kościele Anglii – na przykład zapalanie świec ołtarzowych lub używanie chleba waflowego podczas Eucharystii.

przytłaczający sukces wczesnych Anglokatolików widać nie tyle w tych parafiach, które podobnie jak św. To reszta kościoła była Teatrem przemian w ciągu ostatnich pięciu czy sześciu dekad. Odkryte na nowo naciski na sukcesję Apostolską i katolickość kościoła, na kapłaństwo, na sakrament i ofiarę, na modlitwę, świętość i piękno kultu są darem Traktarian dla ich następców. Spojrzenie na współczesny Kościół Anglii, wciąż bardzo rozbieżny, ale pełen barwnych dekoracji, poprawionych liturgii, starożytnych hymnów i tysięcy procesji, grobów, ołtarzy, Oratoriów i domów rekolekcyjnych, przypomina nam, jak dramatycznie było życie Kościoła angielskiego i jest odnawiane przez ruch, który rozpoczął się w Oksfordzie i rozprzestrzenił się, poprzez Komunię Anglikańską, na cały świat.

powyższe obrazy Keble 'a, Newmana i Pusey’ a są reprodukowane za uprzejmym pozwoleniem naczelnika i kolegów z Keble College w Oksfordzie