Indeterminizm
jedną z ważnych filozoficznych implikacji determinizmu jest to, że według inkompatybilistów podważa on wiele wersji wolnej woli, podważając również poczucie odpowiedzialności moralnej i osąd żalu. Nie wydałbyś nawet wyroku żalu, ponieważ odpowiedzialność moralna jest nieistotna; zabicie człowieka nie różniłoby się niczym od picia wody, gdy jesteś spragniony.Po pierwsze, ten brak odpowiedzialności moralnej jest chaotyczny sam w sobie; czyn picia wody jest z pewnością moralnie odmienny od mordowania człowieka. Dla wyjaśnienia, deterministyczny świat uznałby twoje działanie, takie jak zamordowanie człowieka, za jedyną możliwość tego, co mogło się wydarzyć; wynik nie zamordowania człowieka jest dosłownie niemożliwy. Jeśli to była prawda, jak stwierdza Kant, jeśli nasza wola jest zdeterminowana przez poprzedzające nas przyczyny, to nie jesteśmy już odpowiedzialni za te działania, ponieważ te działania, które są zdeterminowane przez siłę spoza nas samych. Moralna rzeczywistość naszego świata jest mocno zaburzona przez determinizm, ponieważ mordowanie człowieka jest wyraźnie moralnie złe.
osąd żalu jest również nieistotny w deterministycznym świecie według Williama Jamesa w jego „dylemacie determinizmu”. Po prostu nie mielibyśmy logicznego powodu do żalu, do rozważania „niemożliwego” zdarzenia zamiast „konieczności”, do podejmowania moralnych osądów na temat przeszłych zdarzeń, które nie mogłyby uzyskać żadnego innego wyniku. Wręcz przeciwnie, nasza zdolność i wola do osądzenia żalu jest dowodem na to, że nasz świat jest w rzeczywistości nieokreślony i potwierdza niepewność wyników wydarzeń.Sąd żalu może być skutecznie przeprowadzony, ponieważ nasza wola nie jest zdeterminowana przez wcześniejsze przyczyny. Bertrand Russell w swoim eseju „Elementy Etyki” przedstawia argument przeciwko tym poprzedzającym go przyczynom. Wyobraźmy sobie, że mamy do czynienia z dwoma alternatywnymi wyborami; determinizm utrzymuje, że nasza wola wyboru jednego z nich jest napędzana przez poprzedzającą ją przyczynę, a pozostałe dwie alternatywy byłyby niemożliwe”, ale to nie przeszkadza naszej woli być przyczyną innych skutków (Russell).”Fakt, że różne możliwości mogą być powodowane i wybierane przez naszą wolę, oznacza, że moralność (dobro i zło) można odróżnić od wyborów. Zdolność do skutecznego oceniania różnych możliwych wyników jest twardym dowodem na to, że moralna odpowiedzialność istnieje i powinna być kontrolowana, i idealnie pasuje do indeterminizmu.
starożytna filozofia greckaedit
LeucippusEdit
najstarsza wzmianka o pojęciu przypadku pochodzi od najwcześniejszego filozofa atomizmu, Leucippusa, który powiedział:
„kosmos stał się więc w ten sposób formą kulistą: Atomy poddawane były przypadkowemu i nieprzewidywalnemu ruchowi, szybko i nieustannie”.
Arystotelesedytuj
Arystoteles opisał cztery możliwe przyczyny (materialne, efektywne, formalne i końcowe). Słowo Arystotelesa na te przyczyny było αἰτίαι (aitiai, jak w etiologii), co tłumaczy się jako przyczyny w sensie wielu czynników odpowiedzialnych za zdarzenie. Arystoteles nie subskrybował uproszczonej idei „każde wydarzenie ma (jedną) przyczynę”, która miała przyjść później.
w swojej fizyce i metafizyce Arystoteles powiedział, że były wypadki (συμβεβηκός, sumbebekos) spowodowane tylko przypadkiem (τύχη, tukhe). Zauważył, że on i pierwsi fizycy nie znaleźli miejsca na przypadek wśród swoich przyczyn.
widzieliśmy, jak daleko Arystoteles dystansuje się od jakiegokolwiek poglądu, który sprawia, że przypadek jest kluczowym czynnikiem w ogólnym wyjaśnieniu rzeczy. I czyni to na gruncie pojęciowym: zdarzenia losowe są, jego zdaniem, z definicji niezwykłe i pozbawione pewnych cech wyjaśniających: jako takie stanowią klasę dopełnienia do tych rzeczy, którym można dać pełne naturalne wyjaśnienia.
— R. J. Hankinson, „przyczyny” w Blackwell towarzysz Arystotelesa
Arystoteles sprzeciwił się przypadkowej szansy na konieczność:
nie ma też żadnej konkretnej przyczyny wypadku, ale tylko przypadek (τυχόν), a mianowicie przyczyna nieokreślona (ἀόριστον).
jest oczywiste, że istnieją zasady i przyczyny, które można generalizować i niszczyć, niezależnie od rzeczywistych procesów generowania i niszczenia; bo jeśli nie jest to prawdą, wszystko będzie z konieczności: to znaczy, jeśli koniecznie musi być jakaś przyczyna, inna niż przypadkowa, tego, co jest generowane i niszczone. To będzie, czy nie? Tak, jeśli tak się stanie; w przeciwnym razie nie.
Pyrrhonizm
filozof Sekstus Empiryk opisał stanowisko Pyrrhonisty w sprawie przyczyn następująco:
…wykazujemy, że istnienie przyczyn jest wiarygodne, a jeśli te, również, są wiarygodne, które dowodzą, że twierdzenie o istnieniu przyczyny jest błędne, i jeśli nie ma sposobu, aby dać pierwszeństwo którejkolwiek z tych przyczyn nad innymi – ponieważ nie mamy uzgodnionego znaku, kryterium lub dowodu, jak wspomniano wcześniej-to, jeśli idziemy za stwierdzeniami dogmatyków, konieczne jest zawieszenie osądu na temat istnienia przyczyn, także, mówiąc, że nie są one bardziej istniejące niż nieistniejące
epikureanizmedytuj
Epikur twierdził, że gdy atomy przemieszczały się przez pustkę, zdarzały się sytuacje, kiedy „zboczyli” (klinamen) ze swoich inaczej określonych ścieżek, inicjując w ten sposób nowe łańcuchy przyczynowe. Epikur twierdził, że te świstaki pozwolą nam być bardziej odpowiedzialnymi za nasze działania, coś niemożliwego, jeśli każde działanie byłoby spowodowane deterministycznie. W przypadku epikureizmu okazjonalne interwencje arbitralnych bogów byłyby lepsze niż ścisły determinizm.
wczesna filozofia nowożytna
w 1729 roku stan Jean Meslier:
„Materia, na mocy własnej siły czynnej, porusza się i działa w sposób ślepy”.
wkrótce po Julien Offroy de La Mettrie w swojej maszynie L ’ Homme. (1748, anon.) napisał:
„być może przyczyną istnienia człowieka jest samo istnienie? Być może jest on przypadkiem wrzucony w jakiś punkt tej ziemskiej powierzchni bez żadnego „jak i dlaczego”.
w jego anty-Sénèque czytamy:
„wtedy szansa rzuciła nas w życie”.
w XIX wieku francuski filozof Antoine-Augustin Cournot teoretyzował przypadek w nowy sposób, jako szereg przyczyn nielinearnych. Napisał w Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):
„to nie z powodu rzadkości szansa jest rzeczywista. Wręcz przeciwnie, to z powodu przypadku produkują wiele możliwych innych.”
Filozofia Współczesnaedit
Charles PeirceEdit
tychizm (gr. τύχη „przypadek”) – teza zaproponowana przez amerykańskiego filozofa Charlesa Sandersa Peirce ’ a w latach 90. XIX wieku.głosi ona, że absolutny przypadek, zwany także spontanicznością, jest rzeczywistym czynnikiem działającym we wszechświecie. Można uznać zarówno bezpośrednie przeciwieństwo często cytowanego przez Alberta Einsteina dyktanda, że „Bóg nie gra w kości z wszechświatem”, jak i wczesne filozoficzne przewidywanie zasady nieoznaczoności Wernera Heisenberga.
Peirce oczywiście nie twierdzi, że we wszechświecie nie ma prawa. Przeciwnie, twierdzi, że absolutnie przypadkowy świat byłby sprzecznością, a zatem niemożliwy.Całkowity brak porządku sam w sobie jest rodzajem porządku. Stanowisko, za którym opowiada, jest raczej takie, że we wszechświecie istnieją zarówno prawidłowości, jak i nieprawidłowości.
Karl Popper komentuje, że teoria Peirce ’ a nie spotkała się ze współczesną uwagą, a inni filozofowie nie przyjęli indeterminizmu aż do powstania mechaniki kwantowej.
Arthur Holly ComptonEdit
w 1931 roku Arthur Holly Compton opowiedział się za ideą ludzkiej wolności opartej na kwantowej nieokreśloności i wynalazł pojęcie amplifikacji mikroskopowych zdarzeń kwantowych, aby wnieść szansę do makroskopowego świata. W swoim dość dziwacznym mechanizmie wyobrażał sobie laski dynamitu przymocowane do wzmacniacza, przewidując Koci paradoks Schrödingera.
reagując na krytykę, że jego pomysły uczyniły przypadek bezpośrednią przyczyną naszych działań, Compton wyjaśnił dwuetapowy charakter swojego pomysłu w artykule Atlantic Monthly w 1955 roku. Najpierw istnieje szereg losowych możliwych zdarzeń, następnie dodaje się czynnik decydujący w akcie wyboru.
zestaw znanych warunków fizycznych nie jest wystarczający, aby dokładnie określić, jakie będzie nadchodzące wydarzenie. Warunki te, o ile są znane, określają zamiast tego zakres możliwych zdarzeń, spośród których wystąpi określone zdarzenie. Kiedy ktoś korzysta z wolności, sam dokonuje wyboru, dodając czynnik, który nie jest dostarczany przez Warunki fizyczne i w ten sposób sam decyduje o tym, co się wydarzy. To, że to robi, jest znane tylko samej osobie. Z zewnątrz widać w jego akcie jedynie działanie prawa fizycznego. To wewnętrzna wiedza, że w rzeczywistości robi to, co zamierza, mówi aktorowi, że jest wolny.
Compton z zadowoleniem przyjął wzrost indeterminizmu w nauce XX wieku, pisząc:
w moim własnym myśleniu na ten istotny temat jestem w znacznie bardziej zadowolonym stanie umysłu niż mógłbym być na jakimkolwiek wcześniejszym etapie nauki. Gdyby twierdzenia praw fizyki zostały uznane za poprawne, trzeba byłoby przypuszczać (jak większość filozofów), że poczucie wolności jest iluzoryczne, lub jeśli wybór został uznany za skuteczny, że prawa fizyki … niewiarygodne. Dylemat był niewygodny.
wraz z Arthurem Eddingtonem w Wielkiej Brytanii, Compton był jednym z tych rzadkich wybitnych fizyków w anglojęzycznym świecie pod koniec lat 20. i przez całe lata 30., argumentując za „wyzwoleniem wolnej woli” za pomocą zasady nieokreśloności Heisenberga, ale ich wysiłki spotkały się nie tylko z krytyką fizyczną i filozoficzną, ale przede wszystkim z zaciekłymi kampaniami politycznymi i ideologicznymi.
Karl PopperEdit
w swoim eseju o chmurach i zegarach, zawartym w książce obiektywna wiedza, Popper skontrastował „chmury”, swoją metaforę systemów indeterministycznych, z „zegarami”, czyli deterministycznymi.Stanął po stronie indeterminizmu, pisząc
uważam, że Peirce miał rację, twierdząc, że wszystkie zegary są chmurami w pewnym stopniu — nawet najbardziej precyzyjnymi zegarami. To, jak sądzę, jest najważniejszą inwersją błędnego deterministycznego poglądu, że wszystkie chmury są zegarami
Popper był również promotorem prawdopodobieństwa skłonności.
Robert KaneEdit
Kane jest jednym z czołowych współczesnych filozofów wolnej woli. Opowiadając się za tym, co w kręgach filozoficznych nazywa się „wolnością libertariańską”, Kane twierdzi, że „(1) istnienie alternatywnych możliwości (lub moc agenta do robienia inaczej) jest warunkiem koniecznym do swobodnego działania, oraz (2) determinizm nie jest zgodny z alternatywnymi możliwościami (wyklucza moc robienia inaczej)”. Ważne jest, aby zauważyć, że sedno pozycji Kane ’ a opiera się nie na obronie alternatywnych możliwości (AP), ale na pojęciu tego, co Kane określa jako ostateczną odpowiedzialność (ur). Tak więc AP jest niezbędnym, ale niewystarczającym kryterium wolnej woli. Konieczne jest, aby istniały (metafizycznie) realne alternatywy dla naszych działań, ale to nie wystarczy; nasze działania mogą być przypadkowe, nie będąc pod naszą kontrolą. Kontrola znajduje się w „ostatecznej odpowiedzialności”.
to, co pozwala na ostateczną odpowiedzialność za stworzenie w obrazie Kane ’ a, to to, co określa jako „działania samo-formujące” lub SFAs — te chwile niezdecydowania, podczas których ludzie doświadczają sprzecznych woli. Te SFA to nieokreślone, cofające się działania dobrowolne lub powstrzymujące się w historii życia agentów, które są wymagane dla UR. UR Nie wymaga, aby każdy czyn dokonywany z naszej wolnej woli był nieokreślony, a zatem, dla każdego czynu lub wyboru, mogliśmy zrobić inaczej; wymaga tylko, aby niektóre z naszych wyborów i działań były nieokreślone (a zatem mogliśmy zrobić inaczej), a mianowicie SFAs. Tworzą one nasz charakter lub naturę; informują o naszych przyszłych wyborach, powodach i motywacjach w działaniu. Jeśli dana osoba miała możliwość podjęcia decyzji o kształtowaniu postaci (SFA), jest on odpowiedzialny za działania, które są wynikiem jego charakteru.