Krytyczna Pedagogika Cyfrowa: definicja

„nie ma czegoś takiego jak neutralny proces edukacyjny.”~Paulo Freire, Pedagogika uciskanych

” Pedagogika nie jest ideologicznie neutralna.”Ta linia była dla mnie prawie mantrą w ciągu ostatnich kilku lat. Powiedziałem o tym na Twitterze, na stronie O nas w pedagogice hybrydowej, a w naszej niedawnej WPRyb koncentruje się na krytycznej pedagogice cyfrowej. Krążyłem wokół tego wyrażenia, ponieważ czuję się coraz pewniej, że słowo „Pedagogika” zostało źle odczytane — że projekt edukacji został źle ukierunkowany — że zarówno pedagodzy, jak i uczniowie coraz bardziej popadali w obłęd przez system, który ceni ocenę ponad zaangażowanie, zarządzanie nauką ponad odkrywanie, treść ponad społeczność, wyniki ponad Epifanie. Edukacja (i, w jeszcze większym stopniu, edtech) błędnie określiła się jako obiektywna, wymierna, apolityczna.

nauczanie w szkolnictwie wyższym jest szczególnie bezkrytyczne i niedocenione. Większość wychowawców uczelni (zarówno w tradycyjnych, jak i nietradycyjnych instytucjach) wykonuje niewielką bezpośrednią pracę pedagogiczną, aby przygotować się jako nauczyciele. Zaangażowanie w nauczanie często nie jest nagradzane, a pisanie pedagogiczne (w większości dziedzin) nie jest zaliczane do ” badań naukowych.”

całe przedsiębiorstwo edukacji zbyt często angażuje się w nauczanie, które nie jest pedagogiczne. Jest cała masa innych słów, których użyłbym, aby opisać tę pracę: instrukcje, zarządzanie klasą, szkolenia, zorientowane na wyniki, oparte na standardach, dostarczanie treści. Z drugiej strony Pedagogika zaczyna się od nauki jako jej centrum, a nie od studentów czy nauczycieli, a praca pedagogów jest z konieczności polityczna, subiektywna i humanitarna.

czym jest pedagogika krytyczna?

Pedagogika krytyczna to podejście do nauczania i uczenia się oparte na wspieraniu sprawczości i wzmacnianiu uczących się (pośrednio i wyraźnie krytykując opresyjne struktury władzy). Słowo „krytyczny” w pedagogice krytycznej funkcjonuje w kilku rejestrach:

• krytyczne, jak w mission-critical, essential;
• krytyczny, jak w krytyce literackiej i krytyce, dostarczającej definicji i interpretacji;
• krytyczny, jak w refleksyjnym i niuansowanym myśleniu o przedmiocie;
• krytyczny, jak w krytyce instytucjonalnych, korporacyjnych lub społecznych przeszkód w uczeniu się;
• Pedagogika krytyczna, jako podejście dyscyplinarne, które zmienia (i ulega zmianie) każde z tych innych znaczeń.

każdy z tych rejestrów odróżnia pedagogikę krytyczną od pedagogiki, jednak obecny klimat edukacyjny sprawił, że terminy, jak dla mnie, stają się coraz bardziej podrzędne (tj. Pedagogika etyczna musi być krytyczna). Pedagogika jest praktyką, uporczywie osadzoną na styku filozofii i praktyki nauczania. Kiedy nauczyciele mówią o nauczaniu, niekoniecznie wykonujemy pracę pedagogiczną, a nie każda metoda nauczania stanowi pedagogikę. Raczej Pedagogika musi obejmować rekurencyjną, drugorzędną, meta-poziomową pracę. Nauczyciele uczą; pedagodzy uczą, jednocześnie aktywnie badając nauczanie i uczenie się. Pedagogika krytyczna sugeruje specyficzny rodzaj antykapitalistycznej, Wyzwoleńczej praktyki. Jest to praca głęboko osobista i polityczna, dzięki której pedagodzy nie mogą i nie pozostają obiektywni. Pedagogika, a zwłaszcza Pedagogika krytyczna, jest raczej pracą, do której musimy wnieść nasze pełne ja i pracą, do której każdy uczący się musi przyjść z pełnym zaangażowaniem.

w pedagogice uciskanych Paulo Freire argumentuje przeciwko modelowi bankowemu, w którym edukacja „staje się aktem deponowania, w którym uczniowie są depozytariuszami, a nauczyciel depozytariuszem.”Model ten podkreśla jednostronną relację transakcyjną, w której nauczyciele są postrzegani jako eksperci treści, a uczniowie są pozycjonowani jako sub-ludzkie pojemniki. Użycie tutaj „podludzi” jest celowe i nie przesada; bo w założeniach sformułowanych przez Freire 'a (i innych krytycznych pedagogów, w tym Bella hooksa i Henry’ ego Giroux) model bankowości jest nieodłączny, a wysiłki najprościej podsumowane w pojęciu dehumanizacji. Bankowy model edukacji jest skuteczny, ponieważ utrzymuje porządek i jest biurokratycznie schludny i uporządkowany. Ale efektywność, jeśli chodzi o nauczanie i uczenie się, nie jest warta waloryzacji. Szkoły nie są fabrykami, nie są też produktami młyna uczącymi się i uczącymi.

od razu staję się głęboko sceptyczny, gdy słyszę słowo „treść”w dyskusji o edukacji, zwłaszcza gdy towarzyszy mu słowo” pakowane.”Nie chodzi o to, że edukacja jest całkowicie pozbawiona treści, ale o to, że jej treść jest współtworzona jako część nauki, a nie przed nią.

Pedagogika krytyczna zajmuje się mniej wiedzą, a bardziej żarłoczną niewiedzą. Jest to ciągły i rekurencyjny proces odkrywania. Dla Freire ’ a ” wiedza wyłania się tylko poprzez wynalazek i ponowny wynalazek, poprzez niespokojne, niecierpliwe, ciągłe, pełne nadziei dociekania, do których ludzie dążą w świecie, ze światem i ze sobą nawzajem.”Tutaj język odzwierciedla rodzaj nauki, który opisuje Freire. Z lawiną przymiotników i zdań oddzielonych przecinkami, jego zdanie krąży wokół podmiotu, błądząc, spychając się niespokojnie na krawędzie tego, jak słowa nadają znaczenie — nie bezpośrednio poprzez dosłowne tłumaczenie na pojęcia, ale w sposób, w jaki słowa zacierają się o siebie, tworząc znaczenie poprzez rodzaj tarcia. Wiedza wyłania się w interakcji między wieloma ludźmi w rozmowie — ocierając się o siebie we wzajemnej i naładowanej wymianie lub dialogu. Freire pisze: „autentyczna edukacja nie jest kontynuowana przez” a ” dla ” B „lub przez” A ” O „B”, ale raczej przez ” a ” z „B”.”To dzięki temu niecierpliwemu dialogowi i ukrytej w nim współpracy Pedagogika krytyczna znajduje swój impuls do zmiany.

zamiast modelu bankowego, Freire opowiada się za „edukacją problemową”, w której klasa lub środowisko uczenia się staje się przestrzenią zadawania pytań-przestrzenią poznania, a nie Informacji. Relacje pionowe (lub hierarchiczne) ustępują miejsca bardziej zabawnym, w których uczniowie i nauczyciele wspólnie opracowują parametry ich indywidualnego i zbiorowego uczenia się. Edukacja problemowa to przestrzeń wzajemnej kreacji, a nie konsumpcji. W nauczaniu przekraczania granic, bell hooks pisze: „jako społeczność klasowa, nasza zdolność do wzbudzania emocji jest głęboko uzależniona od naszego zainteresowania sobą nawzajem, słuchania swoich głosów, rozpoznawania swojej obecności.”To żywa i intymna przestrzeń kreatywności i dociekań — przestrzeń zarówno słuchania, jak i mówienia.

czym jest krytyczna Pedagogika Cyfrowa?

Moja praca zastanawiała się, w jakim stopniu Pedagogika krytyczna przekłada się na przestrzeń cyfrową. Czy niezbędny dialog refleksyjny może rozwijać się w ramach narzędzi internetowych, platform mediów społecznościowych, systemów zarządzania nauczaniem, Mooc? Czym jest agencja cyfrowa? W jakim stopniu media społecznościowe mogą funkcjonować jako przestrzeń demokratycznego uczestnictwa? Jak zbudować platformy wspierające uczenie się w różnym wieku, rasie, kulturze, płci, umiejętnościach, geografii? Jakie są konkretne możliwości i ograniczenia technologii w tych celach? Jeśli rzeczywiście cała nauka jest hybrydowa, jak już argumentowałem, w jakim stopniu Pedagogika krytyczna i pedagogika cyfrowa stają się również kotermiczne?

zastanawianie się nad tymi pytaniami nie jest w zasadzie niczym nowym. Richard Shaull w swoim wstępie do pedagogiki uciśnionych Freire ’ a pisze: „nasze zaawansowane technologicznie społeczeństwo szybko czyni z większości z nas przedmioty i subtelnie zaprogramowuje nas do zgodności z logiką swojego systemu paradoks polega na tym, że ta sama technologia, która nam to robi, tworzy również nową wrażliwość na to, co się dzieje.”John Dewey pisze w” Schools Of to-Morrow”, opublikowanym kilkadziesiąt lat wcześniej, ” chyba że masa pracowników ma być ślepymi zębami i zębami w aparacie, którego używają, muszą mieć pewne zrozumienie fizycznych i społecznych faktów za i przed materiałem i urządzeniami, z którymi mają do czynienia.”Jeśli chcemy, aby każde przedsięwzięcie edukacyjne nie stało się pracą Młyńską-tylko odzwierciedleniem opresyjnych praktyk pracy i nierównych relacji władzy — musimy głęboko zaangażować się w jej rzeczywistość.

coraz częściej sieć jest przestrzenią polityki, przestrzeni społecznej, przestrzeni zawodowej, przestrzeni wspólnoty. I, na dobre i na złe, coraz więcej naszej nauki się tam dzieje. Dla wielu z nas coraz trudniej jest odróżnić nasze prawdziwe ja od naszego wirtualnego ja, a w rzeczywistości te różnice są całkowicie niespokojne. W „The New Learning is Ancient”, Kathi Inman Berens pisze: „nie ma dla mnie znaczenia, czy moja klasa to mały prostokąt w budynku, czy mały prostokąt nad klawiaturą. Drzwi są prostokątne; prostokąty to portale. Przechodzimy.”Kiedy uczymy się online, nasze stopy są zwykle dosłownie na ziemi. Kiedy wchodzimy w interakcję z grupą uczniów za pośrednictwem strumieniowego przesyłania wideo, interakcja jest jednak twarzą w twarz. Sieć prosi nas o ponowne wyobrażenie sobie, jak myślimy o przestrzeni, jak i gdzie angażujemy się i na jakich platformach odbywa się większość naszej nauki.

w małych kawałkach luźno połączonych: ujednolicona teoria sieci, David Weinberger pisze: „jesteśmy prawdziwymi 'małymi kawałkami’ sieci i luźno łączymy się w sposób, który wciąż wymyślamy.”Dziesięć lat temu, po opublikowaniu książki Weinbergera, nie wyobrażałbym sobie sieci uczenia się, które teraz zbudowałem z kolegami pracującymi razem (czasami jednocześnie w czasie rzeczywistym) w miejscach tak pozornie odległych, jak Portland, Madison, Manchester, Wyspa Księcia Edwarda, Sydney, Kair i Hongkong.

nie oznacza to jednak, że nie ma wyzwań dla tego rodzaju prac. W sprawie Pedagogiki krytycznej Henry Giroux argumentuje,

intelektualiści mają obowiązek analizować, w jaki sposób Język, Informacje i znaczenie działają w celu organizowania, uzasadniania i cyrkulacji wartości, struktury rzeczywistości i oferowania konkretnych pojęć sprawczości i tożsamości. Dla intelektualistów publicznych wyzwanie to wymaga nowego rodzaju umiejętności czytania i pisania oraz krytycznego zrozumienia w odniesieniu do pojawienia się nowych mediów i technologii elektronicznych oraz nowej i potężnej roli, jaką odgrywają jako instrumenty pedagogiki publicznej.

większość technologii cyfrowych, takich jak media społecznościowe lub platformy do wspólnego pisania lub Mooc, nie ma wcześniej zakodowanych wartości. Są to tylko narzędzia, dobre tylko w zakresie, w jakim są używane. A platformy, które zbyt mocno dyktują, jak możemy z nich korzystać, lub te, które usuwają naszą agencję, zbyt potajemnie redukując nas i naszą pracę do utowarowanych danych, powinny być wykorzenione przez krytyczną pedagogikę cyfrową. Zbyt wiele pracy w technologii edukacyjnej zaczyna się od narzędzi, kiedy to od ludzi musimy zacząć.

jesteśmy lepszymi użytkownikami technologii, gdy krytycznie myślimy o naturze i skutkach tej technologii. To, co musimy zrobić, to zachęcić uczniów i nas samych do krytycznego myślenia o nowych narzędziach (i, co ważniejsze, narzędziach, z których już korzystamy). A kiedy szukamy rozwiązań, najbardziej musimy zmienić nasze myślenie, a nie nasze narzędzia.

w skrócie krytyczna Pedagogika Cyfrowa:

• koncentruje swoją praktykę na społeczności i współpracy;
• musi pozostać otwarty na różnorodne, międzynarodowe głosy, a zatem wymaga wynalazku, aby na nowo wyobrazić sposoby komunikacji i współpracy ponad granicami kulturowymi i politycznymi;
• nie będzie, nie może być zdefiniowany przez jeden głos, ale musi zebrać kakofonię głosów;
• musi mieć zastosowanie i zastosowanie poza tradycyjnymi instytucjami edukacyjnymi.

krytyczna Pedagogika Cyfrowa wymaga, aby otwarte i sieciowe środowiska edukacyjne nie mogły być jedynie repozytoriami treści. Muszą być platformami do angażowania uczniów i nauczycieli jako pełnych agentów ich własnej nauki.

Pete Rorabaugh pisze w „Occupy the Digital: Critical Pedagogy and New Media”:

Pedagogika krytyczna, bez względu na to, jak ją definiujemy, zajmuje centralne miejsce w dyskusji na temat zmian uczenia się w XXI wieku, ponieważ Pedagogika krytyczna dotyczy przede wszystkim sprawiedliwego podziału władzy. Jeśli uczniowie żyją w kulturze, która digitalizuje i kształci ich za pomocą ekranu, potrzebują edukacji, która daje im siłę w tej dziedzinie, uczy ich tego języka i oferuje nowe możliwości komunikacji międzyludzkiej.

Pedagogika krytyczna jest tak samo podejściem politycznym, jak edukacyjnym. Jak pisze Sean Michael Morris, jest to ” ruch sprawiedliwości społecznej Po pierwsze, a ruch edukacyjny po drugie.”

Tak więc krytyczna Pedagogika Cyfrowa musi być również metodą oporu i humanizacji. Nie jest to po prostu praca wykonywana w umyśle, na papierze lub na ekranie. Jest to praca, która musi być wykonywana na ziemi. Nie wstydzi się swojego krzyku ani mydelniczki. Krytyczna Pedagogika cyfrowa zjada aforyzmy — jak ten tutaj-na śniadanie. Ale nie boi się podżegać, publikować manifesty, zapalać pochodnie.

21 listopada na otwartej konferencji w Waszyngtonie Sean Michael Morris i Jesse Stommel zaprezentują krytyczną pedagogikę cyfrową i Mooc. Jest to pierwszy z trzech artykułów, które zainspirowały ten wykład.