Panika moralna
1840s–1860s: Nativist movement and the Know-Nothing Partyedytuj
ten przykład odzwierciedla strach przed imigrantami, który pojawił się w Stanach Zjednoczonych w latach 1840 i 1850. Krótkotrwała partia Know-Nothing ucieleśniała teorię paniki moralnej, skupiając się na katolickich imigrantach i określając ich jako członków ” out-grupy.”Było to spowodowane odrzuceniem przez nich tradycyjnego Amerykanizmu. Natywna krytyka imigrantów z krajów katolickich skupiała się na kontroli Papieża nad kościołem. Powszechną troskę o postrzegane zagrożenie społeczne przejawia pokazanie się Partii Know-Nothing w wyborach prezydenckich w 1856 roku, gdzie zdobyła 21,5% udziału w ogólnej liczbie głosów. Należy zwrócić uwagę na szybki spadek sukcesu politycznego partii nic nie wiedzącej w wyniku spadku troski o postrzegane zagrożenie społeczne, charakterystyczną cechą ruchu była panika moralna.
1920s–present: „the Devil ’ s music”Edit
z biegiem lat pojawiły się obawy związane z różnymi rodzajami nowej muzyki, często nazywanej „muzyką diabła”, powodując duchową lub w inny sposób moralną korupcję wśród młodszych pokoleń. Podczas gdy rodzaje muzyki popularnie nazywane „muzyką diabła” zmieniały się z czasem, wraz z zamierzonym znaczeniem tego terminu, ten podstawowy czynnik moralnej paniki pozostał stały. Można więc argumentować, że jest to tak naprawdę seria mniejszych Panik moralnych, które wchodzą pod większy parasol. Podczas gdy najbardziej godne uwagi w Stanach Zjednoczonych, inne kraje, takie jak Rumunia, również doświadczyły ekspozycji lub promocji tego pomysłu.
Blues był jednym z pierwszych gatunków muzycznych, które otrzymały tę wytwórnię, głównie ze względu na przekonanie, że podżegał do przemocy i innych złych zachowań. Na początku XX wieku blues był uważany za nieszablonowy, zwłaszcza że biała publiczność zaczęła go słuchać w latach 20.XX wieku.
Jazz był kolejnym wczesnym odbiorcą wytwórni. Tradycjonaliści uważali wówczas jazz za przyczynek do rozpadu moralności. Pomimo zawoalowanych ataków na blues i jazz jako” murzyńską muzykę”, często idących w parze z innymi atakami na gatunki, urban middle class Afroamerykanie postrzegali jazz jako” muzykę diabła ” i zgadzali się z przekonaniami, że improwizowane rytmy i dźwięki jazzu promują rozwiązłość. Na tym etapie idea powiązania muzyki z satanizmem jako religią teistyczną nie była głównym składnikiem oskarżeń o bluesa, jazz czy inne gatunki muzyki. (Satanizm laveyana i inne warianty ideologiczne nie powstałyby aż do połowy lat 60., a” diabelska muzyka ” moralne paniki zwykle nie uznają ich za różne lub nie dokonują rozróżnienia.)
pomysł backmaskingu w ramach tej moralnej paniki zaczął wchodzić w publiczną dyskusję z plotką Paul is Dead, która spopularyzowała ideę, że wiadomości nagrywane wstecz w muzyce zawierały wiadomości przez artystę lub o nim, skupienie tematu uległo zmianie w latach 70.: następnie przywódcy religijni w Stanach Zjednoczonych zaczęli twierdzić, że backmasking w muzyce tamtych czasów, zwłaszcza rockowej, gloryfikował i promował satanizm poprzez sposoby, które można było zaakceptować podświadomie, plotka wzmocniona przez film Egzorcysta, w którym satanistyczne backmasking było punktem fabuły. Był to z grubsza punkt, w którym pojęcie muzyki wyraźnie związane z satanizmem jako religią teistyczną (a nie ogólnie z buntowniczym i niekonwencjonalnym zachowaniem) po raz pierwszy stało się szeroko rozpowszechnione. Jego kulminacją była propozycja w 1983 roku bills w Kalifornii i Arkansas, a później w 1985 roku wysłuchanie przez Parents Music Resource Center, którego celem było ukierunkowanie na rock i heavy metal (często połączone ze sobą w tym czasie, a czasami od tego czasu).
niektórzy spekulują, że faza rockowa paniki w latach 70.i 80. przyczyniła się do popularności satanistycznej paniki moralnej w latach 80.
od połowy do końca lat 80.termin ten był ściśle związany z muzyką heavy metalową poprzez sfałszowane koncepcje, takie jak backmasking, a także jawną treść niektórych głównych aktów w tym gatunku i działalność PMRC. Jednak w niektórych społecznościach crank, wyżej wymienione zastosowania i znaczenia terminu „diabelska muzyka” są nadal szeroko stosowane. Istnieją również zastosowania tego terminu do gatunków muzycznych, które dla innych wydawałyby się niezwykłe lub irracjonalne, aby być oznaczone jako „muzyka diabła”, takie jak country i rock chrześcijański, ale te pomysły nigdy nie uchwyciły się jak powyższe przykłady i dziś wydają się nie być powszechne poza wspomnianymi społecznościami crank.
Lata 50.: SwitchbladesEdit
w Stanach Zjednoczonych, artykuł z 1950 roku zatytułowany „zabawka, która zabija” w kobiecym domu towarzysza, o automatycznych nożach lub „switchblades”, wywołał znaczące kontrowersje. Podsycały go także bardzo popularne filmy z końca lat 50., W tym Buntownik bez przyczyny, Zbrodnia na ulicach, 12 gniewnych ludzi, przestępcy, High School Confidential i broadwayowski musical z 1957 roku, West Side Story. Fiksacja na switchblade jako symbolu przemocy, seksu i przestępczości młodzieży zaowocowała żądaniami opinii publicznej i Kongresu, aby kontrolować sprzedaż i posiadanie takich noży. Prawa stanowe ograniczające lub kryminalizujące posiadanie i używanie switchblade zostały przyjęte przez coraz większą liczbę ustawodawstw stanowych, a wiele restrykcyjnych praw wokół nich na całym świecie sięga tego okresu.
lata 60.: Mods and rockersedytuj
na początku lat 60. w Wielkiej Brytanii dwie główne subkultury młodzieżowe to Mods and Rockers. Konflikt „Mods and Rockers” został zbadany jako przykład moralnej paniki przez socjologa Stanleya Cohena w jego badaniu Folk Devils and moral Panics, w którym zbadano relacje medialne na temat zamieszek Mod i Rocker w latach 60. XX wieku.chociaż Cohen przyznał, że Mods i Rockers zaangażowali się w walki uliczne w połowie lat 60., twierdził, że nie różniły się one od wieczornych bójek, które miały miejsce między Nie-Mod i nie-Rocker młodzieży w latach 50. i na początku lat 60., zarówno w nadmorskich kurortach, jak i po meczach piłkarskich.
lata 70–te-obecnie: wzrost przestępczości
badania pokazują, że lęk przed wzrostem przestępczości jest często przyczyną paniki moralnej. Ostatnie badania wykazały, że pomimo spadku wskaźnika przestępczości, zjawisko to, które często wpisuje się w „mentalność stada” populacji, nadal występuje w różnych kulturach. Japoński prawnik Koichi Hamai wyjaśnia, w jaki sposób zmiany w rejestrowaniu przestępstw w Japonii od lat 90.sprawiły, że ludzie wierzyli, że wskaźnik przestępczości rośnie, a przestępstwa stają się coraz bardziej dotkliwe.
lata 70.–obecnie: przemoc i gry wideo edytuj
nie było wezwań do uregulowania przemocy w grach wideo prawie tak długo, jak przemysł gier wideo istnieje, Z Death Race jest zauważalnym wczesnym przykładem. W latach 90. ulepszenia w technologii gier wideo pozwoliły na bardziej realistyczne przedstawienia przemocy w grach takich jak Mortal Kombat i Doom. Przemysł wzbudził kontrowersje związane z brutalnymi treściami i obawami o skutki, jakie mogą mieć na graczy, generując częste historie medialne, które próbowały powiązać gry wideo z gwałtownymi zachowaniami, oprócz wielu badań akademickich, które zgłaszały sprzeczne ustalenia dotyczące siły korelacji. Według Christophera Fergusona sensacyjne doniesienia medialne i środowisko naukowe nieumyślnie współpracowały w „promowaniu nieuzasadnionego strachu przed brutalnymi grami wideo”. Obawy części społeczeństwa dotyczące brutalnych gier doprowadziły do przestrogi, często przesadzonych wiadomości, ostrzeżeń polityków i innych osób publicznych oraz wezwań do badań w celu udowodnienia związku, co z kolei doprowadziło do badań „przemawiających poza dostępnymi danymi i pozwalających na rozpowszechnianie skrajnych twierdzeń bez zwykłej naukowej ostrożności i sceptycyzmu.”
od lat 90.w Stanach Zjednoczonych próbowano regulować brutalne gry wideo poprzez ustawy kongresowe, a także w branży. Po masakrze w Columbine High School w 1999 r., po której znaleziono filmy przedstawiające sprawców, Erica Harrisa i Dylana Klebolda, mówiących o brutalnych grach, takich jak Doom i dokonujących porównań między aktami, które zamierzali przeprowadzić, a aspektami gier.
Ferguson i inni wyjaśnili grę moral panic jako część cyklu, przez który przechodzą wszystkie nowe media. W 2011 roku Stany Zjednoczone Sąd Najwyższy orzekł, że prawne ograniczenie sprzedaży gier wideo dla nieletnich byłoby niezgodne z konstytucją i uznał badania przedstawione na korzyść regulacji za „nieusuwalne”.
lata 70.–obecnie: wojna z narkotykami edytuj
niektórzy krytycy wskazali na panikę moralną jako wyjaśnienie wojny z narkotykami. Na przykład Komisja Royal Society of Arts stwierdziła, że ” the Misuse of Drugs Act 1971 … jest napędzany bardziej przez „moralną panikę” niż przez praktyczne pragnienie zmniejszenia szkód.”
niektórzy pisali, że jednym z wielu szczebli popierających moralną panikę stojącą za wojną z narkotykami była oddzielna, ale powiązana panika moralna, która osiągnęła szczyt w późnych latach 90., w tym rażąca przesada mediów na temat częstotliwości potajemnego używania narkotyków gwałtu na datach. Media informacyjne były krytykowane za propagowanie „rażąco nadmiernych środków ochronnych dla kobiet, szczególnie w latach 1996-1998”, za zawyżanie zagrożenia i nadmierną rozmyślanie na ten temat. Na przykład australijskie badanie z 2009 r. wykazało, że testy antynarkotykowe nie były w stanie wykryć żadnego leku w żadnym z 97 przypadków pacjentów przyjętych do szpitala, wierząc, że ich napoje mogły być doprawione.
lata 70–te-obecnie: przestępcy seksualni, wykorzystywanie seksualne dzieci i pedofiliaedytuj
medialna narracja o przestępcy seksualnym, podkreślająca rażące przestępstwa jako typowe zachowanie każdego przestępcy seksualnego, oraz media Zniekształcające fakty niektórych przypadków, skłoniły ustawodawców do zaatakowania dyskrecji sądowej, czyniąc rejestrację przestępców seksualnych obowiązkową w oparciu o niektóre wymienione przestępstwa, a nie indywidualne ryzyko lub rzeczywistą powagę przestępstwa, w ten sposób praktycznie łapiąc mniej poważnych przestępców pod domeną surowych przepisów dotyczących przestępców seksualnych. W latach 90. i 2000. w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych wystąpiły przypadki paniki moralnej, związane z potocznym użyciem terminu pedofilia w odniesieniu do tak niezwykłych przestępstw, jak głośne przypadki uprowadzenia dziecka.
moralna panika nad pedofilią zaczęła się w latach 70. po rewolucji seksualnej. Podczas gdy homoseksualizm był coraz bardziej akceptowany społecznie po rewolucji seksualnej, pedofile Pro-contact wierzyli, że rewolucja seksualna nigdy nie pomogła pedofilom pro-contact. W latach 70.w październiku 1974 r. i grudniu 1978 r. powstały pro-kontaktowe organizacje aktywistów pedofilskich, takie jak pedophile Information Exchange (PIE) i North American Man/Boy Love Association (NAMBLA). Pomimo otrzymania pewnego wsparcia, PIE otrzymał wiele luzów, gdy opowiadali się za zniesieniem lub obniżeniem wieku praw zgody. W rezultacie ludzie protestowali przeciwko PIE. Do pierwszej połowy lat 70. seks nie był jeszcze częścią koncepcji przemocy domowej wobec dzieci, która kiedyś ograniczała się do przemocy fizycznej i zaniedbania. Seksualna część wykorzystywania dzieci stała się widoczna w Stanach Zjednoczonych ze względu na spotkanie dwóch programów politycznych: walki z syndromem maltretowanego dziecka przez pediatrów w latach 60.i feministycznego ruchu Anty-gwałtu, w szczególności potępienia przemocy seksualnej w rodzinie. Te dwa ruchy połączyły się w 1975 roku, tworząc nowy program polityczny dotyczący seksualnego wykorzystywania dzieci. Laura Lowenkron napisała: „Silny polityczny i emocjonalny urok tematu” seksualnego wykorzystywania dzieci ” wzmocnił feministyczną krytykę patriarchalnej struktury rodziny, zgodnie z którą przemoc domowa jest powiązana z nierówną władzą między mężczyznami i kobietami oraz między dorosłymi i dziećmi.- Chociaż obawy dotyczące seksualnego wykorzystywania dzieci były spowodowane przez feministki, obawy dotyczące seksualnego wykorzystywania dzieci przyciągnęły również tradycyjne grupy i grupy konserwatywne. Lowenkron napisał: „Zaniepokojeni rosnącą ekspansją i akceptacją tak zwanych „odchyleń seksualnych” w tak zwanej epoce Libertariańskiej od lat 60.do wczesnych lat 70. „grupy konserwatywne i grupy tradycyjne” dostrzegły w walce z „seksualnym wykorzystywaniem dzieci”szansę” na „ożywienie lęków przed przestępczością i zagrożeniami seksualnymi”.
moralna panika nad przestępcami seksualnymi i pedofilami stała się bardzo intensywna na początku lat 80. W latach 80. media zaczęły częściej donosić o przypadkach gwałcenia, porywania lub mordowania dzieci. W 1981 roku sześcioletni chłopiec Adam Walsh został uprowadzony, zamordowany i ścięty. Śledczy uważają, że mordercą był seryjny morderca Ottis Toole. Morderstwo Adama Walsha przejęło ogólnokrajowe wiadomości i doprowadziło do moralnej paniki w związku z uprowadzeniem dziecka. Po śmierci Adama Walsha stworzono nowe prawa dla zaginionych dzieci. Według kryminologa Richarda Morana ” stworzył naród skamieniałych dzieci i paranoicznych rodziców. Dzieci kiedyś mogły wyjść i zorganizować grę w stickball, a teraz wszystkie zabawy i życie towarzyskie dzieci są organizowane i kontrolowane przez rodziców.”W latach 80. opublikowano niedokładne i mocno błędne dane o przestępcach seksualnych i ich wskaźnikach recydywy. Dane te doprowadziły do przekonania społeczeństwa, że przestępcy seksualni mają szczególnie wysoki wskaźnik recydywy, co doprowadziło do utworzenia rejestrów przestępców seksualnych. Późniejsze informacje ujawniły, że przestępcy seksualni, w tym przestępcy seksualni dzieci, mają niski wskaźnik recydywy. Inne wysoce nagłośnione przypadki, podobne do morderstwa Adama Walsha, obejmują uprowadzenie i morderstwo jedenastoletniego chłopca Jacoba Wetterlinga w 1989 roku, gwałt i morderstwo siedmioletniej dziewczynki Megan Kanka w 1994 roku oraz gwałt i morderstwo dziewięcioletniej dziewczynki Jessica Lunsford w 2005 roku. Te przypadki zabijania, gwałcenia i/lub uprowadzania dzieci doprowadziły do utworzenia rejestrów przestępców seksualnych i przepisów dotyczących przestępców seksualnych. Innym czynnikiem przyczyniającym się do moralnej paniki nad pedofilami i przestępcami seksualnymi była histeria wykorzystywania seksualnego w przedszkolu w latach 80.i na początku lat 90., w tym proces przedszkolny Mcmartina. Doprowadziło to do paniki moralnej, w której rodzice stali się hiperwigilant z obawami drapieżnych przestępców seksualnych dzieci, którzy chcieli uprowadzić dzieci w miejscach publicznych, takich jak Place zabaw.
opinia społeczeństwa na temat przestępców seksualnych jest na ogół bardzo negatywna, a przestępcy seksualni są jednym z najbardziej znienawidzonych typów ludzi w społeczeństwie. Daniel J. Wood napisał: „przeprowadzono wiele badań, aby ocenić stosunek społeczeństwa do przestępców seksualnych i większość, mówiąc wprost, chciałaby torturować ich, zanim zostaną skazani na śmierć”. Pedofile i pedofile są również jednymi z najbardziej znienawidzonych typów ludzi w społeczeństwie. Szczególnie pedofilia jest bardzo pogardzana, co niektórzy nazywają społecznym piętnem. W jednym z badań odnotowano wysoki poziom gniewu, strachu i społecznego odrzucenia wobec pedofilów, którzy nie popełnili przestępstwa. Stosunek społeczeństwa do seksualnego wykorzystywania dzieci jest niezwykle negatywny, a niektóre ankiety oceniają seksualne wykorzystywanie dzieci jako moralnie gorsze niż morderstwo.
lata 80.–90.: Dungeons & DragonsEdit
w różnych okresach, Dungeons & smoki i inne gry fabularne zostały oskarżone o promowanie takich praktyk jak satanizm, czary, samobójstwo, Pornografia i morderstwa. W latach 80. i później niektóre grupy, zwłaszcza fundamentalistyczne grupy chrześcijańskie, oskarżały gry o zachęcanie do zainteresowania się czarami i czczeniem demonów.
lata 80.–90.: nadużywanie rytuałów Satanistycznychedytuj
znana również jako „panika satanistyczna”, była to seria moralnych paniek dotyczących nadużyć rytuałów satanistycznych, która powstała w Stanach Zjednoczonych i rozprzestrzeniła się na inne kraje anglojęzyczne w latach 80. i 90., co doprowadziło do szeregu bezprawnych przekonań.
lata 80. XX wieku: HIV/AIDSEdit
zespół nabytego niedoboru odporności (AIDS) może prowadzić do lub nasilać inne choroby, takie jak zapalenie płuc, zakażenia grzybicze, gruźlica, toksoplazmoza i wirus cytomegalii. Spotkanie brytyjskiego Towarzystwa Socjologicznego w południowo-zachodniej Walii zatytułowane „AIDS: the Latest Moral Panic” było spowodowane rosnącym zainteresowaniem socjologów medycznych AIDS, a także brytyjskich pracowników służby zdrowia pracujących w dziedzinie edukacji zdrowotnej. Miało to miejsce w czasie, gdy obie grupy zaczęły wyrażać coraz większe zaniepokojenie rosnącą uwagą mediów i wzbudzaniem strachu, że AIDS przyciąga. W latach 80.w mediach pojawiła się panika moralna dotycząca HIV/AIDS. Na przykład w Wielkiej Brytanii znacząca Reklama rządu sugerowała, że opinia publiczna nie była poinformowana o HIV/AIDS z powodu braku publicznie dostępnych i dokładnych informacji.
media nazwały HIV / AIDS „dżumą gejów”, co dodatkowo piętnowało chorobę. Jednak naukowcy uzyskali znacznie lepsze zrozumienie HIV / AIDS, ponieważ wzrosła w 1980 roku i przeniósł się do 1990 roku i Później. Choroba była nadal negatywnie postrzegana przez wielu jako spowodowana lub przekazywana przez społeczność gejowską. Kiedy stało się jasne, że tak nie jest, panika moralna wywołana przez media zmieniła się w obwinianie ogólnego zaniedbania standardów etycznych przez młodsze pokolenie (zarówno męskie, jak i żeńskie), powodując kolejną panikę moralną. Autorzy za AIDS: Rights, Risk, and Reason twierdzili ,że ” brytyjska telewizja i prasa są zamknięte w programie, który blokuje wszelkie podejście do tematu, które nie jest z góry zgodne z wartościami i językiem głęboko homofobicznej kultury—kultury, która nie traktuje Gejów Jako w pełni lub właściwie człowieka. Nie ma rozróżnienia między „jakością” i „tabloidami”, ani między „popularną” i „poważną” telewizją.”
w latach 90.XX wieku wina przeszła na” niecywilizowanych Afrykanów „jako nowe” ludowe Diabły”, z popularną teorią twierdzącą, że HIV pochodzi od ludzi uprawiających seks z małpami. Teoria ta została obalona przez wielu ekspertów.
późne lata 80. i wczesne lata 90.: Dangerous Dogs (UK)Edit
po serii głośnych ataków psów na dzieci w Wielkiej Brytanii brytyjska prasa zaczęła angażować się w kampanię przeciwko tak zwanym niebezpiecznym rasom psów, zwłaszcza Terierom Pit Bull i Rottweilerom, które nosiły Wszystkie cechy moralnej paniki. Ta presja medialna doprowadziła rząd do pośpiesznego wprowadzenia ustawy o niebezpiecznych psach z 1991 r., która została skrytykowana jako „jedna z najgorszych aktów prawnych, jakie kiedykolwiek widziano, słabo przemyślana reakcja na nagłówki tabloidów, które były pędzone przez Parlament bez właściwej kontroli”. Ustawa koncentrowała się szczególnie na Pit Bullach, które były związane z niższymi warstwami społecznymi społeczeństwa brytyjskiego, a nie Rottweilerach i Dobermannach-pinczerach, które były zwykle własnością bogatszych grup społecznych. Krytycy określili obecność klasy społecznej jako czynnik moralnej paniki niebezpiecznych psów, z niepokojami o” sub-proletariacki „Sektor społeczeństwa brytyjskiego przesiedlony na Ludowego diabła „Groźnego psa”.
1999–obecnie: strzelanie Masoweedytuj
po strzelaninie w Columbine High School, która miała miejsce 20 kwietnia 1999 roku, ludzie zaczęli się bardzo martwić strzelaninami szkolnymi. W ankiecie z kwietnia 2000, 63% Amerykanów z dziećmi w klasach K–12 uważało, że strzelanina podobna do masakry w Columbine miała miejsce w ich społeczności. 70% rodziców w ankiecie z kwietnia 2000 r. stwierdziło, że byli nieco bardziej zaniepokojeni lub znacznie bardziej zaniepokojeni przemocą w szkole, szczególnie w wyniku masakry w Columbine. Ankieta z sierpnia 2019 r. ujawniła, że 48% Amerykanów martwi się, że jest ofiarą masowej strzelaniny lub ich krewny jest ofiarą masowej strzelaniny. Obawy o to były najczęstsze wśród kobiet (58%), dorosłych w wieku 18-34 lat (54%), Demokratów (i niezależnych Demokratów) (64%) i właścicieli broni (58%). Ankieta we wrześniu 2019 r. ujawniła, że 61% Amerykanów jest nieco lub bardzo zaniepokojonych masową strzelaniną w ich społeczności. Według badania Pew Research z marca i kwietnia 2018 r. 57% nastolatków w Stanach Zjednoczonych jest nieco lub bardzo zaniepokojonych strzelaniną szkolną w ich szkole. W sondażach Pew Research w marcu i kwietniu 2018 r. 63% rodziców z nastoletnim synem lub córką stwierdziło, że są w pewnym stopniu lub bardzo zaniepokojeni strzelaniną w szkole ich syna lub córki. Badania pokazują, że media stale donoszące o masowych strzelaninach inspirują do kolejnych masowych strzelanin, tworząc naśladowców, z wieloma masowymi strzelcami próbującymi naśladować poprzednich masowych strzelców.
2000-obecnie: handel ludzemedytuj
wielu krytyków współczesnego aktywizmu przeciw prostytucji twierdzi, że wiele z obecnych obaw związanych z handlem ludźmi i jego ogólniejszym powiązaniem z prostytucją i innymi formami pracy seksualnej ma cechy moralnej paniki. Ponadto twierdzą, że ta panika moralna ma wiele wspólnego z paniką „białego niewolnictwa” sprzed stu lat, która skłoniła do przejścia ustawy Mann z 1910 roku.
2001–obecnie: terroryzm i ekstremizm Islamskiedytuj
po zamachach z 11 września 2001 roku w Stanach Zjednoczonych narastał powszechny strach przed terroryzmem. Stany Zjednoczone rozpoczęły wojnę z terroryzmem, która obejmowała wojnę w Afganistanie i wojnę w Iraku. Po zamachach z 11 września w Stanach Zjednoczonych nastąpił gwałtowny wzrost liczby przestępstw z nienawiści przeciwko muzułmanom i Arabom, których wskaźnik osiągnął szczyt w 2001 r., a następnie przekroczył w 2016 r. Anty-Islamskie nastroje stały się problemem dla muzułmanów w Stanach Zjednoczonych po atakach z 11 września i kontynuowano je, gdy Islamskie Państwo Iraku i Lewantu (ISIL) stało się problemem w 2010 roku. według danych z 2010 roku 48% muzułmanów stwierdziło, że doświadczyło dyskryminacji ze względu na swoją religię w ubiegłym roku.
2012-obecnie: ruch anty-genderowyedytuj
ruch anty-genderowy w Ameryce Łacińskiej, na Karaibach, w Ameryce Środkowej, w Afryce Subsaharyjskiej, w Europie Wschodniej, w Polsce, na Bałkanach, na Kaukazie, w Stanach Zjednoczonych i w świecie islamskim został opisany jako panika moralna.
2020s: teorie spiskowe Qanonedytuj
QAnon, skrajnie prawicowa teoria spiskowa z końca lat 2010-2020, która rozpoczęła się na 4chan i twierdziła, że tajna Kabała czczących Szatana, kanibalistycznych pedofilów prowadzi globalny krąg handlu seksualnego dziećmi, została opisana jako panika moralna i porównana do paniki z lat 80.z powodu satanistycznego nadużycia rytualnego.