pięć Kleshas :przyczyny cierpienia

rozumiane zarówno w buddyzmie, jak i hinduizmie jako bloki na drodze do oświecenia lub Samadhi, kleshas są uważane za „przypadłości” lub negatywne stany psychiczne. Bezpośrednio przetłumaczone z sanskrytu jako „trucizna”, są to różne „toksyny” lub trucizny, które powodują cierpienie przez życie. Uważa się, że pokonanie kleshas prowadzi do końca cierpienia i ostatecznego wyzwolenia z powtarzającego się cyklu narodzin, śmierci i odrodzenia, znanego jako koło Samsary.

trucizny na ścieżce

wszyscy spotykamy się z wyzwaniami w życiu – to buduje charakter i wzmacnia nas – ale posiadanie narzędzi do pokonywania tych wyzwań jest czymś, w czym filozofia jogi może pomóc. Wiele mądrości przekazywanej przez tysiące lat ma dziś taki sam sens, jak wtedy, Ponieważ różne przyczyny cierpienia – jak zobaczymy-nie różnią się teraz od tych wszystkich lat temu.

zidentyfikowane w Joga Sutry Patańdżalego, pięć Kleshas lub „przypadłości” są: Avidya (ignorancja), Asmita (egoizm), Raga (przywiązanie), Dvesa (niechęć lub nienawiść) i Abinivesah (przywiązanie do życia i strach przed śmiercią). Niektóre z kleshas dotykają nas na co dzień na subtelnym poziomie, jeszcze inne mogą być przytłaczające i powodować wielki ból. Wszystkie te „trucizny” mają jednak wspólną cechę, że powstrzymują nas od pełnego cieszenia się życiem, od bycia prawdziwie obecnym w teraźniejszości i od poczucia wolności. Czytaj dalej, aby dowiedzieć się, jak każda przypadłość może na nas oddziaływać i jak ta wiedza może pomóc nam przezwyciężyć te wyzwania na drodze do Samadhi.

Avidya

sanskryckie słowo vidya oznacza prawdziwą wiedzę, głęboką wewnętrzną wiedzę i wyższą mądrość. Przedrostek ” a „zasadniczo oznacza „nie”, więc w tym sensie możemy zrozumieć, że słowo „avidya” odnosi się do braku wiedzy lub niezrozumienia. W ramach sutr jogi avidya jest często tłumaczona jako „błędne przekonanie, brak duchowej wiedzy lub duchowa ignorancja” i to właśnie ta pierwsza klesha jest główną przyczyną innych – wiele tekstów opisuje nawet avidya jako pień drzewa cierpienia, z którym wszystkie inne kleshy się od niego rozgałęziają.

jeśli chodzi o osiągnięcie oświecenia, być może przeczytałeś w poprzednim poście na blogu, że prawdziwe znaczenie Samadhi (przynajmniej w mojej opinii) nie jest pokazem fajerwerków radości i ekstaty, ale poczuciem zadowolenia i spokoju oraz zrozumieniem prawdziwej rzeczywistości. Avidya jest prawdopodobnie jedną z najtrudniejszych przeszkód do pokonania w poszukiwaniu zadowolenia, ponieważ pokazuje nam świat przez bardzo wąską i fałszywą soczewkę, która często jest uważana za zasłonę. Z zasłoną avidyi zakrywającą nasze metaforyczne oczy, nie widzimy rzeczywistości, a raczej widzimy to, co uważamy za rzeczywistość.

każdy z nas ma postrzeganie tego, jaki jest świat, składa się z naszych przeszłych doświadczeń, oczekiwań i tego, w co wierzymy, co oznacza, że każdy z nas praktycznie stworzył własną rzeczywistość, która może być zupełnie inna od siebie, ale próbuje współistnieć w harmonii. Kiedy cierpi avidya, wierzymy, że nasze myśli są prawdziwe, że nasze postrzeganie jest rzeczywistością i że to, w co wierzymy indywidualnie, jest prawdą. Ten brak wiedzy i mądrości jest najtrudniejszy do przezwyciężenia nie dlatego, że jest tak wiele do nauczenia, ale dlatego, że jest tak wiele do oduczenia się i porzucenia. Avidya rodzi wszystkie inne kleshas, które powodują strach, ból i smutek, po prostu dlatego, że mamy tendencję do wiary w nasze własne postrzeganie i wzorce myślowe, zamiast usuwać zasłonę i widzieć życie takim, jakim jest naprawdę.

Asmita

po raz pierwszy wspomniana w Mahabharacie i Ramajanie, słowo Smita było używane do opisania uśmiechu, ale w tekstach Shishupala Vadha i Pajcaratra słowo to odnosi się do rozszerzania się i kwitnienia. To wyrażenie Smita (obecnie popularne Hinduskie imię żeńskie) jest wspaniałym sposobem na zrozumienie, co oznacza asmita – dokładnie odwrotnie–.

w tej drugiej kleshie chodzi o to, aby poczucie „ja – ja – moje” stało się najważniejszą rzeczą w życiu. Widzimy to obecnie w pokoleniu tysiąclecia; grupa wiekowa z prawdopodobnie najsilniejszym poczuciem „ja”, ale także ogromną ilością cierpienia emocjonalnego i psychicznego. Kiedy mówimy o ego, pochodzenie tego słowa Nigdy nie miało oznaczać czegoś „złego”, ale prostej (lub nie tak prostej) części nas, która jest naszą osobowością, a w teorii waśni znajduje się ona pomiędzy chaotycznym i prymitywnym ” id ” a moralnym sumieniem super-ego.

ego pierwotnie miało być częścią nas, która łączyła naszą naturę i wychowanie i podejmowała decyzje w oparciu o rozumowanie. Cierpienie pojawia się jednak, gdy stajemy się skoncentrowani na ego i zamiast rozszerzać się i rozkwitać, nasza świadomość kurczy się i stajemy się samolubni. Im bardziej ” ja „jest najważniejszą rzeczą na świecie i im bardziej skupiamy się na „mnie”, tym bardziej odczuwamy presję „ja”, ponieważ wydaje się, że cały świat kręci się wokół „mnie”. Każde zakłócenie lub zdenerwowanie, które się pojawia, jest odczuwane jako znacznie większe niż jest w rzeczywistości, ponieważ w przypadku osoby skupionej na ego ich świat jest znacznie mniejszy niż osoba skupiona na ego, z poczuciem bycia połączonym ze światem zewnętrznym i poczuciem jakiejś wyższej świadomości lub prawdy.

Raga i Dvesa

przywiązanie i niechęć mogą nas popychać i ciągnąć we wszystkich kierunkach, co oznacza, że jesteśmy na zawsze na łasce tego, czego potrzebujemy, chcemy lub lubimy, a czego się boimy lub nienawidzimy. Ten efekt push-pull jest kolejnym sposobem uświadomienia sobie, że nie widzimy rzeczywistości taką, jaka jest naprawdę, ale reagujemy moment po chwili na osobiste upodobania i niechęci, które nagromadziliśmy w czasie.

w świetle BKS Iyengara na temat sutr jogi mówi, że Raga i Dvesa dotykają nas na poziomie emocjonalnym i są odciskami przyjemności i bólu. Fizycznie, mówi, że znajdują się w podwzgórzu lub podświadomej części mózgu. Podświadomy umysł wpływa na nasze zachowania i wydaje się być tak głęboko zakorzeniony, że możemy nawet nie zdawać sobie sprawy, że mamy pewne przywiązania lub awersje. Chociaż może być bardziej jasne, dlaczego awersja lub wstręt do czegoś może powodować cierpienie (kurczy się, nie rozwija ani nie rozkwita, powoduje stres, niepokój i jest bardzo pochłaniający na poziomie psychologicznym, pozostawiając niewiele miejsca na duchowy rozwój, nie mówiąc już o oświeceniu), może nie być oczywiste, dlaczego przywiązania powodują cierpienie.

uczucie przywiązania do przyjemnego doświadczenia może zdarzyć się natychmiast – ze smakiem czekolady, zapachem kawy lub uczuciem narkotyku. Wszystkie te rzeczy powodują uwalnianie substancji chemicznych, które pobudzają mózg do pragnienia więcej, a jeśli nadal będziemy dawać go wystarczająco regularnie, możemy się do niego przywiązać. Jeśli chodzi o relacje, możemy stać się przywiązani lub zależni od innych ludzi, jeśli wydają się dawać nam jakąś formę bezpieczeństwa lub zapewniać uczucia, a jeśli chodzi o dobra materialne, możemy wyraźnie zobaczyć, jak łatwo jest przywiązać się do technologii lub platformy mediów społecznościowych.

podczas gdy te przyjemne doświadczenia mogą początkowo czuć się dobrze, większość z nich stworzy jakąś formę cierpienia, jeśli na to pozwolimy, ponieważ gdy to przyjemne doświadczenie się skończy, często czujemy się smutni i życzymy sobie, aby ta przyjemność powróciła. W kategoriach buddyjskich jest to znane jako „pragnienie” i jest ogromną przyczyną cierpienia. Jeśli nie jesteśmy usatysfakcjonowani, pragniemy i jeśli otrzymujemy to, czego pragniemy, cementujemy to przywiązanie w nas, co oznacza, że nigdy naprawdę nie jesteśmy w chwili obecnej.

Jak zatem przezwyciężyć przywiązanie? Nie chodzi tu o unikanie jakiejkolwiek przyjemności, ale o uświadomienie sobie nietrwałej natury przyjemności i bólu oraz bycie uważnym na nasze myśli i zachowania. Wyrażenie „słuchaj swojego ciała” może być nadużywane, ale może być niezwykle przydatne w kontaktach z przywiązaniem. Zadaj sobie pytanie; Potrzebuję tego, czy chcę? Czy to naprawdę jest dla mnie dobre, czy jestem do tego przywiązany?

Abhinivesa

ostateczny strach jest ostatnim z kleshów i tym, który może być postrzegany jako źródło samego strachu. Strach przed śmiercią. W niektórych częściach Wschodu, takich jak Indie i Nepal, śmierć nie jest tematem tabu, podczas gdy tutaj na Zachodzie, zazwyczaj staramy się unikać mówienia o tym, znacznie mniej zagłębiając się w szczegóły na ten temat. Dzięki ważnym tekstom hinduistycznym i buddyjskim opartym na przekonaniu, że rzeczywiście nie jesteś swoim ciałem, ale czymś znacznie większym i głębszym, Ci we wschodnich kulturach regularnie przypominają sobie duszę, jaźń i że nie ma się czego obawiać w tym życiu.

w Bhagavad Gicie Kryszna mówi o Jaźni słowami; „Miecze nie mogą go przebić, ogień nie może go spalić, woda nie może go zmoczyć, a wiatr nie może go osuszyć” i chociaż trudno jest prosić kogokolwiek, aby naprawdę puścił strach przed tym, co dzieje się pod koniec życia, uwolnienie chwytu straszliwego przywiązania do życia może mieć efekt domina, który wpływa na wszystkie dziedziny życia w tej chwili. To lżejsze trzymanie się życia czyni nas bardziej otwartymi na nowe doświadczenia, bardziej wdzięcznymi za życie, bardziej doceniającymi naszych bliskich, bardziej ryzykownymi, mniej przywiązanymi, mniej nienawistnymi, mniej „I – ness”, mniej strachem, bardziej zaangażowanymi w życie codzienne i zdolnymi do bycia prawdziwie obecnym i zanurzonym w chwili obecnej.