Rzymskokatolicka Archidiecezja Chicago

historia Rzymskiego katolicyzmu w Chicago została ukształtowana przez szersze realia gospodarcze, polityczne i społeczne miasta i regionu metropolitalnego. Z drugiej strony, również Kościół miał decydujący wpływ na kształt miasta poprzez posiadanie własności miejskiej, świadczenie usług społecznych i wpływ jego nauk na mężczyzn i kobiety mieszkające w Chicago. Co więcej, Kościół katolicki dał poczucie wspólnotowej Solidarności wielu Chicagoanom, którzy określili swoje dzielnice pod nazwą theirparishchurch. Często wzmacniane przez etniczność, to poczucie tożsamości charakteryzowało się wspólnym udziałem w Credo, kulcie i Kodeksie Rzymskiego katolicyzmu.

Jednostka prawna znana jako rzymskokatolicka Archidiecezja Chicago jest głównym ram organizacyjnych dla życia Katolickiego w hrabstwach Cook i Lake. Zdefiniowany zgodnie z Prawem Illinois jako jedyna korporacja, Rzymskokatolicki Arcybiskup Chicago nadzoruje tysiące pracowników, świeckich, religijnych i klerykalnych; posiada warte miliony dolarów pierwszorzędne mienie miejskie i metropolitalne; i co najważniejsze, organizuje życie duchowe milionów Chicagoczyków. Poprzez swoją duchową i prawną władzę, jak również własny osobisty prestiż, biskupi i arcybiskupi Chicago wywarli ogromny wpływ. Chociaż wyższe szczeble przywództwa w Kościele katolickim w Chicago do niedawna były zarezerwowane dla Mężczyzn, Kobiety i mężczyźni w wielu przypadkach pracowali ramię w ramię w imieniu katolickich ideałów i instytucji. Dotyczy to nie tylko członków wspólnot religijnych mężczyzn i kobiet, ale także osób świeckich, takich jak lider Chrześcijańskiego Ruchu rodzinnego Patty Crowley.

Era założycielska: 1843-1879

Diecezja Chicago, obejmująca cały stan Illinois, została formalnie oddzielona od diecezji Vincennes przez papieża Grzegorza XVI w dniu 28 listopada 1843 roku. Tworząc osobną diecezję, władze kościelne uznały, że liczba katolików zamieszkujących Chicago i okolice wzrosła wystarczająco, aby utrzymać niezależną egzystencję kościelną. Władze rzymskie wyznaczyły Williama Quartera na pierwszego biskupa nowej diecezji. Quarter zaczął kłaść podwaliny pod energiczne życie kościelne, tworząc parafie, zakładając seminarium i rozwijając inne instytucje edukacyjne obsadzone przez męskie i żeńskie wspólnoty religijne. Zwrócił się również do ustawodawcy o ustanowienie biskupa Chicago i jego następców jako jedynej korporacji. Dało to przyszłym biskupom ogromną władzę w organizowaniu spraw kościelnych i rozwijaniu katolickiej obecności w mieście. Po śmierci Quartera diecezja przeżywała trzy dekady niestabilności administracyjnej, którą spotęgowała utrata prawie miliona dolarów majątku kościelnego w 1871 roku.

w tym okresie wydzielono część diecezji w celu utworzenia odrębnych jurysdykcji kościelnych. Południowa część stanu została w 1853 roku diecezją Quincy. Cztery lata później powstała diecezja Alton (później Springfield), a w 1877 powstała Diecezja Peoria. W 1880 r. Rzym mianował diecezję Chicago archidiecezją, podnosząc ją do rangi najwyższej spośród wszystkich diecezji w regionie i ustanawiając jej biskupa arcybiskupem.

ekspansja etniczna: 1879-1915

dwóch biskupów przewodniczył tej erze ożywienia i wzrostu, Patrick A. Feehan i James Edward Quigley. Matrycą rozwoju Katolickiego w tej epoce była rosnąca industrializacja miasta i silnie Katolicka imigracja, która zapewniała jego siłę roboczą. W miarę jak Europejczycy z południa i Wschodu powiększali istniejący rdzeń swoich mieszkańców, zarówno Feehan, jak i Quigley przyjęli politykę akomodacji etnicznej, która miała znaczący wpływ na rozwój dzielnic Chicago. Obydwaj faworyzowali parafię etniczną jako główny środek zaspokajania potrzeb duchowych wszystkich tych grup katolickich i pozwolili na budowę licznych kościołów, szkół i instytucji opieki społecznej, aby odpowiedzieć na charakterystyczne potrzeby katolickiej ludności etnicznej. Mimo że zachodnia część diecezji została zlikwidowana przez utworzenie diecezji Rockford w 1908, Liczba kościołów Chicago wzrosła z 194, kiedy Feehan przejął władzę, do 331, gdy zmarł Quigley. Miejskie parafie Chicago rozwijały się jako ważny duchowy, kulturalny i edukacyjny element życia Chicago.

Konsolidacja, widoczność, Siła: 1915-1965

chociaż rządy Feehan i Quigley zapewniały stabilność administracyjną, Archidiecezji Chicagowskiej nadal brakowało silnej administracji centralnej i środków do zapewnienia lokalnie wyszkolonego duchowieństwa. Jego wpływ na sprawy miejskie był minimalny lub pośredni. Zmiana ta nastąpiła wraz z pojawieniem się arcybiskupa George ’ a Williama Mundeleina. Zręczny w wykorzystywaniu pułapek urzędu, aby podkreślić swój prestiż, a tym samym promować sprawę katolicyzmu w mieście, Mundelein zdołał doprowadzić do harmonii często rozłamowego duchowieństwa chicagowskiego; bagatelizować, jeśli nie całkowicie zatrzymać, bałkanizujące skutki poprzedniego nacisku na pochodzenie etniczne; i zapewnić stworzenie rodzimego duchowieństwa poprzez budowę dwóch wspaniałych seminariów, Quigley na północnej stronie Chicago i St.Mary of the Lake inMundelein. W 1924 Papież Pius XI mianował Mundeleina pierwszym kardynałem. Dwa lata później Mundelein powitał w mieście Międzynarodowy Kongres Eucharystyczny, być może jedno z największych zgromadzeń religijnych w historii Chicago.tysiące gości zgromadziło się na sesjach w soldier Fieldand na terenie seminarium w hrabstwie Lake.

następca Mundeleina, Arcybiskup Samuel A. Stritch, zachował struktury administracyjne i finansowe Mundeleina, ale zastąpił imperialny styl swojego poprzednika bardziej przystępnym i naukowym sposobem przywództwa. Po ii Wojnie Światowej, Brytyjczyk zmierzył się z dwuetapowym wyzwaniem afrykańskiej emigracji do białych i katolickich dzielnic, a także z towarzyszącym temu przemieszczaniem się białych Chicagoń na przedmieścia i przedmieścia. Stritch zadręczał się tym, co przewidział jako opróżnienie miasta na przedmieściach i próbował współpracować z urzędnikami miejskimi w celu zachowania niektórych instytucji katolickich, zwłaszcza szpitali, a także stabilizacji dzielnic poprzez organizację społeczności. Stritch, południowiec, pogardzany ” mieszaniem rasowym.”Niemniej jednak, gdy seria żenujących incydentów dyskryminacji w archidiecezjalnych parafiach, szkołach i katolickich dzielnicach wybuchła pod koniec lat czterdziestych i przez lata pięćdziesiąte, stał się bardziej agresywny w zajmowaniu się przypadkami jawnego rasizmu.

Stritch odpowiedział również na potrzeby rosnącego pierścienia przedmieść i ruchu katolików na te tereny, ponieważ katolicyzm Chicago rozpoczął przejście z kultury miejskiej na podmiejską. Zatwierdził budowę 72 nowych parafii, z których tylko 24 znajdowały się w granicach miasta. W 1948 r. z Chicago odłączono hrabstwa will, Kankakee i Grundy, tworząc diecezję Joliet. Z powodów, które pozostają tajemnicą zamkniętą w archiwach Watykańskich, Stritch został przeniesiony do Rzymu w kwietniu 1958, gdzie zmarł w następnym miesiącu.

następca Stritcha, Albert G. Meyer skonfrontował się również z rosnącymi napięciami rasowymi Chicago i szczególną reakcją katolickiego duchowieństwa Chicago, religii i świeckich na zmiany rasowe. W 1960 r.nakazał wszystkim białym katolickim szkołom przyjmowanie afroamerykańskich dzieci i zrzucił ciężar swojego biura za Długoletnie wysiłki takich grup, jak Katolicka Rada Międzyrasowa, aby wprowadzić zmiany w katolickich postawach wobec rasy i integracji rasowej. W 1963 roku Krajowa Konferencja na temat religii i rasy, która odbyła się w Chicago, Meyer stanowczo potępił rasizm jako ” patologiczną infekcję.”

nalegając na nowoczesne techniki biznesowe, zaktualizowaną technologię, planowanie i zwiększoną efektywność biurokratyczną, Meyer wdrożył poważną reorganizację administracyjną Archidiecezji, która pozostała niezmieniona od czasów Mundelein. Na Soborze Watykańskim II Meyer stał się de facto przywódcą biskupów amerykańskich.

ten okres rozciągający się od Mundeleina do Meyera spowodował powstanie Chicago jako jednego z wiodących miast katolickich w Ameryce. Największa diecezja w kraju, Chicago rozwinęła przywództwo o reputacji liberalizmu politycznego, serdecznego zaangażowania w zmiany społeczne i innowacji liturgicznych. Ponadto Duchowieństwo Chicagowskie miało względną swobodę poszukiwania rozwiązań stale zmieniających się kwestii duszpasterskich i społecznych. W tym okresie zanikanie etniczności było silnie definiującą cechą życia Katolickiego w Chicago. Podczas gdy tożsamość etniczna utrzymywała się, a parafie etniczne nadal funkcjonowały, efekty amerykanizacji były coraz większe, zwłaszcza że ograniczenie imigracji zahamowało napływ przybyszów do diecezji. Mimo utraty Joliet liczba kościołów w tym okresie wzrosła z 331 do 457, a liczba księży diecezjalnych z 524 do 1344.

Tumult i przemiany: 1965-1997

obrady Watykanu II przyniosły ogromne zmiany w wielu uświęconych czasem aspektach wiary katolickiej. Zmiany liturgiczne rekonfigurowały wnętrze kościołów, ponieważ ołtarze były zwrócone w stronę Ludu, a łacina ustąpiła miejsca językowi potocznemu jako językowi kultu. Księża katoliccy wypracowali nowe rozumienie swojej roli wobec parafian i opierali się na starych modelach działań społecznych, których nauczyli się od kapłanów robotniczych i aktywistów poprzedniej epoki. W tym samym czasie duchowieństwo Chicagowskie stało się jednak poważną przeszkodą w osobie nowego arcybiskupa, Johna Patricka Cody ’ ego. Silny, czasami autorytarny przywódca, Cody agresywnie radził sobie z problemami urzędniczymi, scentralizował władzę we własnych rękach i dokończył wiele reform administracyjnych rozpoczętych przez jego poprzednika. Styl Cody ’ ego nie przypadł do gustu wielu Duchowieństwom Chicagowskim, którzy zorganizowali Stowarzyszenie księży chicagowskich, próbując zrównoważyć jego władzę. Zaangażowany w sprawiedliwość rasową, Cody był zdecydowanym zwolennikiem wysiłków afroamerykańskich parafii, a także wspólnych przedsięwzięć rasowych.

bez względu na wewnętrzne problemy Cody ’ ego, najwyraźniej utrzymywał dobre stosunki z przywódcami miasta, a także z prominentnymi frakcjami w okolicy. Szczególnym momentem triumfu był moment, w którym w październiku 1979 r.udało mu się sprowadzić do miasta Papieża Jana Pawła II na historyczną mszę św. w parku miejskim oraz wizytę w miejskiej parafii pięciu świętych męczenników. Mimo to jego trudności przywódcze ujawniły go, gdy przed śmiercią w kwietniu 1982 roku pojawiły się zarzuty o nierzetelność finansową.

następca Józefa Bernardyna przyniósł bardziej ireniczne i kolegialne podejście do zarządzania archidiecezją. Łagodny, łagodny i prawdziwie duchowy, Bernardyn rozwiał wiele złości wśród duchowieństwa wywołanej przez jego poprzednika, kiedy przedstawił się zgromadzonym kapłanom, mówiąc: „Ja jestem Józef, twój brat.”

uznając różnorodność Chicago, Bernardin rozszerzył krąg przywództwa, mianując biskupów pomocniczych reprezentujących główne grupy etniczne w mieście. Wyznaczył również kobiety Na stanowiska administracyjne wysokiego szczebla. Jeden z najbardziej ekumenicznych biskupów Chicago, utrzymywał ciepłe więzi z innymi przywódcami religijnymi miasta. Pomimo jego zasłużonej reputacji za kompromis i pojednanie, Bernardin zdobył również reputację za przekładanie wartości religijnych na mocne zasady. Jego metafora „bezszwowej odzieży” skrystalizowała sprzeciw Kościoła wobec zalegalizowanej aborcji, łącząc ją ze konsekwentną obroną życia we wszystkich jego fazach, w tym naganą kary śmierci.

Bernardin był zmuszony do radzenia sobie ze skutkami zmian demograficznych, które miały miejsce w katolicyzmie Chicago od końca II Wojny Światowej. w decyzjach naznaczonych wieloma kontrowersjami i sporami publicznymi zamknął lub skonsolidował dużą liczbę kościołów, wiele z nich na obszarach zaludnionych w dużej mierze przez Afroamerykanów. Upadek wielu z tych czcigodnych instytucji sygnalizował bardziej niż kiedykolwiek, że Katolicka ludność Chicago Nie rościła sobie prawa do miasta jako pierwszego miejsca tożsamości.

Bernardyn był również zmuszony do radzenia sobie z wiarą wywołaną objawieniami o niegodziwości seksualnej ze strony duchowieństwa, a w szczególności o niegodziwości wobec nieletnich. On sam został uwikłany w zamieszanie, gdy były Kleryk, który później odwołał zarzuty, wysunął przeciwko niemu sensacyjne zarzuty tego rodzaju.

gdy Bernardyn zmarł 14 listopada 1996 roku, całe miasto opłakiwało. Linie rozciągały się w nocy, aby zobaczyć jego ciało w Katedrze Świętego Imienia. Chicagowskie Media stale komentowały jego życie i transmitowały jego wzruszający pogrzeb milionom. W całym mieście protestanci,katolicy, Żydzi i inni opłakiwali jego śmierć.

następca Bernardina, Arcybiskup Francis George, OMI, został ustanowiony ósmym arcybiskupem Chicago i trzynastym zwierzchnikiem diecezji w maju 1997. George był pierwszym człowiekiem urodzonym w Chicago, który kierował diecezją.

Steven M. Avella