Wadżrajana wyjaśniła

Wiele osób uważa nauki Wadżrajany za dziwne i mylące, ale oferują one bezpośrednią ścieżkę do oświecenia. W tym nauczaniu zmarły mistrz Karma Kagyu Khenpo Karthar Rinpocze — który zmarł 6 października 2019 roku-przedstawia jasne wyjaśnienie Wadżrajany i jej głównych praktyk generowania i dopełniania, oparte na Pieśni Wielkiego siedemnastowiecznego jogina, Karma Chakme Rinpocze.

the root meaning: The path of generation and completion ’ s union.
to ma to, co trzeba wiedzieć i co trzeba medytować.

w piątej pieśni kwintesencji związku Mahamudry i Dzogczen: Praktyczne instrukcje szlachetnego Wielkiego współczującego, Czenrezika, Karma Chakme Rinpocze opisują ścieżkę, która składa się ze Zjednoczenia lub integracji etapu generacji (wizualizacji bóstwa lub bóstw) i etapu ukończenia (co w tym przypadku odnosi się do rozpoznania natury umysłu). Ta ścieżka jest przedstawiona jako dwie rzeczy, które mogą być praktykowane jednocześnie i niekoniecznie muszą być praktykowane osobno. Utwór składa się z dwóch części: co należy rozumieć i nad czym należy medytować. Znaczenie jest głębokie i rozległe. To, co należy zrozumieć, to rzeczywisty pogląd stojący za całą medytacją bóstwa, a to, co należy praktykować, to główna medytacja tej ścieżki.

Widok Wadżrajany

esencja umysłu wszystkich istot
jest pierwotną esencją stanu Buddy.
jego pustą esencją jest bezrodzona dharmakaja.
jej wyraźnymi przejawami są sambhogakaya.
jej nieustające współczucie jest barwną nirmanakayą.
nierozłącznym Związkiem tych trzech jest svabhavikakaya.
jego wieczną niezmiennością jest mahasukhakaja.

pogląd ten należy rozumieć w następujący sposób: natura umysłu wszystkich czujących istot, niezależnie od jakichkolwiek zaciemnień, które mogą go przesłaniać lub ukrywać, od samego początku była Buddą. W umyśle każdej istoty istnieje nieodłączne przebudzenie i doskonałość. W rzeczywistości, to jest to, czym jest umysł każdej istoty. Sam w sobie jest on wolny od wszelkich wad i kompletny ze wszystkimi cechami, a zatem naturę umysłu można nazwać Buddą. Nawet jeśli jesteśmy zdezorientowani i błądzimy po samsarze, ta podstawowa natura nie zdegenerowała się i nawet kiedy osiągniemy pełne przebudzenie, sama natura nie ulegnie poprawie. Natura umysłu pozostaje nienaruszona; innymi słowy, jest taka sama zarówno w kontekście podłoża, jak i w kontekście urzeczywistnienia. Jego zasadniczą pustką jest dharmakaja, zasadnicza natura umysłu, który jest wolny od powstawania, trwania i ustania. Niemniej jednak wasz umysł nie jest po prostu pusty; jest żywy, świadomy i poznawczy. Tą cechą, czyli przejawieniem umysłu jako klarowności, która nie jest zmieszana w jego doświadczeniu przejawień, jest sambhogakaya, czyli ciało pełnej przyjemności. Rzeczywistym przejawem tej klarowności, dobroci, zdolności reagowania i współczucia umysłu, który jest nieograniczony i nieustający w swej różnorodności, jest nirmanakaya.

kiedy mówimy o nich w tych kategoriach, te trzy wydają się różne od siebie. Pustka umysłu, jego jasność i powstawanie przejawień w umyśle nie są same w sobie znaczące, ale raczej są przejawami tego, co nie jest wrodzonym bytem, jak tęcza. Chociaż te trzy brzmią inaczej, nie są to trzy różne rzeczy, ale w rzeczywistości są jednością. Ta jedność, która jest samym umysłem, jest svabhavikakaya, czyli ciałem esencji. Ta jedność również nigdy się nie zmienia: nie poprawia się w czasie owocowania, ani nie degeneruje się w innych okolicznościach, dlatego nazywa się mahasukhakaya, czyli ciało Wielkiej błogości.

ta pierwotna, wrodzona obecność w sobie
nie została stworzona przez współczucie buddów, przez błogosławieństwo Guru,
lub przez głębokie, szczególne podstawy Dharmy.
mądrość była obecna w ten sposób.
wszystkie sutry i tantry są w tym zgodne.

od samego początku ta pierwotna mądrość była nieodłączna każdemu człowiekowi. Jest wrodzona; jest czymś, czego nigdy nie jesteśmy bez; nigdy jej nie tracimy ani od niej nie odchodzimy. Ponieważ jest i zawsze była jednością pustki i klarowności, ścieżka, która odpowiada charakterystycznej dla podłoża, jest zatem jednością tych dwóch etapów, generacji i dopełnienia. Ta jedność, która zawsze była naturą naszego umysłu i której nigdy nie byliśmy Bez, nie jest wytwarzana przez ścieżkę. Ścieżka odpowiada charakterystycznym właściwościom gruntu, ale ścieżka nie wytwarza ziemi, tylko ją ujawnia.

nie możesz powiedzieć, że umysł jest czymś; nie możesz powiedzieć, że umysł jest niczym; nie możesz powiedzieć, że jest znaczący; nie można powiedzieć, że nie istnieje i jest zupełnie bezpodstawny. Jego natura nie może być przez nikogo opisana.

ta doskonała natura umysłu nie powstała z powodu współczucia buddów, błogosławieństwa guru, ani z powodu głębokiego znaczenia Dharmy, takiego jak jej zrozumienie lub praktyka. Nie jest ona wytwarzana przez żadną z tych rzeczy; w ogóle nie jest wytwarzana. Zawsze tam była, od samego początku, chociaż nigdy nie możemy znaleźć początku; stÄ … d nie tylko nie zostaĹ 'a ona wyprodukowana, ale takĹĽe nie jest tak, ĹĽe w jakimĹ” momencie Natura ta byĹ 'a czysta i w jakiĹ” sposĂłb z niej zdegenerowaliĺ ” my siÄ™. Umysł zawsze był tym, czym jest sam w sobie, ale nie został rozpoznany. Zostało to przedstawione w ten sam sposób we wszystkich sutrach i tantrach. Tutaj wszystkie sutry odnoszą się przede wszystkim do sutr mahajany.

to dlaczego błądzimy po samsarze?
robimy to z powodu złudzenia, że nie znamy siebie.
na przykład, to tak, jakby widzieć człowieka, który ma złote serca
ale nie wie, że są złote i cierpi z głodu.
otrzymanie bezpośredniego uznania tego jest wielką życzliwością guru.

jeśli twój umysł od samego początku był nieskrępowaną czystością i doskonałością, możesz zapytać, dlaczego błądzimy po samsarze. To dlatego, że od samego początku nigdy nie rozpoznaliśmy naszej własnej natury. Nie oznacza to, że zdegenerowaliśmy się z poprzedniego stanu uznania, ale raczej nigdy nie było takiego stanu uznania. Zawsze patrzyliśmy na pozory Na zewnątrz, a ponieważ patrzymy na nie i nie rozpoznajemy ich, mylimy je jako całkowicie oddzielone od umysłu, w którym się ukazują. Innymi słowy, chociaż przejawienia jako przejaw umysłu są spontanicznie obecnymi trzema kajami, nie rozpoznajemy ich jako takich i dlatego błędnie pojmujemy, że są tym, czym nie są. Użycie słowa oszołomienie, błąd lub pomieszanie wskazuje, że nie widzimy rzeczy takimi, jakimi są. Nasz sposób widzenia rzeczy w samsarze jest odchyleniem od prawdy. Mylimy się. Widzimy rzeczy takimi, jakimi nie są i w rzeczywistości jest to samsara.

tekst daje analogię, która dotyczy skrajnie biednej osoby, której cały dom jest zrobiony ze złota, ale nie zdaje sobie z tego sprawy. Człowiek jest tak zubożały, że faktycznie jest głodny. Oczywiście osoba mogłaby się wyżywić, gdyby wiedziała, że w domu jest złoto, ale nie wiedząc o tym, głoduje. To dlatego wskazywanie na naturę waszego umysłu, aby być złotym, aby być doskonałym, jest takim aktem dobroci. Gdyby ktoś przyszedł do tej biednej osoby i powiedział: „nie musisz głodować, tam jest złoto”, to całkowicie zmieniłoby życie tej osoby.

możesz rozpoznać złoto, ale to nie rozwiąże głodu;
musisz je sprzedać i przygotować jedzenie przez smażenie,
gotowanie lub pieczenie, a następnie zjedzenie go zakończy głód.
w ten sam sposób, po tym jak guru da ci bezpośrednie rozpoznanie,
poprzez praktykę, twój błąd zostanie wyeliminowany i zostaniesz wyzwolony.

to ilustruje, dlaczego samo otrzymanie wskazania z natury umysłu nie jest wystarczające. Gdyby ktoś przyszedł i powiedział osobie, że ma złoto, to samo nie złagodzi jej głodu; musieliby użyć złota, wymieniając je na zboże lub inne jedzenie, które następnie musieliby ugotować i przygotować do jedzenia. Tekst jest zgodny z modelem tsampa, czyli prażonej mąki jęczmiennej. Najpierw trzeba upiec jęczmień, a następnie zmielić go na mąkę. Biedny człowiek mógł używać złota do kupowania prowiantu, gotowania jedzenia, a następnie jedzenia, i w ten sposób złagodzić wszelki głód.

podobnie samo otrzymanie wprowadzenia w naturę twojego umysłu, wskazanie na naturę twojego umysłu, nie usuwa twojego oszołomienia ani błędnego zrozumienia. Możesz uwolnić się od oszołomienia tylko poprzez zastosowanie w swojej praktyce tego, co zostało wskazane.

praktyka etapu generacji

Sutry mahajany i tantry Mantrajany są zgodne
że twój własny umysł jest w ten sposób stanem Buddy.
jednak sutry nie dają bezpośredniego uznania
, że twoje ciało jest stanem Buddy, a zatem jest to długa droga,
osiągnięcie stanu Buddy po trzech nieobliczalnych eonach.

wszystkie sutry mahajany i tantry Wadżrajany są zgodne co do natury umysłu Buddhy. Różnica polega na tym, że ścieżka sutr jest bardzo długa, ponieważ fakt, że naturą ciała fizycznego jest również Budda, nie jest w rzeczywistości wskazywany, podczas gdy ścieżka tantr jest krótka, ponieważ jest wskazywana. Ponadto, w tantrach oraz na najwyższym i końcowym poziomie sutr mahajany, trzeciej dharmaczakry, istnieje bardziej bezpośrednia identyfikacja wrodzonych cech, które są spontanicznie obecne w naturze umysłu. Poniżej-w zwykłych sutrach do drugiej dharmaczakry włącznie-natura rzeczy, a zatem natura umysłu, jest przede wszystkim opisana w kategoriach tego, czym ona nie jest; to znaczy, że jest ona w większości wskazywana jako pustka. Ale tutaj dokonuje się rozróżnienia bardziej w kategoriach Wskazywania spontanicznie obecnych cech w umyśle (tekst po prostu mówi, bezpośrednie rozpoznanie, że twoje ciało jest stanem Buddy), a nie tylko Wskazywania umysłu.

z powodu braku precyzyjnej identyfikacji wrodzonych cech w gruncie we wspólnej ścieżce sutr, potrzeba nawet tych o najwyższych zdolnościach trzech okresów niezliczonych eonów, aby ukończyć tę wspólną ścieżkę i osiągnąć stan Buddy. Na przykład, tyle czasu zajęło Buddzie Siakjamuni. Wielu innych buddów trwa tak długo, jak trzydzieści siedem okresów niezliczonych eonów.

najwyższe Tantry mają metody osiągnięcia stanu Buddy w ciągu jednego życia.
są głębokie ze względu na bezpośrednie uznanie własnego ciała za bóstwa.
dlatego najwyższe Tantry uczą w pełni
, że Twoje własne ciało jest mandalą bóstwa,
takich jak Samwara, Guhjasamaja, ośmiu heruk i tak dalej.

powodem, dla którego możesz osiągnąć stan Buddy w jednym życiu, zgodnie z wyższymi tantrami, tantrami anuttara jogi, jest to, że metoda tych tantr opiera się na identyfikacji natury twojego ciała jako Buddy. Każda z wyższych tantr ma swój własny sposób na wyjaśnienie, że naturą waszego ciała fizycznego jest mandala bóstw. Mówiąc konkretnie, będzie ona opisana jako mandala tej specyficznej Tantry, takiej jak Czakrasamwara i Guhjasamaja nowej tradycji lub osiem wielkich sadhanas lub osiem herukas starej tradycji. W każdym razie, fakt, że natura nie tylko umysłu, ale także ciała, jest Buddą, jest szczegółowo wyjaśniony we wszystkich tantrach jogi anuttara….

na czym polega praktyka, która powoduje manifestację tych cech? Składa się ona ze wszystkich praktyk oczyszczania zaciemnień i gromadzenia nagromadzeń, ale przede wszystkim z wizualizacji bóstw, recytowania mantr i odpoczynku umysłu w równomiernym umiejscowieniu samadhi. W miarę jak przechodzicie przez te praktyki, stopniowo, wraz ze wzrostem waszego zaznajomienia się z tymi wrodzonymi cechami, wasz stopień zaciemnienia—zaciemnienia poznawczego, ucisków umysłowych i zaciemnienia karmicznego—maleje. W miarę jak to się dzieje, zbliżacie się coraz bardziej do stanu Buddy lub przebudzenia….

etap zakończenia

następnie spójrz bezpośrednio na medytujący umysł.
wszystko, nad czym się medytuje, zniknie w pustce.

druga część, etap dopełnienia, wygląda następująco: patrząc bezpośrednio na umysł, który medytuje, wszystko, co było wcześniej wizualizowane, rozpuszcza się w pustce. W rzeczywistości nie myślicie: „rozpuszcza się w pustce”, ale raczej kierujecie swój umysł ku wizualizacji i patrzycie bezpośrednio na umysł, który wizualizował. Wtedy zmysł osoby wizualizującej coś po prostu się rozpuszcza.

umysł nie ma formy, koloru ani substancji.
nie istnieje na zewnątrz ani wewnątrz ciała, ani pomiędzy.
nawet jeśli szukasz go w każdym kierunku, jest nierealny.
nie ma miejsca pochodzenia, lokalizacji ani przeznaczenia.
to nie jest nic, twój umysł jest wyraźnie świadomy.
to nie jest jedno, bo powstaje różnie jak cokolwiek.
to nie jest wiele, bo wszystko ma jedną istotę.

kiedy patrzysz bezpośrednio na swój umysł, umysł, który medytował nad Chenrezik, zauważysz, że nie ma on fizycznej formy ani koloru; krótko mówiąc, nie ma on istotności. Jeśli chodzi o to, gdzie znajduje się umysł, jeśli spojrzycie na niego bezpośrednio, zobaczycie, że nie jest on ograniczony do jednego miejsca; dlatego nie możecie powiedzieć, że umysł jest na zewnątrz ciała, ale nie możecie również powiedzieć, że jest on po prostu wewnątrz ciała lub że jest gdzieś pomiędzy. Bez względu na to, gdzie jej szukasz-i możesz szukać jej w całym wszechświecie-nie znajdziesz jej w sensie znalezienia istotnej rzeczy, którą możesz szczerze nazwać swoim umysłem. Jeśli spojrzysz, skąd pochodzi, zobaczysz, że nie pochodzi skądkolwiek. Jeśli spojrzycie na to, gdzie ono jest, zobaczycie, że nie wydaje się nigdzie przebywać. Jeśli spojrzysz, aby zobaczyć, gdzie to idzie, zobaczysz, że nigdzie nie idzie.

ponieważ umysł nie ma istotnej cechy, istotnej egzystencji, żadnej lokalizacji itd., możecie pomyśleć: „cóż, umysł jest niczym.”Umysł nie jest niczym, ponieważ jest to twój umysł, który jest niezwykle żywy lub rażący w swojej świadomości poznawczej. Podobnie, nie możecie powiedzieć: „ten umysł, będąc świadomością poznawczą, jest jedną rzeczą”, ponieważ ta świadomość poznawcza jest nieskończona w swojej różnorodności. Może powstać jako doświadczenie czegokolwiek. Ale jednocześnie nie możecie powiedzieć, że umysł jest czymś innym, ponieważ cała ta nieskończona różnorodność doświadczeń poznawczych ma tę samą zasadniczą naturę.

nikt nie wie, jak opisać jego istotę.
jeśli ktoś opisuje go przez analogię, nigdy nie będzie końca opisywania go.
możesz używać wielu synonimów i terminów,
nazw takich jak „umysł”, „jaźń”, „alaja” i tak dalej,
ale w rzeczywistości jest to tylko ta obecna wiedza.

nie możesz powiedzieć, że umysł jest czymś; nie możesz powiedzieć, że umysł jest niczym; nie możesz powiedzieć, że jest znaczący; nie możesz powiedzieć, że nie istnieje i jest całkowicie nieistotny. Jego natura nie może być przez nikogo opisana. Oznacza to, że nikt, łącznie z buddystami, uczonymi, siddhami itd., nie może w rzeczywistości powiedzieć, czym naprawdę jest umysł. Nie dlatego, że nie wiedzą, czym jest umysł; dzieje się tak raczej dlatego, że umysł jest nie do pomyślenia, nie do pomyślenia i nie do opisania, jak to mówimy we wspólnej pochwale Pradżniaparamity. Samo w sobie jest niewyrażalne, dlatego kiedy próbujemy to opisać, używamy jakiejś analogii lub mówimy, czym to nie jest. „To nie to „i”to nie to.”Jeśli ograniczymy się do analogii mówiących, czym nie jest, nie ma końca temu, co można o tym powiedzieć. Jest tak wiele do powiedzenia, ale nigdy nie mówisz tego, czym jest sam umysł; dlatego wszystkie terminy i pojęcia, które wymyśliliśmy dla podstawy lub podstawy doświadczenia, same w sobie są umysłem. Nazywamy to” samym umysłem”; nazywamy to alaya, ” wszechpodstawą.”Przypisujemy mu wszelkiego rodzaju rzeczy; rozwijamy niezliczone postawy i teorie na ten temat. Wszystko to są naprawdę tylko koncepcje i nazwy dla tego właśnie Poznania czy doświadczenia chwili obecnej.

to samo w sobie jest korzeniem całej samsary i nirwany,
osiągnięciem stanu Buddy i popadaniem w niższe egzystencje,
wędrowaniem po bardzie, dobrymi i złymi odrodzeniami,
niechęcią, gniewem, pragnieniem, przywiązaniem,
wiarą, czystą percepcją, miłością, współczuciem,
doświadczeniami, realizacją, cechami, ścieżkami, Bhumi i tak dalej—
to właśnie ten umysł jest stwórcą ich wszystkich.

ten umysł sam w sobie jest podstawą wszelkiego doświadczenia, ponieważ to on doświadcza wszystkiego. Jest to zatem korzeń lub źródło zarówno samsary, jak i nirwany. Jeśli natura umysłu jest rozpoznawana, to uznanie i cechy nieodłączne naturze umysłu są źródłem wszystkiego, co nazywamy nirwaną: wszystkich cech buddów, ich ciał, domen itd. Jeśli natura umysłu nie jest rozpoznawana, to ten brak uznania, ta ignorancja jest podstawową przyczyną lub korzeniem całej samsary, całego jej cierpienia i braku wolności. To właśnie ten umysł, kiedy jego natura zostanie rozpoznana, osiąga stan Buddy. To właśnie ten umysł, kiedy jego natura jest nierozpoznana i na podstawie której nagromadzona jest karma, wpada do niższych sfer. To właśnie ten umysł wędruje przez bardo i to właśnie ten umysł przechodzi różne formy odradzania się, które są relatywnie lepsze lub gorsze w zależności od konkretnej karmy nagromadzonej w wyniku braku uznania własnej natury. To właśnie ten umysł, pod wpływem mocy ucisków umysłowych, które generujemy przez nieznajomość natury umysłu, gniewa się i żywi urazę. To ten umysł chce i to ten umysł pada ofiarą pragnienia i przywiązania. Krótko mówiąc, To właśnie ten umysł zachowuje lub angażuje się w korzeń i gałęzie dolegliwości umysłowych.

przez pewien stopień uznania i przez nagromadzenie zasług, to właśnie ten umysł doświadcza wiary i rozwija czysty pogląd. To właśnie ten umysł odczuwa współczucie i miłość do innych. To właśnie ten umysł generuje doświadczenie, realizację i wszystkie inne cechy ścieżki, więc to właśnie ten umysł przemierza ścieżkę i osiąga jej różne etapy i poziomy. To właśnie ten umysł sam w sobie robi i doświadcza wszystkich tych rzeczy.

ten właśnie umysł jest korzeniem wszelkiej niewoli, korzeniem wszelkiej katastrofy.
po przecięciu aorty zatrzymują się wszystkie zmysły.
dla tego, kto to zrozumiał i praktykował
nie ma Dharmy, która nie byłaby w niej zawarta.

ten umysł jest źródłem wszystkiego, a zatem ten umysł jest źródłem wszelkiej niewoli i wszelkiej katastrofy. To właśnie ten umysł staje się zdezorientowany przez brak rozpoznania swojej własnej natury, a następnie zostaje związany przez psychiczne dolegliwości. Uznanie lub brak uznania natury tego umysłu jest decydującym czynnikiem w tym, czy umysł ten doświadcza nirwany (w przypadku uznania) czy samsary (w przypadku braku uznania). Tutaj Karma Chakme daje analogię. Jeśli kogoś zabijesz przez przecięcie aorty, wszystkie jego zmysły zatrzymają się po śmierci. W ten sam sposób, jeśli uśmiercisz cały proces ignorancji poprzez rozpoznanie natury umysłu—ponieważ ignorancja jest, że tak powiem, siłą życiową samsary—wszelkie cierpienia i umysłowe utrapienia samsary ustają. Wszystkie Dharmy bez wyjątku są zatem włączone w rozpoznawanie i kultywowanie rozpoznawania natury waszego umysłu. To jest punkt całej Dharmy.

nie ma w tym nic do medytacji.
ale wystarczy spojrzeć na esencję bez rozpraszania uwagi,
bez nadziei na dobro i strachu przed złem,
bez myślenia, co to jest, a co nie.
bez względu na to, czy jest w ruchu, czy jasne, czy niejasne,
cokolwiek się pojawi, przyjrzyj się jej esencji.

nie ma przedmiotu medytacji, ponieważ twój umysł po prostu doświadcza samego siebie, tak jak jest w chwili obecnej. Wystarczy tutaj spojrzeć na naturę swojego umysłu bez rozpraszania uwagi. Słowa, na które się patrzy, są z natury językiem dualistycznym i są mylące w tym sensie, że umysł, na który się patrzy, nie jest czymś innym niż umysł, który patrzy.

robiąc to, nie ma potrzeby mieć nadziei, że wszystko pójdzie dobrze i że rozpoznasz naturę swojego umysłu, lub obawiać się, że coś pójdzie źle, a Ty zostaniesz rozproszony lub stracisz uznanie. Niepotrzebnie jest myśleć: „czy to jest to, czy nie jest to?”Nie ma znaczenia, czy twój umysł jest nieruchomy, czy w ruchu. Jeśli jest nieruchoma, nie pozostanie nieruchoma na zawsze, więc i tak nie powinno to mieć znaczenia. Nie ma nawet znaczenia, czy twój umysł jest szczególnie świadomy w tej chwili, czy w tym dniu. Niezależnie od tego, co dzieje się w twoim umyśle, po prostu patrz z intensywną lub rażącą świadomością na naturę tego, co powstaje. Termin vivid oznacza ” jednopunktowo bez rozproszenia uwagi.”Oznacza to, że nie pozwalasz, aby rozproszenie myśli odciągnęło Cię od patrzenia na naturę. To samo w sobie jest główną praktyką tutaj.

kiedy medytujesz w ten sposób w głównej praktyce,
jeśli odpoczywasz błogie i niezachwiane, to jest „bezruch.
jeśli nie odpoczywasz, ale biegasz w dziesięć kierunków, to jest ruch.”
bycie świadomym tego, co się pojawia, czy to bezruchu, czy ruchu, to jest świadomość.”

robiąc to, mogą się zdarzyć różne rzeczy. Czasami, kiedy patrzysz na naturę twojego umysłu, twój umysł nie porusza się; pozostaje ułożony, równomiernie, spokojnie w spoczynku. To jest bezruch. Innym razem wędruje po całym miejscu. To jest ruch. Istnieje również zdolność świadomości, rozpoznawania tego, czy umysł jest nieruchomy, czy porusza się.

chociaż wydają się być różne, to w istocie są jednością.
bezruch to Dharmakaya, ruch to nirmanakaya,
świadomość to sambhogakaya, a ich nierozłączność to svabhavikakaya.
są zalążkiem lub przyczyną realizacji trzech kayas.

kiedy doświadczasz bezruchu, ruchu i świadomości w medytacji, wydają się one trzema różnymi rzeczami. Jest spokój, jest ruch, a potem jest świadomość obu tych rzeczy; jednak wszystkie trzy są tej samej natury, są trzema Stanami tego samego umysłu. Tutaj Karma chakme mówi, że umysł w bezruchu jest dharmakayą; umysł w ruchu to nirmanakaya, a świadomość, która rozpoznaje spokój i ruch, to sambhogakaya. Ponadto, ponieważ nie są to trzy różne rzeczy, ale raczej trzy różne przejawy tego samego umysłu, są one zbiorowo svabhavikakaya, czyli ciałem esencji. W tym sensie są one przyczyną lub zalążkiem osiągnięcia trikayi, czyli trzech kayas. Tutaj nasienie odnosi się do faktu, że ten umysł jest w pełni objawiony w kontekście owocowania i że rozpoznanie lub zaznajomienie się z tą esencją jest nasieniem wyzwolenia.

dlatego nie ma dobra ani zła pod względem bezruchu i ruchu.
dlatego nie wybieraj, ale zachowuj to, co powstaje.
na początku wielokrotnie Szukaj krótkich okresów wiele razy,
następnie stopniowo szukaj dłużej i dłużej.

ponieważ są one tej samej natury, nie ma potrzeby, aby wolą spokój nad występowaniem lub ruchem; jeden nie jest lepszy od drugiego. Nie bądź selektywny, po prostu spójrz na naturę tego, co powstaje, nie czując, że musi to być jedna rzecz, a nie inna. Kiedy zaczynasz to ćwiczyć, ważne jest, aby robić to przez krótki czas. Jeśli spróbujesz przedłużyć go zbyt długo, wysiłek, który początkowo jest dla ciebie nieznany, będzie męczący, aw rezultacie staniesz się niechlujny i pozwolisz sobie na rozproszenie podczas siedzenia. Z tego powodu początkowo najlepiej jest spojrzeć na naturę umysłu przez bardzo krótkie chwile. Następnie stopniowo, w miarę poznawania go, możesz przedłużyć okresy patrzenia na naturę umysłu.

ta nauka jest zaadaptowana z kwintesencji związku Mahamudry i Dzogczen: Praktyczne instrukcje szlachetnego Wielkiego współczującego, Czenrezika, Karma Chakme Rinpocze, z komentarzem Khenpo Karthara Rinpocze, opublikowane przez KTD Publications, 2007.