Zaloguj się

… być Murzynem jest-jest?
być Murzynem, to Być.

—z „Toomer” Elizabeth Alexander

Jean Toomer miał złożony związek ze swoją pierwszą i jedyną poważną publikacją, książką z 1923. Powieść” Penguin Classics „została niedawno wznowiona ze wstępem literaturoznawcy George’ a Hutchinsona i przedmową powieściopisarki Zinzi Clemmons, jest niejednorodnym zbiorem opowiadań, winietek prozą i Poezji, które stały się nieprawdopodobnym punktem zwrotnym literatury renesansu w Harlemie. Jego poszukiwane fragmenty dramatyzują zanik afroamerykańskiej kultury ludowej, gdy czarni migrują z agrarnego Jima Crowa na południe i do północnych miast przemysłowych. Jest to nawiedzające i nawiedzone święto tej kultury, ponieważ została poświęcona maszynie nowoczesności. Toomer nazwał książkę „łabędzią pieśnią” dla czarnej folkowej przeszłości.

Świat Literacki był wtedy (jak to jest teraz, być może) głodny reprezentatywnych czarnych głosów; jak pisze Hutchinson, „wielu podkreślało” autentyczność ” Afroamerykanów Toomera i liryczny głos, którym ich wyczarował.”Ten akt wyczarowania skusił krytyków do odruchowego przyjęcia książki jako przedstawienia czarnego południa-i Toomera jako głosu tego południa. Jak zauważył jego przyjaciel Waldo Frank W przededniu do oryginalnego wydania książki, ” ta książka jest Południe.”Cane przekształcił się w Murzyńską gwiazdę literacką, której wpływ przefiltrowałby się przez afroamerykańską historię literatury: jego zainteresowanie tradycją ludową skrystalizowało poszukiwania przez Harlem Renaissance przydatnej Murzyńskiej przeszłości i byłoby pouczające dla późniejszych pisarzy od Zory Neale Hurston do Ralpha Ellisona do Elizabeth Alexander.

dla Toomera jednak to bliskie utożsamienie się z czarną kulturą ludową, a w ogóle Z Murzynem, było sprzeczne z jego własną koncepcją. W dużej mierze próbował unikać konwencjonalnych sposobów identyfikacji rasowej. W trakcie kariery pisarskiej młody artysta zaczął wyartykułować idiosynkratyczną i wysoce indywidualistyczną koncepcję rasy, w której był ” Amerykaninem, ani czarnym, ani białym, odrzucającym te podziały, akceptującym ludzi jako ludzi.”W oficjalnych dokumentach rządowych identyfikował się na przemian jako czarny i biały. Pisząc do Liberator o swojej tożsamości rasowej w sierpniu 1922 roku, oświadczył dość sympatycznie, że posiada „siedem mieszanin krwi”, i że z tego powodu jego rasowa ” pozycja w Ameryce była ciekawa. Żyłem równo wśród dwóch grup rasowych. Teraz biały, teraz kolorowy. Z własnego punktu widzenia jestem naturalnie i nieuchronnie Amerykaninem. Starałem się o duchową fuzję analogiczną do faktu mieszania się ras.”

w obliczu amerykańskich praw, które chroniły władzę poprzez egzekwowanie arbitralnych granic rasowych, Toomer nalegał na niuansowe i niekonwencjonalne poczucie tożsamości rasowej skoncentrowane wokół rzeczywistości hybrydyzacji rasowej—rzeczywistości, którą amerykańskie prawo chciało wymazać. Wygląd Cane ’ a zamazał hybrydową samoocenę pisarza: dyrektorzy czcigodnego modernistycznego wydawnictwa Boni i Liveright, a także krytycy literaccy, mocno przywiązali się do nowego ruchu murzyńskiego. Cokolwiek Toomer zamierzał osiągnąć z Cane ’ em, rezultatem było jego wcielenie do roli „murzyńskiego pisarza.”Tarcie między idiosynkratyczną ideologią rasy Toomera a konwencjonalnym myśleniem rasowym jego wydawcy zmaterializowało się najwyraźniej wokół Boni i prób promowania Cane’ a jako czarnego tekstu przez Liverighta. „Mój skład rasowy i moja pozycja w świecie są rzeczywistościami, które tylko ja mogę określić”, wściekły Toomer napisał do Horace ’ a Liverighta w 1923 roku. „…Oczekuję i żądam akceptacji siebie na ich podstawie. Nie oczekuję, że ktoś mi powie, za kogo powinienem się uważać.”

ale Toomer nie mógł przebić recepcji Cane ’ a jako głównie czarnego tekstu i publicznego postrzegania go jako murzyńskiego pisarza. Niemal natychmiast po publikacji książki wycofał się z centrum uwagi w poszukiwaniu filozoficznego i duchowego kierunku studiów, który mógłby pomieścić jego ekspansywne poczucie jaźni. W końcu wpadł pod panowanie rosyjskiego mistyka George ’ a Gurdżijewa, którego filozofia uważała ludzkość za niezdolną do dostępu do szerokiej świadomości swoich podstawowych jaźni z powodu przywiązania do społecznie określonych sposobów myślenia.

Toomer zastosował myśl Gurdżijewa do kwestii rasy. Pisząc we fragmencie z 1924 r., który później wygłosił w Harlemie, Toomer oświadczył, że dąży jedynie do „oderwania istotnego Murzyna od skorupy społecznej”, aby osiągnąć życie, które jest „świadome i dynamiczne, jego procesy naturalnie obejmujące rozszerzenie doświadczenia i odkrywanie nowych materiałów.”W 1929 r. we wpisie do dziennika zatytułowanym „z miejsca na miejsce” zadeklarował swój status „podróżnika”, którego niewielu ludzi pomyliłoby z „domem”, lubiącym osiadłe siedlisko. Wręcz przeciwnie, szybko tworzą opinię, że jestem kosmopolitą … poruszanie się jest dla mnie naturalną formą życia.”

jak wyjaśnia wprowadzenie Hutchinsona, znaczenie i implikacje unikalnej filozofii rasowej Toomera są nadal przedmiotem aktywnych zainteresowań naukowych. W „afterword to Liveright’ s 2011 edition of the text „Rudolph Byrd i Henry Louis Gates Jr. doszli do wniosku, że Jean Toomer zamierzał funkcjonować jako” transport z czerni ” i stwierdzili, że pisarz celowo przeszedł jako biały człowiek. W zawoalowanym odrzuceniu tej logiki, Hutchinson twierdzi, że ciągle zmieniająca się prezentacja Toomera była „raczej aktem czarnego człowieka próbującego 'przejść’ jako białego” i zgadza się z Allyson Hobbs, że Toomer „usiłował przekazać holistyczne zrozumienie” tożsamości rasowej, dla której Amerykański dyskurs rasowy nie miał języka.

w moim mniemaniu sens nieustannego ruchu, który Toomer podkreślał w „z miejsca na miejsce”, jest istotnym aspektem tego holistycznego rozumienia—co nazwał swoją” pozycją rasową”, a nie tożsamością. Zrozumienie unikalnego sformułowania „czerni” jako pozycji bycia w lub sposobu poruszania się po świecie, w przeciwieństwie do sztywnej tożsamości, wymaga zrozumienia, jak wysoko cenione jest dążenie do nieuchwytnego ruchu nad uśmiercającą stazą. To unikanie zastoju ma kluczowe znaczenie dla zmagania się z ostatecznie sfrustrowanym—i frustrującym—intelektualnym projektem Toomera. Nie jest to książka, która, jak twierdzili Gates i Byrd, ma przekroczyć czerń, Cane jest miejscem, w którym najzdolniej teoretyzuje zaskakująco współczesne pojęcie o tym, co oznacza czerń.

*

urodził się Nathan Pinchback Toomer w 1894 roku, Jean Toomer przyszedł na wiek w elitarnym, wyższej klasy afroamerykańskim świecie Waszyngtonu. jego dziadek P. B. S. Pinchback, jasnoskóry syn bogatego białego plantatora i niewolnika Mulata, krótko służył jako pełniący obowiązki gubernatora Luizjany-kadencji, która uczyniła go pierwszym czarnym gubernatorem narodu. W środowisku czarnej arystokracji na początku XX wieku status był ciągły z kolorem skóry; jasna skóra zapewniała rodzinie Toomer poziom przywilejów, który odróżniał ich nieco od innych Afroamerykanów. W późniejszym okresie swojego życia Toomer opisywał to środowisko jako unikalne w historii rasy amerykańskiej, społeczność, która ” nigdy wcześniej nie istniała i być może nigdy już nie będzie istnieć w Ameryce—w połowie drogi między Białym a czarnym światem.”

w swojej powieści z 2011 roku Gates i Byrd sugerują, że Toomer celowo bagatelizował zakres, w jakim jego rodzina była zakorzeniona w afroamerykańskim świecie kultury. Mimo to, jakkolwiek romantyczne—i być może nieszczere-wspomnienia Toomera o tej rzekomo liminalnej społeczności były, uchwyciły ważną prawdę o jego rasowych doświadczeniach z dzieciństwa. Młody Toomer podlegał niemal ciągłej oscylacji między czarnymi i białymi światami, co było możliwe dzięki szczególnym przywilejom, jakie przysługiwały mu jako członkowi czarnej elity. Po tym, jak ojciec Toomera, były niewolnik z Georgii, porzucił rodzinę, Jean wychowywał się w domu dziadka w zamożnej białej dzielnicy Waszyngtonu zgodnie z dyktaturą stolicy.rygorystycznie segregował system edukacji, jednak kształcił się w szkole all-black Garnet. Później mieszkał z matką w większości białych dzielnicach Nowego Jorku, ale po jej śmierci powrócił do czarnej elity stolicy, aby zamieszkać z wujkiem. W okresie dorastania uczęszczał do prestiżowej all-black Paul Laurence Dunbar High School, gdzie jego instruktorami byli czarni luminarze, tacy jak historyk Carter G. Woodson i socjolog Feministyczna Anna Julia Cooper.

Toomer w końcu uchylił się od szacownych oczekiwań związanych z karierą kogoś jego postury na rzecz pozornie bezcelowej wędrówki. Uczęszczał do sześciu różnych uczelni, studiując wszystko, od sprawności do historii, nigdy nie zdobywając stopnia naukowego, aż skromny dar pieniężny od dziadka pozwolił mu spędzić czas w Nowym Jorku. Jako początkujący pisarz przemierzał modernistyczne światy kulturowe White Lost Generation w Greenwich Village i New Negro movement w Harlemie. Taka płynność była przedłużeniem wczesnego życia młodego pisarza w Waszyngtonie.: jako jasnoskóry, nieokreślony rasowo człowiek o mieszanym pochodzeniu rasowym, którego życie charakteryzowało się perypatetycznym przekraczaniem linii kolorów, Toomer posiadał unikalną perspektywę na amerykańską hierarchię rasową jako zasadniczo porowatą i hybrydową strukturę, w której przenikały się czarne i białe światy. Była to struktura, przez którą jednostki mogły poruszać się i przechodzić, przynajmniej w takim stopniu, w jakim ich pozycje pozwalały na taki ruch.

to przez ten pryzmat Toomer zetknął się z południową czarną kulturą ludową. Chociaż początkujący pisarz był mocno zakorzeniony w uprzywilejowanym środowisku elitarnego czarnego społeczeństwa Waszyngtonu, jego związek z jego południowym dziedzictwem był bardziej wątły. Zmieniło się to jesienią 1921 roku, kiedy przyjął krótkotrwałą pracę w Sparta Agricultural and Industrial Institute, szkole w pobliżu Sparty w Gruzji. Jego formacyjne spotkania z czarną kulturą ludową doprowadziłyby go do nowej koncepcji jego tożsamości rasowej. Pisząc do Sherwooda Andersona o swoich doświadczeniach w Sparcie, Toomer przypomniał sobie spotkanie. „Tu byli Murzyni i ich śpiew” „Nigdy nie słyszałem utworów spirituals I work. Byli częścią mnie. Czasami identyfikowałam się z całym moim zmysłem tak intensywnie, że zatraciłam własną tożsamość.”

opis spotkania Toomera jest po części fascynujący, ponieważ jest tak dziwnie artykułowany: identyfikowałem się z całym moim zmysłem tak intensywnie, że straciłem własną tożsamość. Powtarzanie tożsamości przykuwa tu moją uwagę; rozumiem, że zetknął się z czernią z taką siłą percepcji, że sprawa tożsamości straciła dla niego znaczenie. W tym świetle, dalekim od zapewnienia prostego poczucia Dziedzictwa lub pochodzenia, z którego można pisać, Południe zapewniło mu przestrzeń i język, w którym mógł rozwinąć swoje niestabilne poczucie rasy. W liście do Andersona jego opis spotkania z duchowym nie modeluje prostego procesu identyfikacji. Odkrycie czarnego dziedzictwa kulturowego we własnej osobie naraża raczej na „tożsamość”, która jest paradoksalnie wymazaniem, utratą i unikaniem stabilnej tożsamości. Ten styk z czarną kulturą ludową wydaje się podobny do tego, co we współczesnym mowie nazwaliśmy fugitivity: operacji nieustannego unikania, która przekształca wszelkie próby sformułowania czerni w niekończące się opracowanie jej możliwych iteracji. Ta nieprzewidywalność, jak powiedział poeta i krytyk Fred Moten, skłania się ku pragnieniu ” myślenia bez punktu widzenia …myślenia poza pragnieniem punktu widzenia … „

kiedy ktoś wie, jak patrzeć, uznaje się, że to poczucie nieustannego uchylania się, to dążenie do „zewnątrz” konwencjonalnej ideologii rasy, istnieje w całym Cane. To właśnie pragnienie oscylowania między pozycjami ożywia koncepcję czerni Cane ’ a. Rzeczywiście, książka zakłada oscylację jako jakość operacyjną czerni. Podczas gdy Cane jest często opisywany jako próba uchwycenia i zachowania ginącej czarnej kultury ludowej, bardziej trafne może być opisanie go jako książki, która przyjmuje taką ulotność jako główną cechę tej kultury i która szuka formalnej reprezentacji proteańskich impulsów czerni.

jest to najbardziej widoczne w cechach formalnych Cane ’ a, w sposobie, w jaki kładzie nacisk na gromadzenie różnych opowiadań, wierszy, a nawet dramatów scenicznych pod rubryką „powieści”, używając heterogeniczności, aby siłą zmienić kategorię gatunkową. Ostatnia część książki, pół-autobiograficzna opowieść zatytułowana „Kabnis”, opowiada o frustrującym pobycie tytułowego narratora w szkole na wsi w Gruzji. Zakłopotany i sfrustrowany przez społeczność, która jest przytłumiona dziedzicznymi założeniami o tym, co definiuje czerń, kabnis zbuntuje się. Te założenia” nie będą pasować do formy, która jest oznaczona na m soul”, deklaruje. „Ta forma, która spaliła się w mojej duszy, to jakaś pokręcona okropna rzecz, która wkradła się ze snu, koszmaru godam, zwyczaju pozostania w miejscu, chyba że go nakarmię. Żyje słowami.”To pojęcie zniekształconej, okropnej formy, która przeciwstawia się konwencjonalnej ekspresji, prześladuje Kabnisa; jego wyzwaniem jest znalezienie słów, które mogłyby wyrazić to, co jest w środku. Modele historii, które poprzez swoją formę zmierzają w kierunku „zniekształconych, rozdwojonych, torturowanych, pokręconych słów”: utwór jest dziwacznym połączeniem formy opowiadania i dramatu scenicznego, które w dużej mierze unikają liryzmu, dla którego Cane był tak popularny, na rzecz aspektu gnomicznego, którego niejasność wynika z rozbieżnych cech formalnych, które łączy. W. E. B. Du Bois fumed o tej mercurial jakości, pragnąc, że trzcina jest tekstem mógł ” zrozumieć zamiast niejasno zgadywać.”

nacisk Toomera na heterogeniczność w sercu czerni nie jest nigdzie tak wyraźny, jak w” Song of the Son”, wierszu, który może być najbardziej znanym utworem Cane ’ a. Z językiem, który wyraźnie kiwnie głową w stronę tragedii ulotnej Kultury Ludowej, wiersz łatwo nadaje się do interpretacji jako Elegia śmierci autentycznej czarnej kultury. Mówca wiersza opłakuje: „W czasie, bo choć słońce zachodzi / śpiewana rasa niewolników, nie zaszło; / choć późno, O ziemio, jeszcze nie jest za późno / złapać twą łzawą duszę, odchodząc, wkrótce odszedł, / odchodząc, złapać twą łzawą duszę wkrótce odszedł.”Ta łabędzi śpiew nie jest jednak tylko okazją do żałoby; wkrótce mówca zwraca się bezpośrednio do swoich przodków. „O niewolnicy Murzyni, ciemnofioletowe dojrzałe śliwki”, zaczyna. „Ściśnięte i pękające w powietrzu sosnowego drewna / przechodząc, zanim rozebrały stare drzewo / jedna śliwka została dla mnie zachowana, jedno ziarno staje się / wieczną pieśnią, śpiewającym drzewem / kolędowanie miękko dusz niewoli / czym były i że są dla mnie / kolędowanie miękko dusz niewoli.”

dzieje się tu pewna rozbieżność, uznanie, że starając się uchwycić i zachować jego dziedzictwo, mówca wiersza jednocześnie je przekształca. W wierszu zachowanie jest nierozerwalnie związane z gwałtownym procesem rozbierania, przymusowej zmiany, w wyniku której mówca podnosi jedno ziarno z całości Kultury Ludowej. Wydobywając to ziarno ze starego drzewa, mówca może stać się opiekunem pieśni zmarłych czarnych niewolników – ale także rysuje różnicę między tym, kim faktycznie byli niewolnicy, a tym, czym się stają, gdy poddaje ich reprezentacji. Jednak w jakiś sposób ta rozbieżność między historią a reprezentacją artystyczną łączy się w jedną, wieczną pieśń—czarną pieśń ludową, która jawi się jako odwieczny wyraz niezmiennej Kultury rasowej, ale w rzeczywistości zaciemnia trwałą zmienność.

w ten sposób Toomer przedstawia czerń jako nadmiar, który denerwuje każdą próbę jej powstrzymania. Uważał czerń za nieustanne stawanie się, coś, co po prostu „jest”, jak poetka Elizabeth Alexander zasugerowała później w wierszu ” Toomer.”Zamiast wąskiej tożsamości proponował ruch wędrowny i zmienny, który odmawia konwencjonalnych pojęć tożsamości, ponieważ jest to nic innego jak „dowolna postać Murzyna, złożona z tego, jaki inny by go chciał.”Dla niego ta niestabilność była ciemnością, którą amerykańska polityka rasowa podjęła, aby uniknąć uznania. W tym sensie, Cane reprezentuje jedną z pierwszych prób śpiewania, jak sformułował Moten, „otwartego zestawu zdań w rodzaju czerń to x …” podczas gdy Toomer mógł (dość ironicznie) przez resztę swojej kariery borykać się z odkryciem sposobu ekspresji, w którym komunikować tak radykalną niestabilność, ponowne pojawienie się Cane ’ a daje nam szansę uznania jego niewyrażalnego ideału jako kroku w kierunku teoretyzowania sposobu nieustannej predykacji, który znamy jako „czarne studium.”