Arquidiocese de Chicago

A história do catolicismo romano em Chicago foi moldada pelas realidades econômicas, políticas e sociais mais amplas da cidade e Região Metropolitana. Por outro lado, a Igreja também teve um impacto decisivo na forma da cidade pela sua propriedade da propriedade urbana, a sua prestação de serviços sociais e a influência dos seus ensinamentos sobre os homens e mulheres que vivem em Chicago. Ainda mais, a Igreja Católica deu um sentido de solidariedade comunitária aos muitos Chicagoanos que identificaram seus bairros pelo nome de seus parishchurch. Muitas vezes reforçado pela etnia, este senso de identidade tem sido caracterizado pela participação conjunta no Credo, culto e Código do Catolicismo Romano.

a entidade jurídica conhecida como Arquidiocese Católica Romana de Chicago é a principal estrutura organizacional para a vida católica nos Condados de Cook e Lake. Definido de acordo com a Lei de Illinois como uma corporação única, o Arcebispo Católico Romano de Chicago supervisiona milhares de funcionários, leigos, religiosos e clericais; possui milhões de dólares de capital e propriedade metropolitana; e o mais importante, estrutura a vida espiritual de milhões de Chicagoanos. Através da sua autoridade espiritual e legal, bem como do seu próprio prestígio pessoal, os bispos e arcebispos de Chicago exerceram uma enorme influência. Embora os escalões superiores de liderança na Igreja Católica de Chicago tenham sido até recentemente reservados para homens, mulheres e homens têm trabalhado lado a lado, em muitos casos, em nome dos ideais e instituições católicas. Isto inclui não só os membros das Comunidades religiosas de homens e mulheres, mas também leigos como a líder do Movimento Da Família Cristã Patty Crowley.A Diocese de Chicago, abrangendo todo o estado de Illinois, foi formalmente separada da Diocese de Vincennes pelo Papa Gregório XVI em 28 de novembro de 1843. Ao criar uma diocese separada, as autoridades da Igreja reconheceram que o número de católicos que permaneciam em Chicago e perto de Chicago havia aumentado o suficiente para sustentar uma existência eclesiástica independente. As autoridades romanas nomearam Guilherme Quarter como o primeiro bispo da nova diocese. Quarter começou a lançar as bases para a vigorosa vida da Igreja, criando paróquias, estabelecendo um seminário, e desenvolvendo outras instituições educacionais compostas por comunidades religiosas masculinas e femininas. Ele também pediu ao legislativo para estabelecer o Bispo de Chicago e seus sucessores como uma única empresa. Isso deu aos futuros bispos um enorme poder na organização dos assuntos da igreja e no desenvolvimento da presença Católica na cidade. Após a morte de um quarto, a diocese sofreu três décadas de instabilidade administrativa, agravada pela perda de quase um milhão de dólares em propriedade da Igreja no incêndio de 1871.

durante este período, partes da diocese foram cortadas para criar jurisdições eclesiásticas separadas. A metade sul do Estado tornou-se Diocese de Quincy em 1853. A diocese de Alton (mais tarde Springfield) seguiu quatro anos depois e em 1877 a Diocese de Peoria foi estabelecida. Em 1880 Roma designou a Diocese de Chicago como Arquidiocese, elevando-a à preeminência entre todas as dioceses da região e estabelecendo seu bispo como arcebispo.

expansão étnica: 1879-1915

dois bispos presidiram a esta era de recuperação e crescimento, Patrick A. Feehan e James Edward Quigley. A matriz do desenvolvimento Católico nesta época foi a industrialização crescente da cidade e a imigração fortemente Católica que forneceu sua força de trabalho. À medida que os europeus do Sul e do Leste aumentavam o núcleo existente de irlandeses e alemães, Feehan e Quigley adotaram uma política de acomodação étnica que teve um impacto significativo no desenvolvimento dos bairros de Chicago. Ambos favoreceram a paróquia étnica como o principal meio de atender às necessidades espirituais de todos esses grupos católicos e permitiram a construção de numerosas igrejas, escolas e instituições de bem-estar social para responder às necessidades distintas das etnias Católicas. Apesar de uma porção ocidental da diocese ser cortada pela criação da Diocese de Rockford em 1908, o número de igrejas de Chicago aumentou de 194, quando Feehan passou para 331, quando Quigley morreu. As paróquias urbanas de Chicago floresceram como um importante componente espiritual, cultural e educacional da vida de Chicago.

Consolidação, Visibilidade, Influência: 1915-1965

Embora os reinados de Feehan e Quigley desde administrativa, a estabilidade, a arquidiocese de Chicago ainda carecia de uma forte administração central e um meio de fornecer localmente treinados clero. O seu impacto nos assuntos urbanos foi mínimo ou indirecto. Isso mudaria com o advento do arcebispo George William Mundelein. Adepto de usar as armadilhas do ofício para enfatizar seu prestígio e, assim, promover a causa do catolicismo na cidade, Mundelein conseguiu trazer harmonia para o clero de Chicago, muitas vezes fracturado.; minimização, se não totalmente parar, os efeitos balcanizantes da ênfase anterior sobre a etnia; e providenciar para a criação de um clero nativo, construindo dois magnificentseminários, Quigley em Chicago ‘ snear North Sideand St.Mary of the Lake inMundelein. Em 1924, o Papa Pio XI nomeou Mundelein primeiro cardeal de Chicago. Dois anos mais tarde, Mundelein acolheu o Congresso Eucarístico Internacional na cidade, talvez o maior encontro religioso da história de Chicago, com milhares de visitantes se reunindo em sessões em campo soldado e nos terrenos do seminário no Condado de Lake.

o sucessor de Mundelein, o Arcebispo Samuel A. Stritch, manteve as estruturas administrativas e financeiras de Mundelein, mas substituiu o estilo imperial de seu antecessor por um modo mais acessível e acadêmico de liderança. Após a guerra mundial, o Istritch confrontou o duplo desafio da migração americana para bairros anteriormente brancos e católicos e o movimento concomitante de Chicagoanos brancos para os perímetros da cidade e suburbia. Stritch angustiado, sem saber o que ele previu como o esvaziamento da cidade para os subúrbios e tentou cooperar com as autoridades da cidade para preservar certas instituições Católicas, especiallyhospitals, bem como para estabilizar bairros throughcommunity organização. Stritch, um sulista, desdenhou “mistura racial”.”No entanto, como uma série de incidentes embaraçosos de discriminação nas paróquias Arquidiocesanas, escolas e bairros católicos irromperam nos anos 40 e ao longo dos anos 50, ele tornou-se mais agressivo em atender a casos de racismo evidente.Stritch também respondeu às necessidades de um crescente círculo de subúrbios e ao movimento dos católicos para essas áreas, como o catolicismo de Chicago começou a mudança de uma cultura urbana para uma cultura suburbana. Ele aprovou a construção de 72 novas paróquias, das quais apenas 24 estavam nos limites da cidade. Em 1948, os condados de Will, Kankakee e Grundy foram separados de Chicago para formar a Diocese de Joliet. Por razões que permanecem um mistério nos arquivos Do Vaticano, Stritch foi transferido para Roma em abril de 1958, onde morreu no mês seguinte.

o sucessor de Stritch, Albert G. Meyer também confrontou as crescentes tensões raciais de Chicago e a resposta particular do clero católico, religioso e leigo de Chicago à mudança racial. Em 1960, ele ordenou que todas as escolas whitecatólicas aceitassem crianças afro-americanas e jogou o peso de seu escritório por trás dos esforços de longa vida de grupos como o Conselho Inter-racial católico para realizar mudanças nas atitudes católicas em relação à raça e integração racial. Em uma Conferência Nacional de 1963 sobre religião e raça realizada em Chicago, Meyer firmemente denunciou o racismo como uma “infecção patológica”.”

insistindo em técnicas modernas de negócios, tecnologia atualizada, planejamento e aumento da eficiência burocrática, Meyer implementou uma grande reorganização administrativa de uma arquidiocese que permaneceu inalterada desde os dias de Mundelein. No Concílio Vaticano II Meyer emergiu como o líder de facto dos Bispos americanos.

este período que se estende de Mundelein a Meyer viu o surgimento de Chicago como uma das principais cidades católicas da América. A maior diocese do país, Chicago desenvolveu uma liderança com uma reputação de liberalismo político, forte compromisso com a mudança social e inovação litúrgica. Além disso, o clero de Chicago tinha relativa liberdade de procurar soluções para as questões pastorais e sociais em constante mudança. Este período também viu o declínio da etnia como uma característica marcante da vida católica de Chicago. Enquanto as identidades étnicas persistiam, e as paróquias étnicas continuaram a funcionar, os efeitos da americanização estavam a tomar posse, especialmente quando a restrição da imigração sufocou o fluxo de recém-chegados para a diocese. Mesmo com a perda de Joliet, o número de igrejas nesse período cresceu de 331 para 457 e o número de sacerdotes diocesanos de 524 para 1344.

tumulto e transição: 1965-1997

as deliberações do Vaticano II trouxeram mudanças profundas para muitas das antigas externalidades da fé católica. Mudanças litúrgicas reconfiguraram o interior das igrejas como altares foram voltados para enfrentar o povo e o latim deu lugar ao vernáculo como a língua de culto. Os padres católicos desenvolveram uma nova compreensão do seu papel perante os seus paroquianos e construíram-se a partir de velhos modelos de acção social que tinham aprendido com os padres trabalhistas e activistas interraciais da época anterior. Ao mesmo tempo, no entanto, a tradicional mente independente do clero de Chicago deparou-se com um grande obstáculo na pessoa do novo arcebispo, John Patrick Cody. Um líder forte, às vezes autoritário, Cody moveu-se agressivamente para lidar com os problemas clericais remanescentes, centralizar o poder em suas próprias mãos, e completar muitas das reformas administrativas iniciadas por seu antecessor. O estilo de Cody não se encaixava bem com muitos dos Clérigos de Chicago, que organizaram a Associação dos Padres de Chicago em uma tentativa de contrabalançar seu poder. Comprometido com a justiça racial, Cody era um forte defensor dos esforços das paróquias afro-americanas, bem como esforços raciais conjuntos.Quaisquer que fossem os problemas internos que Cody enfrentasse, ele aparentemente manteve-se em bons termos com os líderes da cidade, bem como com Facções proeminentes na área. Ele desfrutou de um momento particular de triunfo quando conseguiu trazer o Papa João Paulo II para a cidade em outubro de 1979 para uma missa histórica em prol de Park e uma visita à paróquia dos cinco Santos Mártires da cidade. No entanto, suas dificuldades de liderança o deixaram exposto quando alegações de má Conduta Financeira surgiram antes de sua morte em abril de 1982.O sucessor de Cody, Joseph Bernardin, trouxe uma abordagem mais irenica e colegial à governança da Arquidiocese. De fala suave, gentil e genuinamente espiritual, Bernardino dissipou grande parte do rancor entre o clero gerado por seu antecessor, quando ele se apresentou aos seus sacerdotes reunidos, dizendo: “Eu sou José, seu irmão.”

reconhecendo a diversidade de Chicago, Bernardin alargou o círculo de liderança, nomeando Bispos Auxiliares representando os principais grupos étnicos da cidade. Ele também nomeou mulheres para cargos administrativos de alto nível. Um dos Bispos mais ecumênicos de Chicago, ele cultivou laços quentes com outros líderes religiosos da cidade. Apesar de sua bem merecida reputação de compromisso e conciliação, Bernardin também ganhou uma reputação por sua tradução de valores religiosos em princípios firmes. Sua metáfora “uniforme” cristalizou a oposição da Igreja ao aborto legalizado, ligando-o a uma defesa consistente da vida em todas as suas fases, incluindo uma repreensão da pena capital.

Bernardin foi obrigado a lidar com os efeitos do thedemographicshifts que tinha ocorrido em Chicago, o Catolicismo desde o final da II Guerra Mundial. Em decisões marcado por muita polêmica e disputa pública, ele fechado ou consolidação de um grande número de igrejas, muitos deles em áreas povoadas principalmente por afro-Americanos. O desaparecimento de muitas dessas veneráveis instituições sinalizou mais visivelmente do que nunca que a população católica de Chicago já não reivindicava a cidade como seu primeiro local de identidade.

Bernardin também foi obrigado a lidar com o turbilhão gerado por revelações de má conduta sexual por parte do clero, mais particularmente má conduta envolvendo menores. Ele mesmo foi pego no tumulto quando alegações sensacionais desta natureza foram feitas contra ele por um ex-seminarista que mais tarde retratou as acusações.Quando Bernardin morreu em 14 de novembro de 1996, toda a cidade chorou. Linhas estendidas na noite para ver seu corpo na Catedral de Nome Santo. Os meios de comunicação de Chicago mantiveram um comentário constante sobre a sua vida e transmitiram o seu comovente funeral para milhões. Em toda a cidade,protestantes, católicos, judeus e outros lamentaram a sua morte.O sucessor de Bernardin, o Arcebispo Francis George, OMI, foi instalado como oitavo arcebispo de Chicago e décimo terceiro líder da diocese em maio de 1997. Um homem acadêmico e articulado, George foi o primeiro homem nascido em Chicago a liderar a diocese.

Steven M. Avella