Os Cinco Kleshas: Causas do Sofrimento

Entendida tanto como o Budismo e o Hinduísmo como blocos no caminho para a iluminação ou o Samadhi, os kleshas são pensados como ‘aflições’ ou estados mentais negativos. Directamente traduzidos do sânscrito como “veneno”, são as várias “toxinas” ou venenos que causam sofrimento através da vida. Superar as kleshas leva ao fim do sofrimento, e à libertação final do ciclo repetido de nascimento, morte e renascimento, conhecido como a roda de Samsara.

venenos no caminho

todos nós deparamos com desafios na vida – isso é o que constrói o caráter e nos torna mais fortes – mas ter as ferramentas para superar esses desafios é algo que a filosofia de Yoga pode ajudar. Grande parte da sabedoria transmitida ao longo de milhares de anos faz tanto sentido hoje como naquela época, pois as várias causas do sofrimento – como veremos – também não são diferentes Agora do que eram há tantos anos atrás.

identificados nos Sutras de Yoga de Patanjali, os cinco Kleshas ou ‘aflições’ são: Avidya (ignorância), Asmita (egoísmo), Raga (apego), Dvesa (aversão ou ódio), e Abinivesah (agarrado à vida e medo da morte). Alguns dos kleshas afligem-nos diariamente a um nível sutil, mas outros podem ser avassaladores e causar grande dor. O que todos esses venenos têm em comum, no entanto, é que eles nos impedem de desfrutar plenamente da vida, de estar verdadeiramente presente no agora, e de ter um senso de liberdade. Leia para descobrir como cada aflição pode nos afetar, e como esse conhecimento pode nos ajudar a superar esses desafios no caminho para Samadhi. A palavra sânscrita vidya significa conhecimento verdadeiro, um conhecimento interior profundo e sabedoria superior. O prefixo ” A “significa essencialmente “não”, então neste sentido podemos entender que a palavra “avidya” se refere a uma falta de conhecimento ou mal-entendido. Dentro do Yoga Sutras, avidya é muitas vezes traduzido como “equívoco, falta de conhecimento espiritual, ou ignorância espiritual’, e esta é a primeira vez klesha que é a causa raiz, e outros muitos textos, mesmo descrever avidya como o tronco da árvore do sofrimento, com todas as outras kleshas, ramificando-se dele.

Quando se trata de alcançar a iluminação, você pode ter lido em um post anterior que o verdadeiro significado de Samadhi (pelo menos na minha opinião) não é uma queima de fogos de alegria e êxtase, mas uma sensação de contentamento e equanimidade, e uma compreensão da verdadeira realidade. Avidya é possivelmente um dos obstáculos mais desafiadores a serem superados no que diz respeito a encontrar contentamento, já que nos mostra o mundo através de uma lente muito estreita e falsa, que é muitas vezes considerada como um véu. Com o véu de avidya cobrindo nossos olhos metafóricos, não vemos a realidade, mas vemos o que pensamos ser realidade. Cada um de nós tem uma percepção de como o mundo é, feito das nossas experiências passadas, expectativas e aquilo em que acreditamos, o que significa que cada um de nós criou virtualmente as nossas próprias realidades, que podem ser completamente diferentes umas das outras, mas tentam coexistir em harmonia. Quando afligidos por avidya, acreditamos que nossos pensamentos são verdadeiros, que nossas percepções são realidade, e que o que acreditamos individualmente é ‘certo’ é a verdade. Esta falta de conhecimento e sabedoria é a mais difícil de superar não porque há tanto para aprender, mas porque há tanto para não aprender e deixar de lado. Avidya dá à luz todas as outras kleshas, que causam medo, dor e sofrimento, simplesmente porque tendemos a acreditar em nossas próprias percepções e padrões de pensamento, ao invés de remover o véu e ver a vida pelo que ela realmente é. A palavra “Smita” foi usada para descrever o sorriso, mas nos textos “Shishupala Vadha” e “Pajcaratra”, a palavra refere-se a expansão e florescimento. Esta expressão de Smita (agora um popular Nome feminino Hindu) é uma maneira maravilhosa de entender o que asmita – o oposto exato – significa.

este segundo klesha é tudo sobre deixar o sentido de ‘eu-Eu-Meu’ se tornar a coisa mais importante na vida. Podemos ver isso atualmente na geração milenar; a faixa etária com possivelmente o mais forte sentido de “eu”, mas também uma enorme quantidade de sofrimento emocional e psicológico. Quando falamos sobre o ego, a origem da palavra nunca foi concebido para denotar algo intrinsecamente “mal”, mas o simples (ou não tão simples) parte de nós que é a nossa personalidade, e em Luta teoria é encontrado entre o caótico e primitivo ‘id’ e a consciência moral do super-ego.

o ego era originalmente suposto ser a parte de nós que combinava nossa natureza e nutrição, e tomava decisões baseadas no raciocínio. O sofrimento surge no entanto, quando nos tornamos egoístas, e em vez de expandir e florescer, nossa consciência encolhe e nos tornamos egoístas. Quanto mais eu sou a coisa mais importante do mundo, e quanto mais foco colocado em mim, mais pressão eu sinto, porque parece que todo o mundo gira em torno de mim. Qualquer perturbação ou perturbação que ocorra é sentida como sendo muito maior do que realmente é, porque com uma pessoa focada no ego, seu mundo é muito menor do que uma pessoa menos focada no ego, com um sentimento de estar conectada ao mundo exterior, e um senso de algum tipo de consciência ou verdade superior.

Raga e Dvesa

apego e aversão podem nos empurrar e puxar em todas as direções, o que significa que estamos sempre à mercê do que precisamos, queremos ou gostamos, e do que tememos ou odiamos. Este efeito push-pull é outra maneira de perceber que não estamos realmente vendo a realidade para o que ela realmente é, mas reagindo momento a momento para os gostos pessoais e desgostos que construímos ao longo do tempo. Na luz de BKS Iyengar sobre os Sutras de Yoga, ele diz que Raga e Dvesa nos afligem em um nível emocional, e são marcas de prazeres e dores. Fisicamente, diz que estão localizados no hipotálamo ou no subconsciente do cérebro. A mente subconsciente afeta nossos comportamentos, e parece estar tão profundamente enraizada que podemos nem mesmo perceber que temos certos apegos ou aversão. Embora possa ser mais claro para ver por que ter uma aversão ou repulsão em relação a algo pode causar sofrimento (é contrair, não expandir ou florescer, causa estresse, ansiedade, e é muito consumindo em um nível psicológico, deixando pouco espaço para a progressão espiritual, muito menos iluminação), pode não ser óbvio por que os apegos causam sofrimento. O sentimento ligado a uma experiência prazerosa pode acontecer instantaneamente – com o sabor do chocolate, o cheiro do café, ou a sensação de uma droga. Todas estas coisas criam uma libertação de produtos químicos que estimulam o cérebro a querer mais, e se continuarmos a dar mais regularmente o suficiente, podemos nos apegar a ele. Em termos de relacionamentos, podemos ficar ligados ou dependentes de outras pessoas, se eles parecem nos dar alguma forma de segurança ou de fornecer carinho e respeito a bens materiais, podemos ver claramente como é fácil se tornar anexado a um pedaço de tecnologia ou plataforma de mídia social. Embora estas experiências agradáveis possam sentir-se bem inicialmente, a maioria delas criará alguma forma de sofrimento se o permitirmos, porque uma vez que essa experiência prazerosa acabou, muitas vezes sentimo-nos tristes por isso, e desejamos que esse prazer regresse. Em termos budistas, isso é conhecido como “desejo”, e é uma grande causa de sofrimento. Se não estivermos satisfeitos, ansiamos, e se obtivermos o que desejamos, consolidamos esse apego dentro de nós, o que significa que nunca estamos verdadeiramente no momento presente.

como superar o apego, então? Não se trata de evitar qualquer tipo de prazer, mas de perceber a natureza impermanente do prazer e da dor, e de observar nossos pensamentos e comportamentos. A frase “ouça o seu corpo” pode ser usada demais, mas pode ser incrivelmente útil ao lidar com o apego. Pergunte a si mesmo.; Preciso disto ou quero-o? Isto é mesmo certo para mim, ou estou apegado a ele?

Abhinivesa

o medo final é o último dos kleshas, e aquele que pode ser visto como a raiz do próprio medo. Medo da morte. Em partes do leste como Índia e Nepal, a morte não é tanto um assunto tabu, enquanto aqui no Ocidente, é geralmente algo que tentamos evitar falar, muito menos aprofundar em detalhes sobre isso. Com importantes textos hindus e budistas baseados na noção de que você realmente não é o seu corpo, mas algo muito maior e mais profundo, aqueles nas culturas orientais são regularmente lembrados da alma, do Eu e que não há nada a temer nesta vida. Dentro do Bhagavad Gita, Krishna fala do eu com as palavras; “Espadas não podem perfurá-lo, o fogo não pode queimá-lo, a água não pode molhá-lo, e o vento não pode secá-lo,” e mesmo que seja uma tarefa difícil pedir a alguém para realmente deixar ir o medo do que acontece no fim da vida, liberando o aperto de medo apego à vida pode ter um efeito em cadeia que causa impacto em todas as áreas da vida agora. Em vez de um apego, este isqueiro realização da vida nos torna mais aberto a novas experiências, mais gratas da vida, mais grato dos nossos entes queridos, mais aventureiros, com menos apego, menos ódio, menos “I – ness’, menos medo, mais envolvimento na vida cotidiana, e a capacidade de ser verdadeiramente presente e imerso no momento do agora.